Kirik koosnes oma eksisteerimise esimesel perioodil arvukatest kogukondadest, täiesti eraldiseisvatest ja sõltumatutest kogukondadest, millel polnud meie sõnakasutuses omavahel kanoonilisi seoseid. Samal ajal, mitte kunagi hiljem polnud teadvus ühendatud kirikust kristlaste seas nii äärmiselt tugev, kui just siis, kui „ühendkirik ei olnud lihtsalt idee, vaid kõige tõelisem fakt”.[15] Ja see oli nii, sest iga kogudus, iga omavalitsus – iseenesest, oma kohalikus ühtsuses – sai elava kogemuse Jumala rahva ühtsusest. Ja "välise organisatsiooni ühtsust ei eksisteerinud mitte sellepärast, et see oleks väidetavalt vastuolus kristliku kiriku ideega, nagu protestantlikud teadlased kipuvad sündmusi ette kujutama, vaid ainult seetõttu, et tegelikult eksisteeris selline ühtsus, mis oli veelgi sügavam ja kitsam. Võrreldes hilisemate osaduse vormidega – formaalne, juriidiline ja kantselei – annavad kirikus selle elu algusaegadel eristatavad osaduse vormid tunnistust ühtse kiriku idee suuremast levikust kristlaste seas. [16] Teisisõnu, kiriku ühtsust ei määranud kanoonilised sidemed, vaid need ise esindasid selle ühtsuse arendamist, kehastamist ja säilimist, mis anti eelkõige kohaliku kiriku ühtsuses.
Niisiis, lokaalsus ja universaalsus – selline on kiriku katoliikluse kahekordne alus. Üks universaalne kirik ei lagune eraldi osadeks ega ole mingi kirikute liit, vaid elav organism, milles iga liige elab kaasa terviku elule ja peegeldab endas kogu selle täiust. Kohalik ühtsus osutub seetõttu kiriku universaalse iseloomu vajalikuks tingimuseks, selle katoliikluse orgaaniliseks aluseks.
4. Kirikusüsteemi areng
Kui aga lokaalne printsiip on kirikustruktuuri esmane ja põhinorm, mis tuleneb orgaaniliselt Kiriku olemusest, siis ajaloos kehastus see printsiip erinevalt – olenevalt Kiriku elu välistingimustest.
Selle arengu esimene etapp oli kohalike kirikute ühendamine suuremateks kiriklikeks piirkondadeks ning paralleelselt vanemate ja nooremate kirikute hierarhia kehtestamine. Esialgu rajati kristlus Rooma impeeriumi suurlinnades, misjärel tekkis nende esimeste keskuste ümber järk-järgult uued kogukonnad, mis loomulikult säilitasid oma sidemed vastava emakirikuga, kust nad said hierarhia, “usureegli” kl. nende asutamise aeg. ja liturgiline traditsioon. Nii tekkisid juba tagakiusamiste ajastul loomulikud kirikuühendused või -piirkonnad, millega kõrgema kiriku piiskop sai metropoliidi tiitli. Metropoliit pühitses ametisse oma piirkonnas äsja valitud piiskopid, juhatas kaks korda aastas piirkondlikke piiskoppide nõukogusid ja oli apellatsioonivõimuks üksikute piiskoppide vahelistes kohtuasjades või piiskoppide vastu esitatud kaebustes. Metropolid rühmitati omakorda kõige iidsemate ehk suurlinna katedraalide ümber – Rooma, Antiookia jt, mille piiskoppe hakati hiljem nimetama patriarhideks. Imp.konversiooni ajal Constantine kristlusele kinnitas see loomulikult arenev kirikukorralduse struktuur peaaegu kõikjal ja see kinnitati esimesel oikumeenilisel kirikukogul (325).[17]
Loomulikult avaldas kiriku elule kõige sügavamat mõju Rooma impeeriumi leppimine kristlusega ja edaspidi hakkas selle välist saatust üha enam määrama liit riigiga. Ja kuna Rooma impeerium kuulutas end kristlikuks riigiks ja kõik selle alamad said kiriku liikmeteks, hakkas ka kirik üsna järjekindlalt oma struktuuri impeeriumi haldusstruktuuriga ühtlustama. “Kirikukoguduste kord peaks järgima riigi- ja tsiviiljaotust” – nii ütlevad selle ajastu kaanonid (Neljas oikumeeniline nõukogu, 17; Truli nõukogu, 38).[18] Samal ajal leidis kinnitust ka kiriku lõplik jaotus viie suure patriarhaadi piires, millega – eelnimetatud põhjuse tulemusena – kasvas mõne piiskopliku katedraali tähtsus võrreldes nende vastavate katedraalide tähtsusega. linnad riigi vaatevinklist. Kõige ilmekam näide selles osas on Konstantinoopoli piiskopi tähtsuse ja võimu kiire kasv, kes juba II oikumeenilisel kirikukogul (alates 381. aastast) sai – „kuninga ja Synclituse linna piiskopiks” (reegel 3). )[19] – vana Rooma piiskopi järel teine.[20]
Me räägime sellest evolutsioonist, kuna selles on selgelt välja toodud kirikliku struktuuri arengu orgaaniline seadus. Ühelt poolt „jälgib“ kirik alati ajalugu, st kohandab oma struktuuri teadlikult ja süstemaatiliselt selle maailma vormidega, milles ta elab. Selles muganduses ei muuda see aga neid aluseid, mis oma olemust esindades ei saa sõltuda välistest ajaloolistest tingimustest. Ükskõik, millised muutused on toimunud kirikute rühmitamise süsteemis, nende vastastikuses staažis, nõukoguinstituudi tegevuses jne, jääb lokaalne põhimõte muutumatuks – juurena, millest kasvavad välja kõik kirikukorralduse eri vormid. Ning oikumeeniliste ja kohalike nõukogude kanooniline tegevus on alati suunatud just selle printsiibi säilitamisele – „kirikud ei tohi kunagi seguneda” (Teine oikumeeniline nõukogu, reegel 2).[21] Siinkohal viitame kaanonitele, mis keelavad kahe piiskopi viibimise ühes linnas, kaanonitele, mis reguleerivad vaimulike üleviimist ühest piiskopkonnast teise, kaanonitele, mis näevad ette "mitte mingil viisil läbi viia ordinatsioone [ükskõik millisel kirikliku hierarhia astmel" (märkus). tlk.)], välja arvatud juhul, kui on määratud [teatud (märkus tõlgitud)] linna- või maakirikusse”[22] jne (vt nt IV Oikumeeniline Kirikukogu, reeglid 6, 10, 17; Trulli nõukogu, 20 Antiookia nõukogu, 9, 12, 22; Serdic Council, 12). Nende õiges ajaloolises ja eklesioloogilises kontekstis mõistetuna säilitavad kõik need kaanonid tegelikult sama kirikuelu põhitõde – vajadust, et kristlased ühes kohas, ühendatuna ühe piiskopi armulise võimu all, moodustaksid selles kohas orgaanilise ühtsuse, näidata ja kehastada kiriku katoliiklikku ja universaalset olemust.
Seega saame selle arenguga seoses korrata vaid juba tsiteeritud Fr. N. Afanasjev: "Kirikuelu ei saa võtta meelevaldseid vorme, vaid ainult selliseid, mis vastavad Kiriku olemusele ja suudavad seda olemust konkreetsetes ajaloolistes tingimustes väljendada."
5. Kohalik, universaalne, rahvuslik
Olles tähele pannud selle kirikukorralduse arengu põhiprintsiibi muutumatut ja "orgaanilist" iseloomu, on nüüd vaja jälgida selle uue teguri tegevust, mis Bütsantsi järgsel ajastul kiriku ellu järk-järgult sisenes ja mis juba üsna viib meid tihedalt meie tänapäevaste raskusteni. See tegur on riiklik.
Rooma impeerium pidas end ülemaailmseks, riigiüleseks impeeriumiks ja nimetas end isegi "universumiks" (oikumeenaks). Saades kristlaseks, st aktsepteerides kristlust oma usuna, nägi ta jätkuvalt oma religioosset kutsumust ja eesmärki kõigi rahvaste ühendamises ühendatud kristlikus kuningriigis, mis vastab maises mõttes kõigi inimeste ühendamisele üheks universaalseks kirikuks. [23] Seda usku jagasid (kuigi nad kunagi ei "dogmatiseerinud") ka Kiriku esindajad. Seetõttu osutatakse tolleaegsetes Bütsantsi kiriklikes kirjutistes sageli ettenägelikule kokkusattumusele inimkonna ühinemisel ühes universaalses riigis ja ühes tõelises religioonis.
Kuid kas me peame meeles pidama, et see unistus ühendatud kristlikust kuningriigist ei olnud määratud täituma ja et tegelikult kaotas impeerium aja jooksul üha enam oma universaalset iseloomu? Alguses lõikasid barbarite sissetungid sellest lääne ära ning araablased, slaavlased ja türklased sõid seda segamatult – kuni selle lõpliku kokkuvarisemiseni – ära põhjast ja idast. 9.-10. sajandil muutus Bütsants suhteliselt väikeseks Kreeka riigiks, mida ümbritsesid igast küljest äsja tekkivad “barbaririigid”. Viimased omakorda langesid Bütsantsiga sõdides ja sellega sellega kõige tihedamini kokku puutudes ise selle religioosse ja kultuurilise mõju alla ning võtsid vastu kristluse. Siin tõstatati esmakordselt eriti teravalt kirikliku natsionalismi küsimus.
Nüüd, erinevalt kristluse leviku algfaasist tagakiusamiste ajastul, ei aktsepteeri seda juba üksikisikud, vaid terved rahvad ja ristitakse oma isikliku pöördumise tulemusena. Nii omandas kristluse vastuvõtmine ülalt, riigivõimu poolt loomulikult rahvusliku ja poliitilise iseloomu. Selline on Bulgaaria usuvahetus 9. sajandil, selline on Venemaa usuvahetus 10. sajandil. Nii püha vürst Borisi kui ka püha Vladimiri jaoks pole oma rahva pöördumine ainult nende valgustumine tõelise usu valguse kaudu, vaid ka tee rahvusriikliku enesemääramise ja -jaatuse poole.
Paradoksaalsel kombel põrkasid aga Bütsantsist pärit noorte õigeusu rahvaste tajutud religioospoliitiline kontseptsioon ja selle kristliku maailma ja kristliku riigi ideaal taas kokku Bütsantsi kontseptsiooniga ühest õigeusu kuningriigist – ideaaliga, mis hoolimata oma ajaloolisest. ebaõnnestumine, domineerib jätkuvalt bütsantslaste meeltes ja südames. Bütsantsi mõtteviisis tähendas uute rahvaste pöördumine loomulikult nende sisenemist ühtsesse keiserlikku religioossesse riigiorganismi, reeglina allutati nad universaalsele õigeusu kuningriigile. Kuid tegelikult oli see sama kuningriik juba ammu kaotanud oma autentse universaalse ja rahvusülese iseloomu ning äsja pöördunud rahvaste jaoks muutus Bütsantsi ideoloogia väga sageli kreeka kiriklik-poliitiliseks imperialismiks. Sel ajal oli „Kreeka kirikus varakristliku universaalse armastuse ühtsuse paatos juba suures osas kustunud. Ja väga sageli ilmus selle asemele rahvus-kreeka paatos… Bütsantsis endas see kunagine võimas keelte akord, mis oli nii imeliselt Siioni künkale esitletud kristliku evangeeliumi sümbolina ja märgina kõigi rahvaste seas, peaaegu enam ei kõlanud. [24] Ja nii algas võitlus nende natsionalismide vahel, mis paratamatult mõjutas – oma religioosse iseloomu tõttu – ka kirikuelu. Noorte õigeusu rahvaste üks peamisi eesmärke on kirikliku autokefaalia omandamine – kui nende kirikliku ja poliitilise iseseisvuse alus – ning võitlus autokefaalia eest punase niidina läbib sellest ajast tänapäevani läbi kogu õigeusu maailma ajaloo. [25] ]
Arusaamatuste vältimiseks ütleme kohe üsna kindlalt, et iseenesest pole see rahvuslik hetk kristluses kaugeltki kurjast asjast. Eelkõige on ühe kristliku kuningriigi asendamine paljude kristlike rahvastega samavõrra ajalooline tõsiasi kui impeeriumi kristlusse pöördumine. Konstantin. Ja kuna see ei absolutiseeri ühtegi ajaloolise olemise vormi, mis eksisteeris maailmas, milles ta ise elab, võib kirik oma elu ühtviisi kohandada nii kreeka-rooma kontseptsiooniga universaalsest impeeriumist kui ka rahvuslike riikluse vormidega. Kirik on alati olnud nii põhjalikult "selles maailmas" kui ka sama põhjalikult "mitte sellest maailmast". Tema olemus, tema elu, ei sõltu selle maailma vormidest. Veelgi enam, nii nagu impeeriumi leppimine kristlusega pärast kolm sajandit kestnud konflikti on kristliku riikluse ja kristliku kultuuri ideaaliga silmitsi seistes toonud ülevuse ja pühaduse vilju, on ka kristlike rahvaste haridus, kes on mõistnud eesmärgi ja tähenduse. nende rahvuslikust olemasolust kristliku tõe teenimisel ja tema rahvuslike kingituste pühitsemisel Jumalale jääb igaveseks Kiriku kustumatu au. Selline on Püha Venemaa ja suure vene kultuuri ideaal – ideaal, mis on lahutamatu seda kasvatanud õigeusust. Ja kirik, olles kunagi õnnistanud impeeriumit selle "universaalsel" viisil, on seega õnnistanud ja pühitsenud selle sama Tõe riiklikku teenimist.
Kuid au andes kogu rahvuslikule positiivsele väärtusele kristluses, ei tohi me langeda ka ajaloo idealiseerimisse. Valgust nähes ei tohi me silmi varju ees sulgeda. Kiriku tee siin maailmas – maises ajaloos – pole kunagi olnud idüll ja nõuab kiriku teadvuse väsimatut vägitegu ja pinget. Ükski valem pole iseenesest tervistav – ei universaalne impeerium ega Püha Venemaa ega ka kiriku ja riigi vaheline „sümfoonia” – ja igat vormi tuleb pidevalt täita mitte ainult teoreetilise õigsusega, vaid ka elava õiglusega. Sest nii nagu Bütsantsi ideaal "sümfooniast" kiriku ja riigi vahel oli praktikas liiga sageli muutunud lihtsaks kiriku allutamiseks riigi poolt, nii tekkis ka siin selle uue rahvusliku tee tingimustes – oma varjuküljega. Kiriku rohkem allutamist rahvuslikule, kui selle rahvusliku valgustamist kiriku poolt. Ja natsionalismi oht seisneb väärtuste hierarhia alateadlikus muutumises – kui inimesed ei teeni enam kristlikku tõde ega mõõda end ja oma elu sellega, vaid vastupidi – hakatakse mõõtma kristlust ennast ja kirikut ennast. ja neid hinnatakse nende "teenete" seisukohalt rahva, kodumaa, riigi jne ees. Praegu tundub paljudele paraku üsna loomulik, et kiriku õigust eksisteerida tuleb tõestada tema rahvuslike ja riiklike teenete kaudu. , oma "utilitaarse" väärtuse kaudu. Rääkides Pühast Venemaast, unustavad nad liiga sageli, et tolle iidse Venemaa jaoks, kes seda ideaali oma seljal kandis, ei olnud rahvuslik eksistents väärtuslik mitte iseeneses, vaid ainult sel määral, mil see teenis kristlikku tõde, kaitstes seda “uskmatute” eest, säilitades tõeline usk, kehastades seda usku kultuuriliselt, sotsiaalselt jne. Teisisõnu, selle usulis-rahvusliku ideaali tõeline valem on täpselt vastupidine sellele, millega üks suur vene hierarh Nõukogude Venemaal – öeldes, et „kirik on alati olnud oma inimestega." Vana-Vene ideoloogide ja mõtlejate jaoks seisnes aga rahva väärtus just selles, et rahvas oli alati kirikuga. Ja just selles rahvuslikus sfääris, kus vere, elementaarsete ja valgustamata tunnete ja emotsioonide hääl on nii tugev, on nii vaja „valvet seista“ ja eristada vaime – kas nad on Jumalast.
6. Universaalse teadvuse lagunemine
Samas, kuigi Kiriku ajaloos on uute rahvaste “kirik” kirjutanud nii palju valguse ja pühaduse lehekülgi, on võimatu eitada, et samaaegselt sellega on õigeusus juba alanud universaalse teadvuse lagunemine. . Ja see juhtus just tänu sellele, et sel ajastul püstitati kiriku korralduse küsimus mitte ainult kiriklikult, vaid ka poliitiliselt ja rahvuslikult. Iga rahvusriigi peaeesmärgiks on saanud autokefaalia omandamine iga hinna eest, mida mõistetakse antud rahvuskiriku iseseisvumisena vanadest idakeskustest ja eelkõige Konstantinoopolist. Kordame: mõte pole siin kedagi süüdistada ega kaitsta. Vaevalt saab eitada, et selle kurva protsessi aluseks on eelkõige Bütsantsi universalismi mandumine kreeka natsionalismiks. Oluline on mõista, et see semantiline võrdsustamine autokefaalia ja iseseisvuse vahel on tüüpiline nähtus uuele vaimule, mis ilmus Kirikusse sel ajal ja mis annab tunnistust sellest, et kiriklikku teadvust on juba hakatud seestpoolt määrama riiklik-rahvuslik, selle asemel, et ta ise määratleks ja valgustaks seda riigi-rahvuslikku. Rahvuslikud ja poliitilised kategooriad kandusid alateadlikult üle kiriklikku struktuuri ning nõrgenenud on teadvus, et kirikliku struktuuri vorme ei määra mitte need kategooriad, vaid kiriku kui jumalik-inimorganismi olemus.
(jätkatakse)
* „Kirik ja kiriku struktuur. Raamatutest prot. Poola kõrgeimate kirikuvõimude kanooniline positsioon NSV Liidus ja välismaal” – In: Shmeman, A. Artiklite kogumik (1947-1983), M.: “Русский пут” 2009, lk 314-336; tekst ilmus algselt: Kiriku Teatajas Lääne-Euroopa Orthodox Russian Exarchate, Pariis, 1949.
Märkused:
[15] Troitskyi, V. Cit. ibid., lk. 52.
[16] Ibid., Lk. 58.
[17] Selle evolutsiooni üksikasjalik kirjeldus: Bolotov, VV Lectures on the History of the Church, 3, Peterburi. 1913, lk 210 jj; Giduljanov, P. Metropoliitid kristluse esimesel kolmel sajandil, M. 1905; Mõštsin, V. Kristliku kiriku struktuur esimesel kahel sajandil, Peterburi. 1909; Suvorov, N. Kirikuõiguse kursus, 1, 1889, lk. 34 jj.
[18] Vt: Püha Õigeusu Kiriku reeglid koos tõlgendustega, 1, lk. 591; 2, lk. 195 (tõlkemärkus).
[19] Reegli tekst sõna-sõnalt kõlab: "Konstantinoopoli piiskopil on Rooma piiskopi järel eesõigus, sest see linn on uus Rooma" (Püha Õigeusu Kiriku reeglid koos tõlgendustega, 1, lk. . 386). Autori tsiteeritud sõnad pärinevad IV Oikumeenilise Kirikukogu reegli 28 tekstist (451), mis kinnitab ja täiendab II Oikumeenilise Kirikukogu reegli 3 tähendust: Ibid., lk 633-634 (tõlkemärkus) .
[20] Selle numbri kohta: Bolotov, V. Cit. op. tsit., lk 223 jj. ja Barsov, T. Konstantinoopoli patriarhaat ja egovõim Vene kiriku üle, Peterburi. 1878.
[21] Püha õigeusu kiriku reeglid koos nende tõlgendustega, 1, lk. 378 (tõlkemärkus).
[22] Sealsamas, lk. 535 (tõlkemärkus).
[23] Selle ideaali ja selle allikate kohta vt: Kartashev, A. “Судьбы Святий Руси” – In: Православная мысл, Труды Правословного Правословного богословского богословского,1 1928 jj. Vaata ka minu tööd “Судьбы бизантийской теократии” – Ibid., 140, 5, lk 1948-130.
Selle artikli tõlge Fr. Aleksander: Kristlus ja kultuur, 4, 2009, lk 52–70 (märkus tlk).
[24] Cyprianus (Kern), arhim. Isa Antonin Kapustin (arhimandriit ja Venemaa vaimse missiooni juht Jeruusalemmas), Belgrad 1934, lk. 76.
[25] Selle võitluse ajaloost: Golubinskii, E. Lühiülevaade Правословних Церквей Болгарской, Ребской и Руменской, M., 1871; Lebedev, AP Türgi võimu all olevate kreeka-idakirikute ajalugu, 1-2, Sergiev Posad, 1896; Radožić, N. “St. Savva ja autokefaalia Tserkvei Serbskoi i Bolgarskoi” – In: Glasnik Serbskoi Akademii Nauk, 1939, lk 175–258; Barsov, T. Cit. sama
