Matteuse 6:19. Ärge koguge endale aardeid maa peale, kus koi ja rooste hävitavad ning kus vargad sisse murravad ja varastavad,
Selles salmis liigub Päästja kohe teema juurde, millel ei näi olevat seost Tema varasemate juhistega. Tsang selgitab seda seost järgmiselt: „Jeesus, rääkides oma jüngritega juudi rahvahulga kuuldes, ei jutlusta siin üldiselt paganliku ja maise mõtteviisi vastu (vrd Lk 12:13-31), vaid näitab selliste kokkusobimatus vagadusega, mille eest jüngrid peaksid ja hoolitsema peavad. Siin peitub seos eelnevate kõneosadega. Kuni selle ajani pidas rahvas varisere peamiselt vagadeks inimesteks, kuid vaga innuga, mida Jeesus Kristus nende jaoks kunagi ei salganud, seostati maiseid huvisid paljude variseride ja rabidega. Uhkuse kõrval (Mt 6:2, 5, 16, 23:5–8; Lk 14:1, 7–11; Joh. 5:44, 7:18, 12:43) viitab peamiselt nende armastus rahast. Seega aitab vaadeldav osa selgitada ka Matteuse 5:20.
Võib arvata, et selline arvamus paljastab üsna täpselt, milles seisneb seos, kui ainult nende erinevate lõikude vahel tõesti üks on. Kuid seost saab selgemalt väljendada. Arvame, et kogu mäejutlus on ilmselgete tõdede jada ja nende vahel seost leida on mõnikord äärmiselt raske, nii nagu on raske seda leida sõnastikust samale lehele trükitud sõnade vahel. On võimatu mitte näha, et Tsani arvamus sellise seose kohta on mõneti kunstlik ja igal juhul jüngrid, kellega Jeesus Kristus rääkis, ja rahvas sellist seost vaevalt nägid. Nendest kaalutlustest lähtudes on meil täielik õigus pidada seda salmi uue jao alguseks, mis käsitleb täiesti uusi teemasid ja pealegi ilma lähima suhteta variseride või paganatega.
Kristus mäejutluses ei mõista niivõrd süüdi, kuivõrd õpetab. Ta ei kasuta etteheiteid nende endi pärast, vaid jällegi – samal eesmärgil – õpetamiseks. Kui võib eeldada seost mäejutluse erinevate osade vahel, siis näib see seisnevat mitmesugustes viidetes väärastunud õigusemõistmise kohta, mis on iseloomulikud füüsilisele isikule. Mäejutluse lõimeks on nende väärastunud mõistete kirjeldus ja seejärel selgitus, millised peaksid olema õiged, õiged mõisted. Patuse ja loomuliku inimese väärastunud arusaamade hulka kuuluvad tema arusaamad ja vaated maistele hüvedele. Ja siin lubab Päästja jällegi inimestel järgida Tema antud õpetust, see on ainult valgus, milles on võimalik moraalne töö, mille eesmärk on inimese moraalne täiustamine, kuid mitte see töö ise.
Õige ja üldine vaade maistele aaretele on: "Ärge koguge endale aardeid maa peale." Pole vaja vaielda, nagu teeb Tsang, kas siin peetakse silmas vaid “suurt säästmist”, “suurte kapitalide kogumist”, nende nautimist ihnele või ka tühiste kapitalide kogumist, hoolt igapäevase leiva eest. Näib, et Päästja ei räägi kummastki. Ta väljendab ainult õiget vaadet maistele rikkustele ja ütleb, et nende omadused iseenesest peaksid takistama inimestel neid erilise armastusega kohtlemast, muutes nende omandamise oma elu eesmärgiks. Kristuse näidatud maiste rikkuste omadused peaksid inimestele meelde tuletama mitteostvust ja viimane peaks määrama inimese suhtumise rikkusesse ja üldiselt maistesse hüvedesse. Sellest vaatenurgast võib rikas inimene olla sama mitteomamisvõimeline kui vaene inimene. Igasugune, isegi "suur säästmine" ja "suurte kapitalide kogumine" võib olla moraalsest seisukohast õige ja seaduslik, kui inimese nendesse tegudesse tuuakse ainult Kristuse näidatud mitteostvuse vaim. Kristus ei nõua inimeselt askeesi.
"Ärge koguge endale aardeid maa peale" (μὴ θησαυρίζετε θησαυρούς) näib olevat parem tõlgituna järgmiselt: ärge väärtustage maapealseid aardeid ja "Maal ei viidata aardele, vaid tahtele". ära väärtusta” (“ära kogu”). Need. ärge koguge maapinnale. Kui "maa peal" tähendaks "aardeid", st kui siin oleks silmas peetud "maiseid" aardeid, siis esiteks see ilmselt seisaks, θησαυρούς τοὺς ἐπὶ τῆς γος, võib-olla oleks järgmises, γος, nagu see θησαυρούς ἐπὶ τ ῆς γῆς. Kuid Tzani vihjega, et kui “maa peal” viitas aaretele, siis siin eeldaks ὅπου asemel οὕς, on vaevalt võimalik nõustuda, sest οὕς võiks seista mõlemal juhul. Miks me ei võiks endale maa peale aardeid koguda? Sest (ὅπου ηαβετ ᾳιμ αετιολογιαε) "koi ja rooste hävitavad ning vargad murravad sisse ja varastavad". “Koi” (σής) – sarnane heebrea sõnaga “sas” (Is.51:8 – Piiblis ainult üks kord) ja millel on sama tähendus – tuleks võtta üldiselt mõne vara kahjustava kahjuliku putuka kohta. Samuti sõna “rooste” ehk rooste. Selle viimase sõna all tuleb mõista igasugust lagunemist, sest Päästja ei tahtnud muidugi öelda, et ainult neid esemeid, mis on koide või rooste poolt kahjustatud, ei tohiks säilitada (kuigi nende sõnade sõnasõnaline tähendus on see), kuid seda väljendati ainult üldises tähenduses; samas tähenduses öeldakse järgmised sõnad, sest kaotuste põhjuseks pole mitte ainult kaevamine ja vargus otseses mõttes. Paralleelne koht on Jakoobuse 5:2-3. Rabidel oli rooste jaoks tavaline sõna chaluda (Toljuk, 1856).
Matteuse 6:20. vaid koguge endale aardeid taevasse, kus ei koi ega rooste ei hävita ja kus vargad sisse ei murra ega varasta,
Eelmise vastand. Muidugi ilmselgelt vaimsed aarded, mis ei allu samasugusele hävitamisele kui maised. Kuid pole täpsemat definitsiooni selle kohta, millest need vaimsed aarded täpselt koosnema peaksid (vrd 1Pt 1:4-9; 2Kr 4:17). Seletus nõuab siin ainult "ära hävita" (ἀφανίζει – sama sõna, mida kasutatakse salmis 16 isikute kohta). Ἀφανίζω (sõnast φαίνω) tähendab siin "eemaldada vaateväljast", seega - hävitada, hävitada, hävitada. Ülejäänud konstruktsioon ja väljendus on samad, mis 19. salmis.
Matteuse 6:21. sest kus on su aare, seal on ka su süda.
Mõte on selge. Inimese südame elu on keskendunud sellele ja sellele, mida mees armastab. Inimene mitte ainult ei armasta seda või teist aaret, vaid ka elab või püüab elada tema läheduses ja koos nendega. Olenevalt sellest, milliseid aardeid inimene armastab, maist või taevast, on tema elu kas maise või taevane. Kui inimese südames valitseb armastus maiste varanduste vastu, siis taevased aarded taanduvad tema jaoks tagaplaanile ja vastupidi. Siin on Päästja sõnades sügav veendumus ja selgitus salajaste, südamlike inimmõtete kohta. Kui sageli tundub, et me hoolime ainult taevastest aaretest, kuid oma südamega oleme kiindunud ainult maistesse ja meie taevapüüdlused on vaid näivus ja ettekääne, et varjata oma armastuse küllust ainult maiste aarete vastu.
“Teie” Tischendorfi, Westcote’i, Horti jt asemel – “teie aare”, “teie süda”. Nii et parimate autoriteetide põhjal. Võib-olla on retseptis ja paljudes kaldkirjas "sinu" asendatud sõnaga "sinu", et nõustuda Luuka 12:34-ga, kus "sinu" ei kahtle. Sõna „sinu“ asemel „sinu“ kasutamise eesmärk võis olla inimese südame kalduvuste ja püüdluste individuaalsuse tähistamine kogu nende lõpmatu mitmekesisusega. Üks armastab üht, teine teist. Tuntud väljend “mu süda valetab” või “see ei valeta sellele” on peaaegu samaväärne selle salmi evangeeliumi väljendiga. Seda võib parafraseerida järgmiselt: "Kuhu on see, mida peate oma aardeks, sinna lähevad teie südamemõtted ja armastus."
Matteuse 6:22. Keha lamp on silm. Nii et kui teie silm on selge, on kogu teie keha särav;
Matteuse 6:23. aga kui su silm on kuri, on kogu su keha pime. Nii et kui valgus, mis teis on, on pimedus, siis mis on pimedus?
Selle koha tõlgendus iidsete kirikukirjanike poolt eristas lihtsust ja sõnasõnalist mõistmist. Krisostomus aktsepteerib sõna "puhas" (ἁπλοῦς) "terve" (ὑγιής) tähenduses ja tõlgendab seda järgmiselt: "Sest nagu lihtne silm, st terve, valgustab keha ja kui see on õhuke, st valus, siis tumeneb, meel tumeneb hoolimisest. Jerome: "Nii nagu kogu meie keha on pimeduses, kui silm ei ole lihtne (simplex), nii kui hing on kaotanud oma algse valguse, jääb kogu tunne (hinge sensuaalne pool) pimedusse." Augustinus mõistab silmaga inimese kavatsusi – kui need on puhtad ja õiged, siis on kõik meie kavatsustest lähtuvad teod head.
Mõned kaasaegsed eksegeedid vaatavad seda asja teistmoodi. "Salmi 22 idee," ütleb üks neist, "on üsna naiivne - et silm on organ, mille kaudu valgus pääseb kogu kehale, ja et on vaimne silm, mille kaudu vaimne valgus siseneb ja valgustab kogu. inimese isiksus. See vaimne silm peab olema selge, muidu ei saa valgus sisse ja sisemine inimene elab pimeduses. Kuid isegi tänapäeva teaduse seisukohalt, millist organit saab veel lambiks nimetada (vähemalt keha jaoks), kui mitte silma? Seetõttu ei ole 22. salmi mõte sugugi nii "naiivne", kui ette kujutatakse, eriti kuna Päästja ei kasuta väljendeid "leiab ligipääsu", "siseneb", mida kasutavad inimesed, kes on kursis maailma viimaste järeldustega. loodusteadused. Holtzman nimetab silma "spetsiifiliseks valgusorganiks (Lichtorgan), millele keha võlgneb kõik oma valgusmuljed." Kahtlemata on silm nende tajumise organ. Kui silm ei ole puhas, siis – ükskõik millise neist väljenditest me valime – ei ole saadud valgusmuljetel sellist elavust, regulaarsust ja tugevust nagu tervel silmal. Tõsi, tänapäeva teaduslikust vaatenurgast ei pruugi väljend: "keha lamp on silm" tunduda päris selge ja teaduslikult õige. Kuid Päästja ei rääkinud meiega kaasaegses teaduskeeles. Teisest küljest pole tänapäeva teadusele võõrad sellised ebatäpsused, näiteks "päike tõuseb ja loojub", samal ajal kui päike jääb liikumatuks ja sellistes ebatäpsustes ei tohiks kedagi süüdistada. Seega tuleks väljendit pidada õigeks ja võrdväärseks kaasaegse teadusliku väljendiga: silm on valgusmuljete tajumise organ. Selle mõistmise juures ei ole vaja täiendavaid arutluskäike tutvustada, justkui sisendab selle ja järgmise salmi vastandlik põhjendus suuremeelsuse ja almuse vahel ning et juudi aksioomi järgi on "hea silm" metafooriline tähistus. suuremeelsusest, “halb silm” – ihnus. On tõsi, et mitmes kohas Pühakirjas kasutatakse „ahneid” ja „kadedaid” silmi selles tähenduses (15Ms 9:28, 54:56–23; Õpetussõnad 6:28, 22:22, 9:4; Tov. 7:14; Sir 10:22). Kuid vaadeldavas lõigus pole juttu suuremeelsusest ega almuse andmisest, vaid lihtsalt selgub, milline peaks olema inimese suhtumine maisesse hüvesse. Selles viimases ja 23. ja XNUMX. salmi seos eelneva kõnega. Hämar, sünge, valus silm armastab rohkem mõtiskleda maiste asjade üle; tal on raske vaadata eredat valgust, taevast. Bengeli sõnul ei kasutata Pühakirjas lihtsust väljendavaid sõnu (ἁπλοῦς, ἀπλότης) kunagi negatiivses tähenduses. Lihtne ja lahke, taevalike kavatsustega, Jumala poole püüdlev – üks ja sama asi.
Salmis 23 vastupidine eelmisele kõnele. Selle salmi viimased laused on alati rasked tundunud. Siin võib täheldada äärmiselt poeetilist ja peent sõnamängu ning tõlkida samamoodi nagu meie vene keeles (slaavi tõlkes – “tma kolmi” – täpselt, aga ebaselge) ja Vulgatas (ipsae tenebrae quantae sunt), viitamata sõnale "pimedus" "inimese sisemõtetele, tema kirgedele ja kalduvustele". Viimane tähendus on ainult kaugem ja kohatu, kuna kujundid ja metafoorid tähistavad sisemisi vaimseid suhteid. Metafoor põhineb pimeduseastmete erinevusel, ulatudes valguse puudumisest, hämarusest ja lõpetades täieliku pimedusega. Silm on ebatervislik (πονηρός), mitte terve (ἁπλοῦς) ja keha on ainult osaliselt valgustatud; teisisõnu, silm tajub valgust vaid osaliselt ja pealegi valesid muljeid. Nii et "kui valgus sinus" võrdub pimedusega, siis "kui palju pimedust". Grimm selgitab seda väljendit järgmiselt: "Kui teie sisemine valgus on pimedus (pimedus), st kui meelel puudub mõistmisvõime, siis kui suur on pimedus (kui palju haletsusväärsem on see võrreldes keha pimedusega). ). Σκότος viitab klassikute nn fluktueerivatele väljenditele, kes kasutavad seda nii mees- kui ka neutraalses soos. Matteuse evangeeliumis 6:23 – neutraalne sugu ja seda kasutatakse tähenduses "haige tervis", "hävitus" (vrd Jh 3:19; Apostlite teod 26:18; 2Kr 4:6 – Kremer).
(jätkatakse)
Allikas: Selgitav piibel või kommentaarid kõigi Vana ja Uue Testamendi Pühakirja raamatute kohta: 7 köites / toim. AP Lopukhin. – Neljas trükk, Moskva: Dar, 2009 (vene keeles).
