Autor Leonid Ouspensky
13. ja 14. sajandil kasvas muinasajast laenamiste arv tugevasti, laenatud antiikmotiivid ei jõudnud kirikukunsti enam ainult täiendusena; need imbuvad süžeest endast ja selle iseloomust. On kalduvus anda maht läbi sügavuse. Ilmub teatav maneerilisus, kujutades tagant, profiilis, ette lühenes, perspektiivis joonistades. Eriti populaarseks said lood Vanast Testamendist; nende hulgas on Neitsi kujutised (näiteks põletamata murakas, Gideoni fliis), Kristusest (näiteks Aabraham, Melkisedek), aga ka mõned Kristuse sümboolsed kujutised (ingli kujul). Kirikukaunistused kaotasid eelnevale perioodile nii iseloomuliku range ühtsuse ja monumentaalse lakoonilisuse. Küsimus ei ole dogmaatilistest põhimõtetest taganemises, vaid selle orgaaniline seos arhitektuuriga hakkab häiruma. „Ikonograafid ja mosaiigid ei allu enam templi siseruumile… et paljastada selle tähendus. Nad kõrvutavad lugematuid pilte." Oma olemuselt ruumiline kunst, mis seni oli edastanud rohkem suhteid kui žeste, pigem meeleseisundit kui emotsioonide jada, osaleb nüüd ajas voolava edasiandmises: narratiiv, jutustamine, psühholoogilised reaktsioonid jne. . Muutub ka kujutatava ja vaataja suhe: olenemata sellest, kas kujutatakse üksikut kuju või keerulist kompositsiooni, ei ole see enam alati pööratud väljapoole, tema ees palvetava uskliku poole. Tihti rullub pilt lahti nagu oma elu elav pilt, justkui endasse suletuna, ilma vaatajaga seoseta.
Sel ajal suurenesid ka altari vaheseina kujutised, mille temaatika peab olema otseselt seotud Kiriku peasakramendi, armulaua tähendusega. Selle kujundlikus tõlgenduses ilmnevad kaks voolu: ühelt poolt sidusa teoloogilise süsteemi otsimine, mis piltide abil paljastab kogu meie pääste majapidamise. See suundumus viis ikonostaasi temaatika kujundamiseni, mille klassikaline vorm kujunes välja 15. sajandil Venemaal. Teisest küljest on sellele perioodile nii iseloomulik tendents selgitada sakramendi tähendust pildis, illustreerides liturgia üksikuid hetki, näiteks suurt sissepääsu. Just selles ikonograafilises teemas rikutakse sageli kujutatava ja mittekujundatava piiri. Seal on näiteks stseen preestri ohverdamisest kettal lamavast Kristuslapsest – äärmusliku naturalismini jõudev ja rituaalset mõrva meenutav stseen (14. sajandi kirik Matejis, Serbias). On vaieldamatu, et motiiv koos lapsega ketas on reaktsioon XNUMX. sajandi liturgilistele vaidlustele või õigemini nende vastukajale lääne teoloogide leeris. Paleoloogide ajaks olid sellised vaidlused ilmselt kasvanud humanistide kaaperdatud ratsionalismitarkuste viljakal pinnasel.
Koos liturgia üksikute hetkede illustratsioonidega ilmuvad mitmed ikonograafilised teemad, mille eesmärk on ilmselt paljastada sakramendi tähendus varastatud sümboolsete kujutiste abil: Sophia laud (Tarkuse pidusöök) või Sophia Wisdom suhtleb apostlitega, jne. Need motiivid taasloovad piltlikult Saalomoni Õpetussõnade 9:1-6 teksti – „Tarkus ehitas oma maja”. Tekst on esitatud kahes süžees. Ühelt poolt Sophia Wisdom – Ingel – jumaliku tarkuse kehastus vastavalt iidsete personifikatsioonide tüübile: teiselt poolt – Kristus – Tarkus Suure Nõukogu Ingli kujul. Tuleb meeles pidada, et tarkuse teema oli hesühhastide ja nende vastaste vaidluses üsna levinud; Kahtlemata levis just selles kontekstis Sophia Wisdomi sümboolne kujund paleoloogide ajal. Selles sümboolikas ei saa märkamata jätta humanistliku renessansi mõju. Kuigi see ei vasta hesühhasti ideedele, ei ole see sümboolika, nagu ka laenud antiikajast, hesühhastidele alati võõras. Tarkuse sümboolset kujutamist võib mõista mitte ainult humanismi mõjuna, vaid ka hesühhastide katsena vastandada Jumala Tarkust filosoofide tarkusele. Seda tüüpi sümboolika, mida kunstnikud kasutavad teadlikult või mitte, õõnestab õigeusu õpetust ikoonide kohta ja viib kanooniliste reeglite, eriti 82.-XNUMX. nõukogu reegli XNUMX rikkumiseni.
Tuletame meelde, et see reegel eemaldab need sümbolid, mis tõrjuvad välja kehastunud Jumala Sõna otsese kuju: „Austades iidseid kujundeid ja varje kui tõe märke ja liike…, eelistame nüüd armu ja tõde, mis on seaduse täitmine. .” Praegu, paleoloogil, on selline evangeelse realismi põhimõtet rikkuv “kehastumine” eriti paradoksaalne euharistliku teema puhul. Röövitud mõtete vili, see sümboolika ei vasta traditsioonilisele õigeusu mõtlemisele, nagu see ei vasta kujutlusvõimelise ja kujutlematu segunemisele.
Ja vahetut inimpilti asendavad sümboolsed kujundid ja tundeelu ekspressiivsed kunstilised peegeldused ja hellenistliku naturalismi poole püüdlemine ja uute ikonograafiliste teemade erakordne mitmekesisus ja Vana Testamendi tüüpide paljunemine – kõik see on ajastu, mis on kaetud raevukate uute ideedega, humanismi ja hesühhasmi taaselustamise ajastu. Kui traditsioonilised kunstnikud ei olnud alati kaitstud humanistliku mõju eest, siis humanismi poolehoidjad ei jätnud omakorda kõrvale õigeusu kunsti traditsioonilistest vormidest, mida esindas Hesühhasm. Paleo-renessanss ei hüljanud neid traditsioonilisi vorme. Kuid ajastu ideede mõjul tungisid neisse elemente, mis alandasid pildi vaimsust ja mõnikord õõnestasid isegi ikooni kontseptsiooni, selle tähendust ja sellest tulenevalt selle funktsiooni kirikus. Need ideed, mis on maailma materiaalsetel teadmistel põhineva abstraktse Jumala idee vili, on seotud õigeusu traditsiooniga, nagu humanistlik maailmavaade traditsioonilise hesühhasti lähenemisviisiga. Seetõttu võib humanistide roll ja tähtsus, mida humanistid ühelt poolt omistavad filosoofiale ja maistele teadmistele vaimsest elust, ning hesühhastiline lähenemine neile teiselt poolt, anda meile kaudseid signaale, et mõista mõlema poole seisukohti kiriku suhtes. art.
Oma vaidlustes humanistidega kirjutas püha Gregory Palamas: „Me ei takista kellelgi soovi korral maiste teadustega tutvust teha, kui ta pole omaks võtnud kloostrielu. Kuid me soovitame nendesse mitte liiga sügavalt süveneda ja rangelt keelata lootuse saada täpseid teadmisi jumalikest asjadest, sest keegi ei saa neist tõelist õpetust Jumala kohta.
Edasi loeme: „Tõepoolest, maistes filosoofides on midagi kasulikku, nagu ka mürgiste kõrreliste õietolmu mees. Kuid on suur oht, et need, kes soovivad mee mõrudest ürtidest eraldada, neelavad ootamatult mürgise jäägi alla. Püha Gregory Palamas peatub pikalt ja üksikasjalikult küsimusel ilmaliku teaduse ja filosoofia suhetest üldiselt ning Jumala tundmise vahel. Vaatamata ülalmainitud teravale hinnangule ei eita ta maiste teadmiste tähtsust, vaid tunnistab isegi, et see on suhteliselt kasulik. Nagu Barlaam, näeb ta selles üht kaudse, suhtelise Jumala tundmise viisi. Kuid ta lükkab kangekaelselt tagasi religioonifilosoofia ja maised teadmised kui vahendi Jumalaga suhtlemiseks ja Jumala tundmiseks. Teadus ei ole mitte ainult võimetu andma „ükskõik millist tõelist õpetust Jumala kohta”, vaid kui seda rakendatakse valdkondadele, mis ei ole tema jaoks sobivad, viib see väärastumiseni, pealegi võib see takistada tõelist osadust Jumalaga; võib olla "surmav". Nagu näeme, kaitseb Püha Gregory Palamas ainult Jumalaga suhtlemise piirkonda segunemise eest religioonifilosoofia ja loomuliku, st loomuliku Jumala tundmisega. Lähtudes sellisest hesühhasmi suhtumisest ilmalike teaduste ja religioonifilosoofia segunemisse teoloogia valdkonnaga, võib järeldada, et kirikliku kunsti ülesanded ja funktsioonid olid seatud just sellises valguses.
Peab ütlema, et kui hesühhasti psühhosomaatilises tehnikas on märgata teatud erapooletust kujutise suhtes, jääb nende suhtumine ikooni austamisse ning ikooni tähtsusesse jumalateenistusel ja palvetamisel õigeusu õpetusele igati truuks. Kui püha Gregorius räägib ikoonidest, ei väljenda ta mitte ainult klassikalist õigeusu vaadet, vaid lisab ka mõned Hesühhasti õpetusele ja õigeusu kunsti üldisele suunale iseloomulikud täpsustused. Ta ütleb: "Temale, kes sai inimeseks meie pärast, looge ikoon armastusest Tema vastu, selle kaudu kummardage Teda, selle kaudu tõstke oma mõtted Päästja poole, kes istub auhiilguses taevaisa paremal käel ja keda me kummardame. Samamoodi looge pühakutele ikoone … ja kummardage neid mitte kui jumalaid – mis on keelatud, vaid kui tunnistust teie osadusest nendega, armastusest nende vastu, nende auks, tõstes nende ikoonide kaudu oma meelt nende poole.
Nagu näha, väljendab Püha Gregory traditsioonilist õigeusu õpetust nii oma kuju austamises kui ka arusaamises selle alusest ja sisust. Kuid tema teoloogia kontekstis kõlab see sisu pneumatoloogilisele perioodile omase noodiga. Püha Gregoriuse jaoks on Inkarnatsioon lähtepunkt, kust oodatakse vilju: jumalikku hiilgust, mis avaldub Jumala Sõna inimpildis. Kristuse jumalikuks muudetud ihu on vastu võtnud ja annab meile jumalikkuse igavese au. Just seda kujutist on kujutatud ikoonidel ja kummardatakse Kristuse jumalikkuse ilmutamise ulatuses. Ja kuna Jumalal ja pühakutel on sama arm, on ka nende kujutised tehtud "sarnaseks".
Arvestades sellist suhtumist kujundisse ja arusaama selle sisust, on kindel, et hesühhasti jaoks on ainus kujund, mis võib olla Jumalaga ühenduse vahendiks, see, mis peegeldab selle osaduse kogemust kooskõlas hesühhasmi õpetus. Abstraktsetel mõtetel ja empiirilisel maailmatajul põhinevad kunstielemendid, nagu filosoofia ja ilmalikud teadused, ei saa anda "mittegi tõest õpetust Jumalast". Jeesuse Kristuse sümboolne kujutamine, mis asendab jumaliku hiilguse kandja isikukujutist, õõnestab ikoonist kui Jumala lihakssaamise tunnistusest lähtuva õpetuse vundamenti. Seetõttu ei saa selline ikoon „tõsta mõelda Päästjale, kes seisab Jumala Isa paremal käel”. On loomulik, et hesühhasmi võiduga lõpetab kirik kultuskunstis need elemendid, mis ühel või teisel viisil õõnestavad tema õpetusi. Just hesühhasmi tõttu andsid viimased bütsantslased erinevalt itaallastest koha loomulikkusele, muutmata seda naturalismiks; nad kasutavad sügavust, kuid lukustamata seda perspektiiviseadustesse; uurige inimest, kuid isoleerimata seda jumalikust." Kunst säilitab oma seose ilmutusega ning säilitab oma sünergilise Jumala ja inimese suhte.
Püha Gregory Palamase õpetus jumalike energiatega ühenduse olemusest "hävitab kõik ratsionalismi ja ikonoklastilise positivismi jäänused", paljastades ka kaugemad probleemid, mis on märgatavad ikooni austamise õpetuses. Edasine dogmaatiline töö sai kulgeda vaid vaimse kogemuse sisu ja seega ka kirikliku kunsti sisu väljendamisega. Ikooni austamise dogmas tunnistatakse, et kunstnikul on vormide, värvide, joonte abil võimalik jumaliku tegevuse tulemust inimeseks tõlkida; ja et seda tulemust saaks näidata, teha ilmseks. Tabori valguse õpetuses tunnistatakse, et see inimest muutev jumalik tegevus on loomata ja kadumatu valgus, jumaliku energia, mis on meeleliselt tunnetatud ja mõtiskletud. Nii sulandub jumalike energiate õpetus ikoonide õpetusega; ja nagu vaidluses Tabori valguse üle antakse inimese jumalikustamise dogmaatiline sõnastus, nii antakse dogmaatiline põhjendus ka ikooni sisule. See on aeg, mil määratletakse need raamid, mille taha kiriklik kunst ei saa lakkamata olla kiriklik.
Püha Gregory Palamase õpetuse võit oli õigeusu kiriku edasise ajaloo jaoks määrav. Kui kirik oleks jäänud humanismi pealetungi ees passiivseks, oleks ajastu uute ideede orkaan kahtlemata toonud kaasa kriisid, mis on analoogsed lääne kristluse omadega – renessansi ja reformatsiooni neopaganlus.
uute filosoofiatega – ja seega ka kirikukunsti täiesti erinevate viiside kinnituseni.
Ja kui kirikukunst tänu hesühhasmile ei ületanud piire, millest kaugemale oleks lakanud õigeusu õpetuse väljendamisest, siis 14. sajandi teisel poolel hakkas paleoloogide taaselustamist määratlenud elav loometraditsioon siiski teed andma. omamoodi konservatiivsus. Pärast Konstantinoopoli langemist 1453. aastal ja Balkani vallutamist türklaste poolt läks juhtiv roll kirikukunsti vallas Venemaale. Hesühhasmi elav impulss ja õigeusu antropoloogiat kujundanud dogmad, palamismi põhjendatud õpetus, kannavad vene kunstis ja vaimses elus hindamatuid vilju. Seal oli 14. ja 15. sajandi õitsengul Bütsantsi paleoloogilise renessansi ajal loodud alustest erinev alus. Konservatiivsus osutub oma olemuselt jõuetuks, et seista vastu läänest tulevale tõukele. S. Radojcicil on õigus öelda: “Lääne mõjud tegid Bütsantsi kunstile rohkem kahju kui türklased”.
1351. aasta Konstantinoopoli kirikukogu oli kõige pidulikum akt, millega kirik kinnitas püha Gregory Palamase õpetust. 1368. sajand oli tunnistajaks sellele, kuidas kogu õigeusu kirik aktsepteeris selle nõukogu otsuseid. Aasta pärast kirikukogu tõsteti selle otsused kanooniliseks pärandiks õigeusu pühaks. 14. aastal, varsti pärast tema surma, kuulutati püha Gregory Palamas pühakuks. Tema mälestust tähistatakse 843. novembril. Tema kui “jumaliku valguse kuulutaja” mälestusele on pühendatud ka suure paastu teine pühapäev (vesper, kolmas salm). Siin lauldakse teda kui "õigeusu valgustit, õpetajat ja kiriku samba" (tropar). Nii tähistab õigeusu kirik pärast pühapäeva inimese jumalikustamise õpetuse kuulutamist; ja XNUMX. aasta kirikukogu, mis lõpetas kiriku ajaloo kristoloogilise perioodi, on liturgiliselt seotud pneumatoloogilise perioodi haripunktiga.
Allikas: Ouspensky, Leonid. Ikooni teoloogia, kd. I ja II, New York: St. Vladimir's Seminary Press, 1992.
