متی 6:19. برای خود گنجی در زمین جمع نکنید، جایی که پروانه و زنگ آن را ویران می کند و دزدان در آن می شکافند و می دزدند.
در این آیه، ناجی بلافاصله به موضوعی می پردازد که به نظر می رسد هیچ ارتباطی با دستورات قبلی او ندارد. تسانگ این ارتباط را اینگونه توضیح می دهد: «عیسی که با شاگردانش در شنیدن جماعت یهودی صحبت می کند، در اینجا به طور کلی بر ضد طرز تفکر بت پرستی و دنیوی موعظه نمی کند (ر.ک. لوقا 12: 13-31)، بلکه نشان می دهد که ناسازگاری اینها با تقوا، که شاگردان باید به آن توجه کنند و خواهند کرد. اینجاست که ارتباط با قسمت های قبلی گفتار نهفته است. تا آن زمان، مردم فریسیان را عمدتاً مردمی وارسته به شمار می‌آوردند، اما با غیرت پارسایی که عیسی مسیح هرگز آن را انکار نمی‌کرد، علایق دنیوی با بسیاری از فریسیان و خاخام‌ها همراه بود. در کنار غرور (متی 6: 2، 5، 16، 23: 5-8؛ لوقا 14: 1، 7 تا 11؛ یوحنا 5: 44، 7: 18، 12: 43) عمدتاً با محبت آنها مشخص شده است. از پول بنابراین، بخش مورد بررسی برای توضیح متی 5:20 نیز مفید است.
می توان فرض کرد که چنین نظری کاملاً دقیقاً نشان می دهد که چه ارتباطی وجود دارد، اگر فقط بین این بخش های مختلف واقعاً یکی وجود داشته باشد. اما ارتباط را می توان واضح تر بیان کرد. ما فکر می کنیم که کل موعظه روی کوه مجموعه ای از حقایق آشکار است و گاهی اوقات یافتن ارتباط بین آنها بسیار دشوار است، همانطور که یافتن آن در فرهنگ لغت بین کلمات چاپ شده در همان صفحه دشوار است. نمی توان دید که نظر سان در مورد چنین ارتباطی تا حدی تصنعی است، و در هر صورت، چنین ارتباطی برای شاگردانی که عیسی مسیح با آنها صحبت می کرد و مردم به سختی می توانستند ببینند. بر اساس این ملاحظات، ما کاملاً حق داریم که این آیه را آغاز بخش جدیدی بدانیم که به موضوعات کاملاً جدیدی می پردازد، و علاوه بر این، نزدیکترین رابطه با فریسیان یا غیریهودیان را ندارد.
مسیح در موعظه روی کوه آنقدر محکوم نمی شود که تعلیم می دهد. او از سرزنش به خاطر خود آنها استفاده نمی کند، بلکه دوباره - برای همان هدف - برای آموزش. اگر بتوان ارتباطی بین بخش‌های مختلف موعظه روی کوه را فرض کرد، به نظر می‌رسد که این ارتباط مشتمل بر نشانه‌های گوناگونی از مفاهیم انحرافی از عدالت است که ویژگی یک شخص طبیعی است. موضوع خطبه بر کوه شرح این مفاهیم انحرافی است و سپس توضیحی در مورد اینکه مفاهیم واقعی و صحیح باید چه باشند. از جمله مفاهیم انحرافی انسان گناهکار و فطری، مفاهیم و دیدگاه های او نسبت به مال دنیوی است. و در اینجا منجی دوباره به مردم اجازه می دهد تا با آموزه های او مطابقت داشته باشند ، این فقط نوری است که در آن کار اخلاقی امکان پذیر است ، که هدف آن بهبود اخلاقی یک فرد است ، اما خود این کار نیست.
دیدگاه صحیح و کلی در مورد گنجینه های زمینی این است: «در زمین برای خود گنجی جمع نکنید». در مورد اینکه آیا در اینجا فقط «پس انداز کلان»، «جمع آوری سرمایه های کلان»، لذت بردن از آنها توسط یک بخیل، یا همچنین جمع آوری سرمایه های ناچیز، مراقبت از نان روزانه منظور است، مانند تسانگ، نیازی به بحث نیست. به نظر می رسد که ناجی از هیچ یک صحبت نمی کند. او فقط دیدگاه صحیحی نسبت به ثروت های زمینی بیان می کند و می گوید که خواص آنها در خود باید مانع از آن شود که مردم با محبت خاصی با آنها رفتار کنند و کسب آنها را هدف زندگی خود قرار دهند. ویژگی های ثروت های زمینی که توسط مسیح نشان داده شده است، باید به مردم یادآور عدم اکتساب باشد و دومی باید نگرش فرد را نسبت به ثروت و به طور کلی به کالاهای زمینی تعیین کند. از این منظر، یک فرد ثروتمند می تواند به اندازه یک فرد فقیر غیرمالک باشد. هرگونه "پس انداز کلان" و "جمع آوری سرمایه های کلان" از نظر اخلاقی می تواند صحیح و قانونی باشد ، اگر فقط روح عدم اکتساب ، که توسط مسیح نشان داده شده است ، در این اعمال شخص وارد شود. مسیح از شخص زهد نمی خواهد.
به نظر می‌رسد که «برای خود گنج‌هایی روی زمین جمع نکنید» (μὴ θησαυρίζετε θησαυρούς) بهتر است به این صورت ترجمه شود: برای گنج‌های روی زمین ارزش قائل نباشید، و البته «روی زمین» به گنج‌ها اشاره نمی‌کند، بلکه ارزش نده» («جمع آوری نکن»). آن ها روی زمین جمع نکنید اگر «روی زمین» به «گنج‌ها» اشاره می‌کرد، یعنی اگر منظور از گنج‌های «زمینی» در اینجا بود، اولاً احتمالاً می‌ماند، θησαυρούς τοὺς ἐπὶ τῆς γῆς، همانطور كه در آيه بعد، يا شايد، τοὺς باشد. θησαυρούς ἐπὶ τ ῆς γῆς. اما اشاره تزان مبنی بر اینکه اگر «روی زمین» به گنج‌ها اشاره می‌کرد، در اینجا به جای « ὅπου» انتظار می‌رفت «οὕς» را به سختی می‌توان پذیرفت، زیرا οὕς می‌توانست در هر دو مورد بایستد. چرا نباید بر روی زمین برای خود گنج ذخیره کنیم؟ زیرا (ὅπου ηαβετ ᾳιμ αετιολογιαε) در آنجا «پره و زنگار خراب می شود و دزدها می شکنند و می دزدند». «پره» (σής) - مشابه کلمه عبری «sas» (Is.51:8 - فقط یک بار در کتاب مقدس) و به همین معنی است - باید به طور کلی برای برخی از حشرات مضر که به اموال آسیب می زند، در نظر گرفته شود. همچنین کلمه زنگ یعنی زنگ. با این کلمه آخر باید پوسیدگی از هر نوع را فهمید، زیرا ناجی نمی خواست، البته، بگوید که فقط اشیایی که در معرض آسیب پروانه یا زنگ زدگی هستند، نباید حفظ شوند (اگرچه معنای لغوی این کلمات این است. این)، اما فقط به معنای کلی بیان شد. کلمات زیر نیز به همین معنا گفته می شود، زیرا علت تلفات تنها حفاری و سرقت به معنای لغوی نیست. مکان موازی در یعقوب 5: 2-3 است. خاخام ها یک کلمه مشترک برای زنگ داشتند، "چالودا" (Tolyuk، 1856).
متی 6:20. اما برای خود گنج هایی در بهشت جمع کنید، جایی که نه پروانه و نه زنگ آن را از بین می برد، و جایی که دزدها در آن نفوذ نمی کنند و دزدی نمی کنند.
برعکس قبلی. البته بدیهی است که گنجینه های معنوی که مانند گنجینه های زمینی در معرض نابودی قرار نمی گیرند. اما تعریف دقیق تری از این که این گنجینه های روحانی دقیقاً از چه چیزی باید تشکیل شده باشد، وجود ندارد (ر.ک. اول پطرس 1: 1-4؛ دوم قرنتیان 9: 2). توضیح در اینجا فقط مستلزم "تخریب نکنید" است (ἀφανίζει - همان کلمه ای که در آیه 4 در مورد افراد به کار رفته است). Ἀφανίζω (از فαίνω) در اینجا به معنای «از نظر دور کردن» است، از این رو - ویران کردن، نابود کردن، از بین بردن. بقیه ساخت و بیان مانند آیه 17 است.
متی 6:21. زیرا جایی که گنج توست، دل تو نیز آنجا خواهد بود.
معنی روشن است. حيات قلب انسان معطوف به آن چيزي است كه انسان دوست دارد. شخص نه تنها این یا آن گنج را دوست دارد، بلکه در نزدیکی آنها و با آنها زندگی می کند یا سعی می کند زندگی کند. بسته به اینکه انسان چه گنج هایی را دوست دارد، زمینی یا آسمانی، زندگی او یا زمینی است یا آسمانی. اگر عشق به گنج های زمینی در دل آدمی غلبه کند، گنج های بهشتی برای او در پس زمینه قرار می گیرد و بالعکس. اینجا در کلام منجی اعتقاد عمیق و تبیین راز و اندیشه های قلبی انسان وجود دارد. خیلی وقت‌ها به نظر می‌رسد که فقط به گنج‌های بهشتی اهمیت می‌دهیم، اما با قلبمان فقط به گنج‌های زمینی دلبسته‌ایم، و آرزوی ما به بهشت فقط ظاهر و بهانه‌ای است برای پنهان کردن فراوانی عشقمان به گنج‌های زمینی از چشمان کنجکاو.
به جای تیشندورف «شما»، وستکوت، هورت و دیگران - «گنج شما»، «قلب شما». پس بر اساس بهترین مقامات. شاید در مقصود و بسیاری از حروف کج، «مال شما» با کلمه «شما» جایگزین شود تا با لوقا 12:34 موافق باشد، جایی که «مال شما» مورد تردید نیست. شاید هدف از استفاده از «مال تو» به جای «تو» مشخص کردن فردیت تمایلات و آرزوهای قلبی انسان، با همه تنوع بی‌پایانشان بوده است. یکی یک چیز را دوست دارد، دیگری چیز دیگری را دوست دارد. تعبیر آشنای «قلب من دروغ می گوید» یا «به این یکی دروغ نمی گوید» تقریباً معادل بیان انجیلی این آیه است. می‌توان آن را اینگونه تعبیر کرد: «آنچه را گنج خود می‌دانی کجاست، اندیشه‌های دلت و عشقت به آنجا خواهد رفت».
متی 6:22. چراغ بدن، چشم است. پس اگر چشم تو روشن باشد، تمام بدنت روشن خواهد شد.
متی 6:23. اما اگر چشم تو بد باشد، تمام بدنت تاریک می شود. پس اگر نوری که در شماست تاریکی است، پس تاریکی چیست؟
تفسیر این مکان توسط نویسندگان کلیسا باستان با سادگی و درک تحت اللفظی متمایز بود. کریزوستوم «پاک» (ἁπλοῦς) را به معنای «سالم» (ὑγιής) می پذیرد و آن را چنین تعبیر می کند: «چون چشم ساده یعنی سالم، بدن را روشن می کند و اگر نازک، یعنی دردناک باشد، تیره می شود. ذهن از مراقبت تاریک می شود جروم: «همانطور که تمام بدن ما در تاریکی است، اگر چشم ساده (ساده) نباشد، اگر روح نور اولیه خود را از دست داده باشد، کل احساس (سمت حسی روح) در تاریکی می ماند.» آگوستین با چشم نیت یک شخص را درک می کند - اگر آنها خالص و صحیح باشند، پس همه اعمال ما بر اساس نیات ما خوب است.
برخی از مفسران امروزی به گونه ای متفاوت به این موضوع نگاه می کنند. یکی از آنها می گوید: "ایده آیه 22 بسیار ساده لوحانه است - اینکه چشم عضوی است که از طریق آن نور به تمام بدن دسترسی پیدا می کند، و اینکه یک چشم روحانی وجود دارد که نور روحانی از طریق آن وارد می شود و کل را روشن می کند. شخصیت یک فرد این چشم روحانی باید روشن باشد وگرنه نور وارد نمی شود و درون انسان در تاریکی زندگی می کند.» اما حتی از دیدگاه علم مدرن، اگر چشم نباشد، چه اندام دیگری را می توان چراغ (حداقل برای بدن) نامید؟ بنابراین، ایده آیه 22 به هیچ وجه آنطور که تصور می شود «ساده لوحانه» نیست، به ویژه از آنجایی که منجی از عبارات «دسترسی پیدا می کند»، «ورود می کند» استفاده نمی کند، که توسط افرادی که با آخرین نتیجه گیری ها آشنا هستند استفاده می کند. علوم طبیعی هولتزمن چشم را "یک اندام نوری خاص (Lichtorgan) می نامد که بدن تمام تأثیرات نور خود را مدیون آن است. بدون شک چشم اندام ادراک آنهاست. اگر چشم خالص نباشد، - هر کدام از این عبارات را انتخاب کنیم - تأثیرات نوری که دریافت می کنیم، مانند یک چشم سالم، سرزندگی، نظم و قدرتی ندارند. این درست است که از دیدگاه علمی مدرن، این عبارت: "چراغ بدن چشم است" ممکن است کاملاً واضح و از نظر علمی صحیح به نظر نرسد. اما منجی با ما به زبان علمی مدرن صحبت نکرد. از سوی دیگر، علم مدرن با این گونه نادرستی ها بیگانه نیست، مثلاً «خورشید طلوع و غروب می کند»، در حالی که خورشید بی حرکت می ماند و هیچ کس را نباید به خاطر این نادرستی ها سرزنش کرد. پس باید بیان را صحیح و معادل بیان علمی امروزی دانست: چشم اندامی برای درک تأثیرات نور است. با این درک، نیازی به استدلال بیشتر نیست، گویی که استدلال متضاد این آیه و آیه بعدی، تقابلی را بین سخاوت و صدقه القا می‌کند و بر اساس اصل یهود، «چشم نیک» یک تعبیر استعاری است. سخاوت، "چشم بد" - بخل. درست است که در چندین جا از کتاب مقدس از چشم های «حساد» و «حساد» به این معنا استفاده شده است (تثنیه 15:9، 28:54-56؛ امثال 23:6، 28:22، 22:9؛ طوح. 4:7؛ آقا 14:10). اما در قسمت مورد بررسی صحبتی از سخاوت یا انفاق نیست، بلکه به سادگی معلوم می شود که نگرش یک فرد به کالاهای زمینی چگونه باید باشد. در این آخر و ارتباط آیات 22 و 23 با گفتار قبل. یک چشم تیره، عبوس و دردناک بیشتر دوست دارد به چیزهای زمینی فکر کند. برای او سخت است که به نور درخشان، به آسمان نگاه کند. به گفته بنگل، در کتاب مقدس کلماتی که بیانگر سادگی هستند (ἁπλοῦς، ἀπλότης) هرگز به معنای منفی به کار نمی روند. ساده و مهربان، داشتن نیت آسمانی، تلاش برای خدا - یک چیز است.
در آیه 23 برعکس گفتار قبلی. جملات آخر این آیه همیشه سخت به نظر می رسید. در این مکان می توان یک بازی بسیار شاعرانه و ظریف با کلمات را مشاهده کرد و به همان روشی که در روسی ما (در ترجمه اسلاوی - "tma kolmi" - دقیقاً اما نامشخص) و Vulgate (ipsae tenebrae quantae sunt) ترجمه کرد. بدون ارجاع کلمه "تاریکی" به "افکار درونی یک فرد، احساسات و تمایلات او". معنای اخیر فقط بیشتر و نامناسب است، زیرا تصاویر و استعاره ها به عنوان تعیین روابط معنوی درونی عمل می کنند. این استعاره بر اساس تفاوت در درجات تاریکی است که از کمبود نور، گرگ و میش و پایان با تاریکی کامل متغیر است. چشم ناسالم است (πονηρός) در مقابل چشم سالم (ἁπλοῦς) و بدن فقط تا حدی روشن است. به عبارت دیگر، چشم فقط تا حدی نور را درک می کند و علاوه بر این، برداشت های نادرست را درک می کند. پس «اگر نور در تو» مساوی با تاریکی است، پس «تاریکی چقدر است». گریم این عبارت را اینگونه توضیح می دهد: «اگر نور درونی شما تاریکی (تاریکی) باشد، یعنی اگر ذهن از توانایی درک خالی باشد، تاریکی چقدر بزرگ خواهد بود (در مقایسه با کوری بدن چقدر رقت انگیزتر است. ). Σκότος به اصطلاحات به اصطلاح "نوسان" کلاسیک ها اشاره دارد که از آن در هر دو جنس مذکر و خنثی استفاده می کنند. در متی 6:23 - جنسیت خنثی است و به معنای "بد سلامتی"، "ویرانی" استفاده می شود (ر.ک. یوحنا 3:19؛ اعمال رسولان 26:18؛ 2 قرنتیان 4:6 - کرمر).
(ادامه دارد)
منبع: انجیل توضیحی، یا شرح کلیه کتب کتب مقدس عهد عتیق و جدید: در 7 جلد / ویرایش. AP Lopukhin. – چاپ چهارم، مسکو: دار، 2009 (به زبان روسی).
