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Samedi, novembre 26, 2022

L'Église et l'État dans la doctrine sociale contemporaine de l'Église orthodoxe

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Plus de l'auteur

Auteur : Professeur agrégé Dr. Kostadin Nushev, Faculté de théologie, SU « St. Kliment Ohridski”

Lors de la construction de son attitude envers l'État dans le monde moderne, l'Église orthodoxe se tourne vers les vérités classiques de l'Évangile sur la relation entre les réalités spirituelles du royaume de Dieu et l'État terrestre, vers sa tradition millénaire et son ministère actuel dans le monde en les conditions des réalités socio-politiques d'aujourd'hui.

Les relations entre l'Église et l'État dans les conditions modernes du développement social, d'une société civile démocratique et d'un système politique pluraliste, présupposent l'existence et le respect de certaines conditions et exigences fondamentales tant de la part des institutions du pouvoir d'État que de la la part des représentants de l'Église. Ces exigences et conditions expriment à la fois les traditions chrétiennes et les principes évangéliques, ainsi que l'esprit démocratique spécifique des modèles modernes de partenariat entre l'État et l'Église, et sont particulièrement importantes pour l'affirmation des normes ecclésiastiques canoniques, constitutionnelles et juridiques internationales en matière de liberté. de conscience et de religion.

Dans notre contexte socioculturel post-communiste – principalement pour les pays d'Europe de l'Est, ces principes de base ont leur place importante et leur importance particulière pour surmonter l'héritage négatif de l'époque du totalitarisme et de la politique anti-ecclésiastique de l'athéisme militant. Dans l'établissement et la construction de relations modernes entre l'Église orthodoxe et l'État, il est nécessaire de respecter les traditions canoniques établies, mais aussi d'améliorer le cadre juridique et institutionnel conformément au droit constitutionnel et international d'aujourd'hui. Par conséquent, il semble significatif de rappeler certains principes fondamentaux et vérités littérales pour construire et maintenir des relations Église-État normales et équilibrées qui sont valables dans l'espace politique et juridique démocratique d'aujourd'hui.

Les relations entre l'Église et l'État - fondements, traditions et défis contemporains

Les grands principes de la compréhension chrétienne classique et de l'enseignement théologique sur la relation des chrétiens et de l'Église avec l'État et le respect de ses fonctions dans la société sont enracinés dans les enseignements évangéliques de Jésus-Christ et les Saintes Écritures du Nouveau Testament. Cette compréhension chrétienne est basée sur les paroles du Christ tirées de l'Évangile : « Rendez les choses de César à César, mais les choses de Dieu à Dieu » (Matthieu 22 :21 ; Marc 12 :17).

Dans ces paroles évangéliques, nous pouvons reconnaître la compréhension classique de l'Église et les principes fondamentaux modernes des normes constitutionnelles et des actes juridiques internationaux sur l'attitude de l'État à l'égard des libertés religieuses, sur la liberté de conscience et l'autonomie interne de l'Église dans le domaine de la religion et de la vie spirituelle.

Principes évangéliques et du Nouveau Testament

Dans l'Évangile, il y a deux moments où Jésus-Christ exprime clairement son attitude envers les autorités terrestres ou « le royaume de César » (Matthieu 22 :21 ; Marc 12 :17). Le premier cas se trouve dans la réponse du Christ à la question de savoir si une taxe doit être payée à l'État. Cette question l'a poussé à révéler son attitude envers l'autorité de l'empereur romain - "César" (César), qui à cette époque s'étendait aux terres du peuple israélite. Le deuxième cas est celui où le Christ est confronté au représentant de cette autorité terrestre – le procureur de la province romaine de Palestine, Ponce Pilate (Jean 18 :33-38).

Dans le premier cas, Christ révèle son attitude et sa compréhension de l'autorité du dirigeant terrestre, en la distinguant clairement de l'adoration de Dieu. De cette façon, Il a rejeté à la fois la déification païenne du roi terrestre et l'idéologie théocratique juive de l'Ancien Testament de l'incompatibilité entre l'autorité du royaume de Dieu sur le peuple et l'autorité du royaume terrestre de César romain. Cet enseignement évangélique du Sauveur est la base de la doctrine chrétienne et de la tradition de l'Église, dans laquelle il y a une compréhension de l'État comme un «César» ou royaume terrestre, qui est défini et considéré en opposition et en distinction du royaume de Dieu, mais ne le contredit pas.

Le royaume terrestre recouvre une autre réalité, différente et limitée, tandis que le royaume de Dieu, ou le royaume de l'Esprit, est universel et non limité par des frontières terrestres. Le royaume de Dieu de l'Esprit, selon les paroles de Jésus-Christ, "n'est pas de ce monde" (Jean 18:36), tandis que le royaume de César est un royaume politique terrestre et englobe l'état terrestre. L'État se sert du pouvoir coercitif du pouvoir politique (imperium), tandis que le pouvoir spirituel de l'Église est plutôt une autorité (auctoritas), qui se fonde sur la vérité de l'Évangile et la puissance de la parole de Dieu et implique nécessairement la liberté de la personne et le consentement volontaire des fidèles, qui l'acceptent en fonction de leur conviction consciente.

La compréhension et l'enseignement chrétiens traditionnels de l'Église concernant sa relation avec l'État sont basés sur le principe de la vérité évangélique et sur la position théologique selon laquelle l'État et l'Église sont deux réalités distinctes. Ils sont différents et séparés, mais ils ne sont pas irréconciliables et ne se contredisent pas (Romains 13 :1-7).

L'État et l'Église ont leurs propres tâches spécifiques, différentes fonctions et sphères de compétence dans les limites de leur propre ministère pour le bien de l'individu et de la société dans son ensemble. Ce sont des institutions différentes, mais pas incompatibles entre elles et qui peuvent interagir dans les limites de leurs compétences si elles observent les principes de respect mutuel et de partenariat égalitaire.

Compréhension théologique des relations Église-État dans l'enseignement social orthodoxe contemporain

Que peut et doit faire l'Église orthodoxe à cet égard et quelles sont les tâches particulières qui lui incombent actuellement dans le cadre de la situation sociopolitique contemporaine ? Comment ces tâches actuelles sont-elles comprises et reflétées dans les perspectives de la tradition historique et culturelle spécifique de l'orthodoxie orientale ? Comment la modernisation, la démocratisation et l'européanisation des pays orthodoxes d'Europe de l'Est affectent-elles la préservation et le renouvellement des traditions de la relation entre l'Église et l'État de droit moderne !?

Il faut rappeler que la société d'aujourd'hui est radicalement différente, tant des réalités de la monarchie théocratique de Byzance, que de celles du système politique de l'Empire russe ou, dans le contexte de la Bulgarie, du système juridique du Troisième Royaume bulgare. (1978-1947) et les normes de la constitution de Tarnovo.

Certains membres du clergé et théologiens orthodoxes modernes à cet égard soulignent aujourd'hui que l'Église orthodoxe dans les pays d'Europe de l'Est, confrontée aux réalités politiques et juridiques étatiques modernes, est confrontée à une épreuve très sérieuse et à un défi fondamental. Elle s'exprime dans la nécessité pour l'Église orthodoxe de reformuler sa compréhension « symphonique » traditionnelle ou byzantine de ses relations avec le « saint empire chrétien » ou l'ancien État monarchique dans le sens des nouvelles relations institutionnelles avec l'État de droit démocratique moderne. L'incorporation constructive de l'Église orthodoxe dans le modèle européen moderne de relations de partenariat avec l'État ou sa présence latente en tant que facteur contre-culturel et conservateur-rétrograde dans le processus de développement social démocratique dépendra des efforts déployés pour faire de cette voie un succès. Un nouvel effort est nécessaire pour repenser sérieusement les vérités évangéliques, les traditions historiques et les réalités contemporaines dans le domaine des relations entre l'État et l'Église.

Principes de base des relations Église-État

Nous pourrions formuler les grands principes et les conditions de relations de partenariat modernes, démocratiques et équilibrées entre l'État et l'Église en trois points principaux et les présenter de la manière suivante :

1. le respect, la garantie et l'observation inconditionnels et catégoriques des droits fondamentaux de l'homme et des libertés religieuses tant de la part de l'État, qui les a adoptés dans sa législation en tant que valeurs universelles et normes et standards juridiques européens, que de la part de la Église;

2. le maintien et le strict respect du principe de l'Etat de droit en tant que base fondamentale de l'Etat de droit démocratique et son application inébranlable dans le domaine des libertés religieuses, des relations avec l'Eglise et des activités de l'Eglise dans la société ;

3. construire des relations équilibrées de partenariat entre l'État et l'Église, dans lesquelles la séparation institutionnelle entre eux est préservée et non violée, la différence de leurs sphères spécifiques d'autonomie politique et religieuse.

Toutes ces relations modernes de coopération entre l'Église et l'État sont construites et fondées sur les principes de la liberté individuelle, de la liberté de conscience et de religion, du respect des droits de l'homme, de l'État de droit et du maintien d'un ordre social et juridique juste orienté vers le bien commun dans une société civile pluraliste moderne, démocratique et européenne.

Afin de remplir les conditions décrites pour la construction et le fonctionnement de relations de partenariat équilibrées et égales entre l'Église et l'État dans une société civile démocratique, il est nécessaire que les responsables de l'Église et les autorités et institutions de l'État fassent de sérieux efforts pour maintenir l'ordre juridique juste fondé sur sur la liberté de conscience et les droits de l'homme et de surmonter certains défis sérieux de nature culturelle, historique et politique.

Défis et perspectives contemporains

L'histoire politique des relations entre l'Église chrétienne et l'État au XXe siècle montre clairement que ce n'est que dans les conditions de l'État de droit et du strict respect des droits de l'homme et de l'État de droit que les principes laïcs de séparation de l'Église et de l'État et la séparation de la sphère politique de la sphère religieuse ne conduisent pas à une violation de la liberté de la personne, de la conscience et de la religion. Dans le système politique de l'État totalitaire, où ce respect est absent, la séparation de l'Église de l'État laïc conduit à l'oppression et à la privation de la liberté individuelle, à la violence contre la conscience des croyants et à la discrimination des communautés religieuses par l'État.

Pour les pays orthodoxes et pour les églises orthodoxes locales d'Europe de l'Est, ce n'est qu'après les soi-disant «révolutions démocratiques» de 1989 qu'a été ouverte la possibilité d'une construction plus libre des relations avec l'État de droit démocratique dans l'esprit de la perception des principes universels et normes des droits humains naturels.

Les confessions chrétiennes occidentales, dans leur lutte contre le nazisme et les mouvements totalitaires de droite en Europe, ont préparé une meilleure base pour l'adoption des principes fondamentaux que la Déclaration universelle des droits de l'homme des Nations Unies (1948) et la Convention européenne de sauvegarde des droits fondamentaux de l'homme et libertés, et l'Église catholique s'est finalement orientée vers cette nouvelle culture chrétienne des droits de l'homme après le Concile Vatican II (1962-1965) et l'adoption de ses nouveaux documents doctrinaux (Dignitates Humanae, Gaudium et Spes, etc.).

Pour l'Église orthodoxe, ce n'est qu'après l'effondrement du communisme en Europe de l'Est que la possibilité d'une interprétation libre, indépendante et positive de la doctrine des droits de l'homme et l'adoption de ses principes dans l'esprit et le contexte de l'enseignement théologique chrétien orthodoxe et la doctrine sociale de l'église a été découverte. La situation post-communiste, bien sûr, offre d'autres opportunités de « renaissance » traditionaliste et isolationniste et de revitalisation de la tradition. Avec le rôle croissant de la religion et de l'Église dans la vie publique, ces opportunités peuvent conduire à une confrontation avec les principes politiques et juridiques modernes et les valeurs de la société démocratique moderne. De telles tentatives et projets conduisent à des formes fondamentalistes particulières de psychologie religieuse fanatique et de culture religieuse intolérante.

Par conséquent, l'Église orthodoxe est aujourd'hui confrontée à un défi et à une épreuve sérieux pour faire des efforts pour surmonter les vestiges des anciens concepts traditionalistes - byzantins ou césaropapistes, politiques et juridiques, qui conduisent à la fusion de l'État et de l'Église et empêchent la création de l'État moderne. des relations équilibrées entre eux. Elles sont incompatibles avec les normes universelles de la liberté individuelle de la personnalité dans la sphère publique et de la liberté de conscience dans le domaine de la religion et des confessions.

A l'époque moderne, ces modèles archaïques de l'époque de la société traditionnelle monoconfessionnelle sont également incompatibles avec les principes de l'Etat démocratique de droit et non confessionnel et les réalités socioculturelles de la société civile pluraliste. En d'autres termes, pour faire face aux réalités politiques contemporaines, l'Église des pays traditionnellement orthodoxes d'Europe de l'Est doit repenser et dépasser certains aspects de l'ancien paradigme byzantin « symphonique » des relations avec l'État. Cette formule de la « symphonie » a été héritée du modèle impérial orthodoxe oriental de la monarchie sacrée et surtout pour dépasser les stéréotypes césaropapistes associés.

Parallèlement, des efforts systématiques sont nécessaires pour adopter le paradigme juridique contractuel moderne des relations interinstitutionnelles égales avec l'État et adopter une attitude équilibrée à l'égard du concept des droits de l'homme en redécouvrant ses racines chrétiennes dans l'enseignement de la dignité de l'homme en tant que une personne libre et semblable à Dieu (Genèse 1:26-27) et les principes de l'humanisme chrétien.

Pour certains cercles plus conservateurs dans les cercles de l'Église orthodoxe et des défenseurs politiques individuels de l'orthodoxie, l'interprétant uniquement comme une alternative et un contrepoint à l'Occident ou à la civilisation moderne, cela peut représenter une sorte de choc culturel et un sérieux défi. Un changement dans la direction discutée serait un « empiètement » ou une « trahison » contre la tradition héritée et l'héritage archaïque du passé. Mais sous certaines de ses formes, cet héritage est reproduit dans le présent à travers des stéréotypes de vision du monde et des paradigmes politiques particuliers, qui font écho aux anciennes habitudes de recours à «l'épée de César» pour résoudre les problèmes intra-ecclésiastiques et religieux-religieux. De telles approches empêchent la création de relations modernes, égales et équilibrées entre l'Église et l'État dans la société moderne.

Tous ces principes généraux et tendances vaguement esquissées peuvent être observés et esquissés dans le contexte social, politique et culturel spécifique des différentes églises orthodoxes locales avec des caractéristiques, des spécificités et des variations différentes. Dans certaines directions problématiques, ils sont observés dans les relations de l'Église orthodoxe russe avec les autorités étatiques de la Russie moderne, dans les pays de l'Union européenne ou sous une forme spéciale pour la diaspora de l'Église orthodoxe en Europe occidentale et en Amérique du Nord.

Les principes d'interaction entre l'Église et l'État sont particulièrement importants pour la Bulgarie en particulier et pour le développement des relations entre l'État de droit démocratique et l'Église orthodoxe bulgare (BOC) en tant qu'institution religieuse « traditionnelle » selon la Constitution. (Art. 13, al. 3) « Confession orthodoxe orientale » en République de Bulgarie. Ces dernières années, après l'entrée en vigueur de la nouvelle loi sur les religions (LA) et l'adhésion à part entière du pays à l'Union européenne, certaines décisions de la Cour constitutionnelle sur des questions importantes concernant le rôle de l'État et les limites de l'autonomie de l'Église, les efforts constants de l'État pour mettre en œuvre la législation spéciale pour les communautés religieuses dans le but de "surmonter le schisme et la division dans le BOC" dans l'esprit des principes constitutionnels de la séparation de l'Église de l'État, les fondements de la modernité système de relations, de coopération et de partenariat entre les autorités ecclésiastiques et les institutions étatiques se construisent et façonnent un certain nombre de domaines de la vie publique dans les conditions d'un environnement public démocratique et d'un cadre juridique européen garantissant les droits de l'homme et la liberté des communautés religieuses.

Source : Première publication sur dobrotoliubie.com

Références:

Nushev, K. Christliche Sozialethik und Sociallehre der Kirche. Grundprinzipien und Orthodoxe Perspektiven. – Dans : Die Gesellschaftliche Rolle der Kirche. Konrad Adenauer Stiftung, Sofia, 2016, articles 14-22.

Nushev, K. Orthodoxie et droits de l'homme. – in : Harmonie dans les différences. (éd. Georgeta Nazarska, Svetla Shapkalova), Maison d'édition : À propos des lettres-Opismeneh, S., 2015, pp. 101-108 (en bulgare).

Nushev, K. L'éducation religieuse à l'école bulgare – traditions, problèmes et perspectives dans un contexte national et européen. – dans : Humanisme. La science. La religion. L'éducation religieuse et l'éducation dans le discours institutionnel et confessionnel. S., BAS, 2018, pp. 24-35 (en bulgare).

Nushev, K. La liberté chrétienne et les défis du néolibéralisme en lien avec le thème de l'éducation chrétienne et de l'Europe contemporaine. Éducation chrétienne contemporaine. Conditions, défis et attentes. Association des professeurs de la matière d'enseignement Éthique des religions « Lumières », Skopje, 2018, pp. 49-63 (en serbe).

Photo : Icône de la Mère de Dieu toujours vierge / Ikoni Mahnevi, https://www.facebook.com/profile.php?id=100057324623799

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