લેખક: સેન્ટ નિકોલે કાવસીલાસ
શબ્દ એક: ખ્રિસ્તમાં જીવન દૈવી બાપ્તિસ્મા, પવિત્ર અભિષેક અને સંવાદના સંસ્કારો દ્વારા અનુભવાય છે
1. ખ્રિસ્તમાંનું જીવન આ વર્તમાન જીવનમાં રોપાયેલું છે [φύεται μὲν ἐν τῷδε τῷ βίῳ], અહીંથી શરૂ થાય છે અને ભવિષ્યમાં [ἐπὶ τοῦ μελλέντος] જ્યાં સુધી આપણે છેલ્લા દિવસે ન પહોંચીએ ત્યાં સુધી ચાલુ રહે છે. ન તો વર્તમાન જીવન ખ્રિસ્તમાંના જીવનને માણસોના આત્માઓમાં સંપૂર્ણ રીતે લાવવા સક્ષમ છે, ન તો આવનારું જીવન, જો શરૂઆત હવેથી કરવામાં આવી નથી, કારણ કે હાલમાં દૈહિક [τὸ σαρκίον] પડછાયાથી ઢંકાયેલું છે, અહીં છે. વાદળો અને ભ્રષ્ટાચાર, જે અવિચારને વારસામાં મેળવી શકતા નથી. તેથી જ પાઉલે ખ્રિસ્ત સાથે રહીને મુક્ત થવાનું કહ્યું: હું મુક્ત થવા અને ખ્રિસ્ત સાથે રહેવા ઈચ્છું છું, કારણ કે આ વધુ સારું છે (ફિલિ. 1:23). જો ભાવિ જીવન તેઓને પ્રાપ્ત થાય જેમની પાસે જરૂરી શક્તિઓ અને ઇન્દ્રિયો નથી [τὰς δυνάμεις καὶ τὰς αἰσθήσεις] તેના માટે, તે તેમના માટે કોઈ કામનું રહેશે નહીં, કારણ કે તેઓ એવા ધન્ય જગતમાં જશે જ્યાં કોઈ ભ્રષ્ટાચાર નથી. મૃત અને કંગાળ. કારણ એ છે કે જ્યારે પ્રકાશ થઈ ગયો છે અને સૂર્ય તેના શુદ્ધ તેજને ચમકાવી રહ્યો છે, ત્યારે આંખ હજી બનાવવામાં આવી નથી. આત્માની સુગંધ પહેલેથી જ ભરપૂર રીતે ભરે છે અને દરેક વસ્તુને આવરી લે છે, જેથી ફક્ત તે જ તેને અનુભવી શકે નહીં કે જેને ગંધની ભાવના નથી.
2. અને તેથી સંસ્કારોનો હેતુ સમર્પિત ખ્રિસ્તીઓને [τοὺς Αφημείου] ને ઈશ્વરના પુત્ર સાથે સંવાદ સાધવા માટે લાવવાનો છે [κοινωνῆσαι τῷ Υἱῷ τοῦ Θεοῦ], અને તેમના પિતાએ તેમની પાસેથી શું શીખવ્યું છે. તેથી, તે જરૂરી છે કે, તેઓએ, તેમનામાં સમર્પિત થયા પછી, સાંભળવા માટે કાન ખોલીને તેમનું સ્વાગત કરવું જોઈએ, કારણ કે પ્રથમ ભક્તિની પ્રતિબદ્ધતા [φιλίαν συστῆναι] અને પછી જ સાંભળવા માટે કાન ખોલવા, તૈયાર કરવું અશક્ય છે. લગ્નના કપડાં અને વરરાજાને આવકારવા માટે જરૂરી હોય તેવી અન્ય તમામ વસ્તુઓ તૈયાર કરવી. વર્તમાન જીવન ચોક્કસ આ બધાની તૈયારી માટે એક વર્કશોપ છે, અને જેઓ વરરાજા આવે તે પહેલાં નિષ્ફળ જાય છે તેઓને તે જીવન સાથે કોઈ લેવાદેવા નથી. અને આના સાક્ષી પાંચ કુમારિકાઓ અને લગ્નમાં આમંત્રિત કરાયેલા છે, જેઓ તૈયારી વિના આવ્યા હતા અને તેમની પાસે પૂરતું તેલ નહોતું, કે તેઓ વરરાજા માટે કપડાં તૈયાર કરી શકતા ન હતા[1]. આ જગત પ્રસૂતિની પીડામાં છે કારણ કે નવેસરથી આંતરિક માણસ, ભગવાન અનુસાર બનાવવામાં આવે છે (Eph. 4:24). આમ બનાવેલ અને શિલ્પ, માણસ તે સંપૂર્ણ વિશ્વ માટે સંપૂર્ણ જન્મે છે જ્યાં કોઈ વૃદ્ધત્વ નથી.
3. ગર્ભની જેમ, જ્યારે તે તેની માતાના અંધકારમય અને અંધકારમય ગર્ભાશયમાં હોય છે, ત્યારે કુદરત તેને પ્રકાશના જીવન માટે તૈયાર કરે છે, અને તેની રચના કરે છે, જેમ કે તે આવનારા જીવન માટે ફીટ કરાયેલી કેટલીક પેટર્ન મુજબ હતી, તેથી તે સંતો સાથે થાય છે. પ્રેષિત પાઉલ ગલાતીઓ સાથે જે વાત કરી રહ્યો છે તે બરાબર છે: મારા બાળકો, જેમના માટે હું ફરીથી પ્રસૂતિની પીડામાં છું (ગેલ. 4:19). અજાત બાળકો, જો કે, જ્યાં સુધી તેઓ આ દુનિયામાં આવે ત્યાં સુધી, તેઓને જીવનનું કોઈ જ્ઞાન [αἴσθησιν] હોતું નથી, જ્યારે ધન્ય સંતોને વર્તમાનમાં પણ ભાવિ જીવનની ઘણી બધી બાબતો પ્રગટ થાય છે. આનું કારણ એ છે કે તેમના માટે આ જીવન હવે વર્તમાન નથી, પરંતુ સંપૂર્ણ ભવિષ્ય છે. તે જગ્યાએ પ્રકાશનું ચિંતન કરવામાં આવતું નથી, કે અન્ય કોઈ પણ વસ્તુ જે આપણે આ જીવન વિશે જાણીએ છીએ. જો કે, આપણી સાથે એવું નથી, પરંતુ તે ભાવિ જીવન વર્તમાન સાથે જોડાયેલ અને મિશ્રિત લાગે છે, કારણ કે તે સૂર્ય આપણા માટે માનવ-પ્રેમાળ રીતે ઉદય પામ્યો છે, અને સ્વર્ગીય ગંધપાત્ર પર રેડવામાં આવી છે. -સુગંધિત વિશ્વ, અને દેવદૂતની બ્રેડ લોકોને પણ વહેંચવામાં આવી છે[2].
4. સંતો વર્તમાનમાં પહેલેથી જ ખ્રિસ્તમાં જીવન જીવે છે. તેથી, તેથી, માત્ર સેટિંગ [διατεθῆναι] અને જીવન માટેની તૈયારી જરૂરી નથી, પરંતુ વર્તમાનમાં પણ જીવવું અને તેને [ἐνεργεῖν] કરવું એ સંતોની લાક્ષણિકતા છે. શાશ્વત જીવનને પકડી રાખો (1 ટિમો. 6:12), પાઉલે ટિમોથીને લખ્યું. અન્યત્ર તે કહે છે: અને હવે હું જીવતો નથી, પરંતુ ખ્રિસ્ત જે મારામાં રહે છે (ગેલ. 2:20). દૈવી ઇગ્નેશિયસ પણ: ત્યાં જીવંત પાણી છે જે મારામાં બોલે છે...[3] અને આવા ઘણા પુરાવાઓ સાથે સ્ક્રિપ્ચર ભરપૂર છે.
5. આ બધા ઉપરાંત, જીવન પોતે સંતોને આપેલા વચનમાં સંપૂર્ણ રીતે હાજર છે. જુઓ, તે કહે છે, હું હંમેશા તમારી સાથે છું, યુગના અંત સુધી પણ (મેટ. 28:20). આનો અર્થ બીજો શું હોઈ શકે? આનો અર્થ એ છે કે તેણે પૃથ્વી પર જીવનના બીજ વાવ્યા પછી, આગ અને છરી ફેંકી દીધા પછી, તે લોકોને છોડવા, ખાવા, અગ્નિ પ્રગટાવવા અને છરી વડે સેવા આપવાનું છોડીને ગયો ન હતો, પરંતુ સેમ ત્યાં હાજર હતો. ધન્ય પોલ કહે છે, તમારામાં ઈચ્છા અને કાર્ય બંને બનાવો (ફિલિ. 2:13). તે એકલો જ અગ્નિ પ્રગટાવે છે અને લાવે છે. તે તે છે જેણે કુહાડી પકડી છે, અને કુહાડી તેના કરતા પણ મોટી છે જે તેની સાથે કાપે છે (ઇસ. 10:15)? જેમની સાથે સારા ભગવાન હાજર નથી, તેઓમાંથી કંઈ સારું આવી શકે નહીં.
6. તદુપરાંત, ભગવાને માત્ર સંતો સાથે રહેવાનું જ નહીં, પણ તેમની સાથે રહેવાનું અને – તેનાથી મોટું શું છે – તેમનામાં નિવાસ કરવાનું વચન આપ્યું છે. સામાન્ય રીતે, હું કહું છું કે ભગવાન એટલા પરોપકારી રીતે સંતો સાથે જોડાય છે કે તે તેમની સાથે એક આત્મા પણ બની જાય છે. પ્રેષિત પાઊલનો અવાજ: જે પ્રભુ સાથે જોડાયેલો છે તે તેની સાથે એક આત્મા છે (1 કોરીં. 6:17); તમે એક શરીર અને એક આત્મા છો, જેમ તમને કહેવામાં આવે છે (એફે. 4:4).
7. કારણ કે જેમ માનવજાતનો પ્રેમ અકથ્ય છે [ἡ φιλανθρωπία ἄρρητος], તેવી જ રીતે આપણી જાતિ પ્રત્યેનો ભગવાનનો પ્રેમ માનવીય કારણોને વટાવી જાય છે [τὸν λόγον τὸν ἀνθρώπινο માટે તે માત્ર ભલાઈ માટે યોગ્ય છે અને ભગવાનને માત્ર શાંતિ માટે યોગ્ય છે. , જે બધી સમજને વટાવી જાય છે (ફિલિ. 4:7), તેવી જ રીતે જેઓ તેને પ્રેમ કરે છે તેમની સાથે તેમનું જોડાણ [τὴν πρὸς τοὺς φιλουμένους ἕνωσιν] એ બધા સંઘથી ઉપર છે જે કોઈપણ વ્યક્તિ વિચારી શકે છે, અને જેનું કોઈ ઉદાહરણ શોધી શકાતું નથી.
8. તેથી આ એકતા દર્શાવવા માટે શાસ્ત્રને ઘણા ઉદાહરણોની જરૂર છે, કારણ કે એક ઉદાહરણ પૂરતું નથી. એક તરફ, રહેવાસી અને નિવાસનું ઉદાહરણ વપરાય છે, બીજી તરફ - વેલો અને સળિયાનું; લગ્ન માટે, સભ્યો અને પ્રકરણ માટે. આ ઉદાહરણોમાંથી, જો કે, આ યુનિયન સાથે કોઈ પણ [οὐδέν ἐστιν ἴσον] સંપૂર્ણપણે સમાન નથી, કારણ કે તેમના દ્વારા સત્ય સંપૂર્ણ રીતે પહોંચી શકાતું નથી. મુખ્યત્વે કારણ કે ભક્તિ માટે જોડાણ [τὴν συνάφειαν] દ્વારા અનુસરવામાં આવે તે જરૂરી છે. અને દૈવી પ્રેમ સાથે શું સરખાવી શકાય?
9. જે એકતા અને એકતા બતાવવા માટે શ્રેષ્ઠ લાગે છે [συνάφειαν καὶ ἑνότητα] તે શરીર અને માથાના અવયવો વચ્ચેના લગ્ન અને સુમેળભર્યા સંબંધ છે [ἡ τῶν μελῶν πρὸς τὴν તે સંપૂર્ણતા દર્શાવે છે, પરંતુ તે પૂર્ણતાથી દૂર છે સમગ્ર સંઘની. , કારણ કે એક તરફ લગ્ન ભેગા થઈ શકતાં નથી જેથી બંને એકબીજામાં રહે અને રહે તેથી દૈવી પ્રેરિત, લગ્નને એક મહાન રહસ્ય તરીકે બોલતા, ઉમેરે છે, પરંતુ હું ખ્રિસ્ત અને ચર્ચની વાત કરું છું (Eph. 5:32), તે સૂચવે છે કે આ નહીં, પરંતુ તે લગ્ન, જે એક ચમત્કાર દ્વારા પરિપૂર્ણ થાય છે. બીજી બાજુ, શરીરના સભ્યો માથા સાથે જોડાયેલા છે અને આ સંઘ દ્વારા જીવે છે, પરંતુ અલગ થવાથી તેઓ મૃત્યુ પામે છે. તેથી તે સ્પષ્ટ છે કે તે શરીર, જે તેના પોતાના માથા કરતાં ખ્રિસ્ત સાથે વધુ એકરૂપ છે, તેની સાથે સુમેળભર્યા જોડાણને કારણે તેના ગુણોથી વધુ જીવે છે.
10. આ આશીર્વાદિત શહીદોના જીવનમાંથી સ્પષ્ટ થાય છે, જેમણે પ્રથમ સહન કર્યું, પરંતુ બીજા વિશે સાંભળવા પણ માંગતા ન હતા. તેઓએ રાજીખુશીથી તેમના શરીરથી તેમના માથા કાપી નાખવાની મંજૂરી આપી, પરંતુ ખ્રિસ્તને છોડી દેવાનો કોઈ પ્રશ્ન જ નહોતો. હું હજુ એ નથી કહેતો કે કઈ નવીનતમ છે. પોતાના કરતાં બીજી કોઈ વસ્તુ સાથે વધુ એકતા શું હોઈ શકે? પરંતુ સંયોજનની એકતા એ એકતા કરતાં વધુ નજીવી છે.
11. સંતો પોતાને કરતાં ખ્રિસ્ત સાથે વધુ એકતા ધરાવે છે. દરેક ધન્ય આત્માઓ પોતાની સાથે એક અને સમાન છે [ἓν καὶ ταὐτὸ ἑαυτῷ]. જો કે, તે પોતાના કરતાં ખ્રિસ્ત સાથે વધુ એકીકૃત છે, કારણ કે તે તેને પોતાના કરતાં વધુ પ્રેમ કરે છે. જ્યારે તે પ્રાર્થના કરે છે ત્યારે પાઉલ આ શબ્દશઃ સાક્ષી આપે છે: યહૂદીઓના ઉદ્ધારની ખાતર ખ્રિસ્તમાંથી બહિષ્કૃત થવા માટે (રોમ. 9:3), જેથી તેને તમામ ગૌરવ આપવામાં આવે. પરંતુ જો માનવીય સ્નેહ [τὸ τῶν ἀνθρώπων πιτόρον] એવો હોય, તો પરમાત્માનો બિલકુલ વિચાર કરી શકાતો નથી. જો દુષ્ટ માણસો પણ આવી કૃપા કરી શકે [τὴν εὐγνωμοσύνην], તો તે દૈવી ભલાઈ વિશે શું કહી શકાય? આમ, કારણ કે આ પ્રેમ અલૌકિક છે [ὑπερφυοῦς ὄντος τοῦ ἔρωτος], અને તે પ્રેમીઓને જે સંઘમાં લાવ્યો છે તે આવશ્યકપણે વટાવી જાય છે, માનવીય કારણ ઉદાહરણ દ્વારા તેનું વર્ણન કરવામાં સમર્થ થવા માટે ખૂબ નીચું છે. ચાલો તેને આ રીતે જોઈએ.
12. ઘણી બધી વસ્તુઓ છે જે આ જીવનમાં આવશ્યકપણે આપણી સાથે હોય છે: હવા, પ્રકાશ, ખોરાક, વસ્ત્રો, પ્રકૃતિની ખૂબ જ શક્તિઓ અને શરીરના અંગો, પરંતુ આ બધી વસ્તુઓનો લાભ લેવાનું કોઈને થતું નથી અને એક જ સમયે તે બધા માટે પ્રયત્ન કરવા માટે, પરંતુ હવે તે એક વસ્તુનો ઉપયોગ કરે છે, પછી બીજી, ઉપલબ્ધ જરૂરિયાત અનુસાર જુદી જુદી વસ્તુઓનો ઉપયોગ કરે છે. જ્યારે, ઉદાહરણ તરીકે, આપણે કપડા પહેરીએ છીએ, તે ખોરાક હોઈ શકતું નથી. જો કે, જ્યારે આપણને ટેબલની જરૂર હોય, ત્યારે કંઈક બીજું જોવાનું જરૂરી છે. એક તરફ, પ્રકાશ આપણને શ્વાસ લેવા દેતો નથી, બીજી તરફ, હવા પ્રકાશનો વિકલ્પ બની શકતી નથી. કારણ કે આપણે હંમેશા ઇન્દ્રિયો [τῶν αἰσθησεων δὲ ταῖς ἐνεργείαις] અને શારીરિક અવયવોની ક્રિયાઓનો નિકાલ કરી શકતા નથી, અને તેનો ઉપયોગ પણ કરી શકતા નથી, કેટલીકવાર આંખ અને હાથ બંને સાંભળવા માટે અયોગ્ય સાબિત થાય છે. જ્યારે આપણે કોઈ વસ્તુને સ્પર્શ કરવા માંગીએ છીએ ત્યારે હાથ ઉપયોગી સાબિત થશે, પરંતુ ગંધ, સાંભળવા કે જોવાથી આપણને કોઈ ફાયદો થશે નહીં, અને તેને છોડીને આપણે બીજી ફેકલ્ટી શોધીએ છીએ.
13. અને તેથી, તારણહાર એટલો અપરિવર્તનશીલ અને દરેક રીતે હાજર છે જેઓ તેમનામાં રહે છે કે તે દરેક સાધન પ્રદાન કરે છે અને તેમના માટે બધું જ છે, તેઓને તે બધા સિવાય બીજું કંઈપણ શોધવાની મંજૂરી આપતા નથી, અને કંઈપણ અલગ શોધવાની મંજૂરી આપતા નથી. , કારણ કે સંતો માટે એવું કંઈ નથી કે જેની તેમને જરૂર હોય અને તે પોતે તેમના માટે નથી: તે જન્મ આપે છે, ઉછેર કરે છે અને ખવડાવે છે, તે પ્રકાશ અને હવા છે. તે તેમને પોતાની સાથે આંખ બનાવે છે, તેમને પોતાની સાથે ફરીથી પ્રકાશ આપે છે અને તેમને પોતાને જોવા માટે આપે છે. તે એક છે જે ખવડાવે છે અને ખોરાક છે, કારણ કે તે એક છે જે જીવનની રોટલી પ્રદાન કરે છે, તે જ ઓફર કરનાર પણ છે. જેઓ જીવે છે તેમના માટે તે જીવન છે, શ્વાસ લેનારા માટે સુગંધ છે, જેઓ પહેરવા માંગે છે તેમના માટે વસ્ત્ર છે. ખરેખર તે જ એક છે જેની સાથે આપણે ચાલી શકીએ છીએ. તે માર્ગ છે, પણ માર્ગનો અંત અને અંત પણ છે. અમે સભ્યો છીએ, તે વડા છે. શું આપણે લડવું જોઈએ? અમારી સાથે લડો. શું આપણે ઉજવણી કરીએ છીએ? મધ્યસ્થી બને છે. શું આપણે જીતી રહ્યા છીએ? તે તરત જ વિજયનો તાજ બની જાય છે.
14. અને તેથી તે દરેક જગ્યાએ દરેક વસ્તુને પોતાની તરફ ફેરવે છે, અને કોઈને પણ પોતાનું મન અન્ય કોઈ વસ્તુ તરફ ફેરવવા દેતું નથી, અથવા અસ્તિત્વમાં રહેલી કોઈપણ વસ્તુ માટે પ્રેમ પેદા કરવા દેતો નથી. જો આપણી આકાંક્ષાઓ ત્યાં નિર્દેશિત હોય, તો તે તેમને રોકે છે અને શાંત કરે છે. જો તેઓ આ રીતે વળે છે, તો તે ફરીથી વિરુદ્ધ છે. જો આપણે માર્ગમાંથી ભટકી જઈએ, તો તે તેના પર ચાલનારાઓને માર્ગદર્શન આપવા માટે આ, અન્ય માર્ગને પણ ઘેરી લે છે. જો તે સ્વર્ગમાં ગયો - તમે ત્યાં છો, તે કહે છે, જો તે અંડરવર્લ્ડમાં ઉતર્યો છે - અને તમે ત્યાં છો. શું હું પ્રભાતની પાંખો લઈને દરિયા કિનારે જઈશ – અને ત્યાં તમારો જમણો હાથ મને પકડી રાખશે (ગીત. 138:8-10). જાણે બળજબરીથી અને કોઈ વિચિત્ર અને પરોપકારી જુલમની સ્થિતિમાં [ἀνάγκῃ τινὶ θαυμαστῇ καὶ φιλανθρώπῳ τυρανννίδι] તે ફક્ત તેની સાથે જ ખેંચે છે અને ફક્ત તેની સાથે જ જોડાય છે. હું આને તે જ મજબૂરી માનું છું કે જેની સાથે તેણે તેના ઘરે એકત્ર કર્યા હતા જેમને તેણે તહેવારમાં બોલાવ્યા હતા, ગુલામને કહ્યું: તેમને અંદર આવવા દો, જેથી મારું ઘર ભરાઈ જાય (લ્યુક 14:23).
15. રહેવા દો! કારણ કે, તેથી, ખ્રિસ્તમાં જીવન માત્ર ભવિષ્યમાં જ નથી, પરંતુ સંતો માટે અને જેઓ આ રીતે જીવે છે અને વર્તે છે તેમના માટે [καὶ ζῶσι κατ' ἐκείνην καὶ ἐνεργοῦσι] વર્તમાનમાં પણ પહેલેથી જ છે, જે પરથી સ્પષ્ટ થાય છે. અત્યાર સુધી શું કહેવામાં આવ્યું છે. જીવવાનો અર્થ શું છે, જે પાઉલ પણ કહે છે, નવેસરથી જીવનમાં ચાલવું (રોમ. 6:4), મારો મતલબ એ છે કે સંતો શું કરે છે જેથી ખ્રિસ્ત તેમની સાથે એક થાય અને એક થાય અને મને ખબર નથી કે શું કહેવું. તે હજુ સુધી, તે માટે આગળ વાત કરવા આવે છે.
16. ખ્રિસ્તમાં જીવન આપણામાં કેવી રીતે સ્થાપિત થાય છે: બાપ્તિસ્મા, અભિષેક અને યુકેરિસ્ટના પવિત્ર સંસ્કારોમાં દીક્ષા દ્વારા. તેથી, એક તરફ તે ભગવાન પર આધાર રાખે છે, બીજી તરફ - આપણા પોતાના ઉત્સાહ પર. એક તરફ તે સંપૂર્ણપણે તેમનું કાર્ય છે, બીજી તરફ - આપણી સહનશક્તિનું કાર્ય [φιλοτιμίαν]. આમાં આપણો ફાળો મહદઅંશે કૃપા પ્રાપ્ત કરવા જેટલો છે, આપણો ખજાનો બગાડવો નહીં અને પહેલેથી જ સળગતો દીવો ઓલવવો નહીં. મારો મતલબ: ચાલો આપણે જીવનની વિરુદ્ધ એવી કોઈ પણ વસ્તુને મંજૂરી ન આપીએ જે મૃત્યુને જન્મ આપે છે, કારણ કે - તુલનાત્મક રીતે - દરેક માનવ સારા અને દરેક માનવીય સદ્ગુણ આપણી ખુશીઓમાંથી, અને આપણે આપણા માથા પરથી ગૌરવના મુગટને કાસ્ટ ન કરીએ.
17. કારણ કે ખ્રિસ્ત જીવનના ખૂબ જ સારને પાર કરે છે [τήν γε οὐσίαν αὐτὴν τὴς περασία], અકથ્ય રીતે તે આપણા આત્મામાં તેને રોપે છે. ખરેખર, તે જીવનની શરૂઆતમાં હાજરી આપે છે અને મદદ કરે છે જે પોતે, સ્થાયી થવામાં, આગળ લાવે છે. તે ખરેખર હાજર છે, પરંતુ અમારી સાથે વાતચીત કરીને કૉલ કરવા, ભેગી કરવા અને વાતચીત કરવા માટે પ્રથમ વખત નથી, પરંતુ બીજી વધુ સારી અને વધુ સંપૂર્ણ રીતે, જેમાં આપણે તેની સાથે સંતુલિત [σύσσωμοι] અને ઝડપી [σύζωοι] બનીએ છીએ, અમે તેના સભ્યો બનો અને તે બધું જે તેને લગતું છે [εἴ τι πρὸς τοῦτο φέρει]. તેથી, માનવજાતનો પ્રેમ અકથ્ય છે, જેના સંદર્ભમાં તે સૌથી વધુ નફરત કરનારને પ્રેમ કરે છે, તેમને અતિશય ભેટોથી સન્માન આપવા માટે, અને તે સંઘ પણ જેમાં તેણે તેને પ્રેમ કરનારાઓને બાંધ્યા છે, દરેક છબી અને દરેક નામને વટાવી જાય છે, તેથી, જે રીતે તે હાજરી આપે છે અને લાભ લે છે, તે અદ્ભુત છે અને માત્ર ઓનોમુવાને જ યોગ્ય છે, જે ચમત્કારો કરે છે.
18. સંક્ષિપ્તમાં દૈવી સંસ્કારોની શક્તિ શું છે. જેઓ પ્રતીકો સાથે અનુકરણ કરે છે - જાણે કોઈ ચિત્રમાં - તેમનું મૃત્યુ, જેના દ્વારા તે ખરેખર આપણા જીવન માટે મૃત્યુ પામ્યા હતા, તે ખરેખર તેમને નવીકરણ કરે છે, પુનર્જીવિત કરે છે અને તેમને તેમના જીવનના ભાગીદાર બનાવે છે. સંસ્કારો દ્વારા તેમના દફનવિધિનું નિરૂપણ કરીને અને તેમના મૃત્યુની ઘોષણા કરીને, આપણે જન્મ, પુનર્જીવિત અને અલૌકિક રીતે તારણહાર સાથે જોડાયેલા છીએ. આ તે છે જે પાઉલ કહે છે કે તેના દ્વારા આપણે જીવીએ છીએ અને ખસેડીએ છીએ અને આપણું અસ્તિત્વ છે (પ્રેરિતો 17:28).
19. અને તેથી બાપ્તિસ્મા ખ્રિસ્ત [ὅλως ὑποστῆναι κατὰ Χριστόν] અનુસાર અસ્તિત્વ [τὸ εἶναι] અને સંપૂર્ણ અસ્તિત્વ આપે છે, કારણ કે તે મૃતકોને પ્રાપ્ત કરે છે અને ક્ષીણ થઈ જાય છે, પ્રથમ તેમને જીવનમાં લાવે છે. અભિષેક, તેના ભાગ માટે, નવજાતને સંપૂર્ણ બનાવે છે, તેનામાં નવા જીવનને અનુરૂપ શક્તિ મૂકે છે [τῇ τοιᾷδε ζωῇ προσήκουσαν ἐνέργειαν]. દૈવી યુકેરિસ્ટ પહેલાથી જ આ જીવન અને આ સ્વાસ્થ્યને સાચવે છે અને ટકાવી રાખે છે, કારણ કે જે પ્રાપ્ત કરવામાં આવ્યું છે તેને બચાવવા અને જીવંતને ટેકો આપવા માટે, તે જીવનની રોટલી આપે છે. તેથી, આ બ્રેડ સાથે આપણે જીવીએ છીએ, મલમ સાથે આપણે ખસેડીએ છીએ, અને આપણે ફોન્ટમાંથી આપણું અસ્તિત્વ પ્રાપ્ત કર્યું છે.
20. આ રીતે, આપણે ભગવાનમાં જીવીએ છીએ, જીવનને આ દૃશ્યમાનમાંથી અદ્રશ્ય વિશ્વમાં સ્થાનાંતરિત કરીને, સ્થળને નહીં, પરંતુ આપણું જીવન અને જીવન બદલીએ છીએ. કેમ કે આપણે ચઢીને ભગવાન સુધી પહોંચ્યા ન હતા, પણ તે પોતે આવ્યા હતા અને આપણી પાસે ઉતર્યા હતા; અમે શોધ્યા ન હતા, પરંતુ અમને શોધવામાં આવ્યા હતા; તે ઘેટાંએ ઘેટાંપાળકની શોધ કરી ન હતી, કે તેના માલિક - તેના માલિક, પરંતુ ભગવાન પોતે પૃથ્વી પર નમેલા હતા, અમારી છબી શોધી કાઢી હતી, તે સ્થાનો પર દેખાયા હતા જ્યાં ઘેટાં ભટકતા હતા, અને તેને ઘરે લાવ્યા હતા, તેને તેના ભટકતામાંથી બચાવ્યા હતા, અને લોકોને અહીંથી ખસેડ્યા વિના, અને તેમને પૃથ્વી પર છોડીને, તેમને સ્વર્ગીય બનાવ્યા; તેમનામાં સ્વર્ગીય જીવન મૂકો, તેમને સ્વર્ગમાં ઉપાડીને નહીં, પરંતુ સ્વર્ગને આપણી તરફ વાળીને અને નીચે આવીને. તેથી જ પ્રબોધક કહે છે: તેણે સ્વર્ગને નમન કર્યું અને નીચે આવ્યા (ગીત. 17:10).
21. અને તેથી, આ પવિત્ર સંસ્કારો દ્વારા, દરવાજા દ્વારા, ન્યાયીતાનો સૂર્ય આ અંધકારમય વિશ્વમાં પ્રવેશ કરે છે, એક તરફ તેની સાથે જોડાયેલા જીવનને ક્ષતિગ્રસ્ત કરે છે, અને બીજી તરફ - શાંતિપૂર્ણ જીવનને પુનર્જીવિત કરે છે, અને પ્રકાશનો પ્રકાશ. વિશ્વ વિશ્વ પર વિજય મેળવે છે, કહે છે: મેં વિશ્વ પર વિજય મેળવ્યો છે (જ્હોન 16:13), નશ્વર અને પરિવર્તનશીલ શરીરમાં શાશ્વત અને અમર જીવન મૂકીને.
22. જેમ ઘરમાં, દિવસનો પ્રકાશ પ્રવેશે છે, ત્યારે દીવો જોનારાઓની નજર તેના તરફ આકર્ષિત કરતો નથી, પરંતુ તેઓ કિરણના સર્વ-વિજયી તેજથી આકર્ષાય છે, તેવી જ રીતે, આ જીવનમાં પ્રવેશ કરે છે. સંસ્કારો દ્વારા, ભાવિ જીવનનો પ્રકાશ, જે આપણા આત્મામાં રહે છે, આ વિશ્વની સુંદરતા અને વૈભવને છુપાવીને દેહ અનુસાર જીવનને હરાવી દે છે.
23. આ આત્મામાંનું જીવન પણ છે, જે દરેક દૈહિક ઈચ્છાઓ પર કાબુ મેળવે છે [ἐπιθυμία πᾶσα σαρκὸς], જેમ કે પોલ કહે છે: આત્મા દ્વારા જીવો, અને તમે દેહની ઈચ્છાઓ પૂરી કરશો નહીં (ગેલ. 5:16). આ માર્ગ પ્રભુએ બાંધ્યો છે, અમારી પાસે આવી રહ્યો છે; જ્યારે તે દુનિયામાં આવ્યો ત્યારે તેણે આ દરવાજો ખોલ્યો, અને તે પિતા પાસે ગયા પછી, તેણે તેને બંધ થવા દીધો નહીં, પરંતુ તેના દ્વારા તે પોતાની જાતમાંથી માણસોમાં આવે છે. સૌથી વધુ, તે હંમેશા હાજર છે અને આપણી સાથે છે, અને કાયમ રહેશે, તે વચનોનું પાલન કરે છે.
24. અને તેથી, આ બીજું કંઈ નથી, પિતૃપ્રધાન કહેશે, પરંતુ ભગવાનનું ઘર, આ સ્વર્ગના દરવાજા છે (જનરલ 28:17), જેના દ્વારા માત્ર એન્જલ્સ જ પૃથ્વી પર ઉતરતા નથી, કારણ કે તેઓ દરેક માટે હાજર છે. જેમણે બાપ્તિસ્મા મેળવ્યું છે, પણ સેમ ધ લોર્ડ ઓફ ધ એન્જલસ. તેથી, જ્યારે, તેમના નામે બાપ્તિસ્માનું વર્ણન કરતી વખતે, તારણહાર પોતે જ્હોનના બાપ્તિસ્મા સાથે બાપ્તિસ્મા લેવા માટે ચડ્યા, ત્યારે સ્વર્ગ ખોલવામાં આવ્યું, જે દર્શાવે છે કે આ તે છે જેના દ્વારા આપણે સ્વર્ગીય દેશને અનુભવીએ છીએ.
25. અને ખરેખર, આ દ્વારા તે બતાવવામાં આવ્યું છે કે તે જીવનમાં પ્રવેશ કરી શકતો નથી જેણે આ ફોન્ટમાં બાપ્તિસ્મા લીધું નથી, જે એક પ્રકારનો પ્રવેશ અને દરવાજો છે. મારા માટે પ્રામાણિકતાના દરવાજા ખોલો (ગીત. 117:19), ડેવિડ કહે છે, ઈચ્છું છું કે - જેમ મને લાગે છે - ચોક્કસપણે આ દરવાજા ખોલવામાં આવે. કારણ કે ઘણા પ્રબોધકો અને રાજાઓ આ જ જોવા માંગતા હતા - કે આ દરવાજા બનાવનાર કલાકાર પૃથ્વી પર આવે. તેથી, જો તેની સાથે આવું થવું જોઈએ, તો તે કહે છે કે, પ્રવેશદ્વાર દ્વારા અને આ દરવાજામાંથી પ્રવેશ કરવો, તે ભગવાનને કબૂલ કરશે કે તેણે દિવાલને વિભાજિત કરી છે. હું તેઓમાં પ્રવેશ કરીશ, હું પ્રભુને મહિમા આપીશ (ગીત. 117:19). આમ, ખાસ કરીને આ દરવાજા દ્વારા, તે સૌથી સંપૂર્ણ જ્ઞાન સુધી પહોંચી શક્યો - માનવ જાતિ પ્રત્યે ભગવાનની ભલાઈ અને માનવતાનું જ્ઞાન.
26. તેના કરતાં દયા અને માનવ પ્રેમની કઈ મોટી નિશાની છે, તે આત્માને પાણીથી ધોઈને તેને અશુદ્ધિથી શુદ્ધ કરે છે; તેણીને મલમથી અભિષેક કરીને, તેણીને સ્વર્ગીય રાજ્યમાં બિરાજમાન કરો, અને અંતે તેણીને તૃપ્ત કરો, તેણીને તેનું શરીર અને તેનું લોહી અર્પણ કરો છો? કે માણસો ભગવાન અને ભગવાનના પુત્રો બને છે, અને આપણા સ્વભાવને ભગવાનની પ્રતિષ્ઠાથી સન્માનિત કરવામાં આવે છે, અને ધૂળ આવા ગૌરવ માટે ઉભી થાય છે, કંઈક આધીન બની જાય છે અને તે પણ ભગવાનના સ્વભાવની જેમ [ὁμοτιμον καὶ ὁμόθεον ἤδη τῇ θειφφφ , આની સાથે શું સરખામણી કરી શકાય? નવીકરણની આ વિપુલતામાંથી બીજું શું ખૂટે છે?
27. મને લાગે છે કે, આ ભગવાનનો ગુણ છે, જેણે સ્વર્ગને આવરી લીધું છે, ભગવાનની દરેક રચના અને કાર્યને આવરી લીધું છે, તેની ભવ્યતા અને સુંદરતાથી તેને વટાવી દીધું છે. કારણ કે ભગવાનના બધા કાર્યોમાં, જે ઘણા બધા છે, જે ઘણા અદ્ભુત અને મહાન છે, ત્યાં એક પણ નથી જે નિર્માતાની શાણપણ અને કૌશલ્યને વધુ સ્પષ્ટ રીતે દર્શાવે છે, અને તે ત્યાં જે અસ્તિત્વમાં છે તે બધામાં એવું કહી શકાય નહીં. કંઈપણ વધુ અદ્ભુત અને મહાન છે. જો, તો પછી, ભગવાનનું કાર્ય એટલું અદ્ભુત, એટલું સારું, તે શાણપણ અને કળા સાથે સ્પર્ધા કરવા માટે શક્ય છે, અને - જેમ તેઓ કહે છે - વિશાળતાની સમાનતા માટે, અને - એક પદચિહ્નની જેમ - બધાને પ્રદર્શિત કરવા માટે. ભગવાનની ભલાઈનો મહિમા, આવી વસ્તુ - મને લાગે છે કે - દરેક વસ્તુને દૂર કરવામાં સક્ષમ હોવી જોઈએ. જો આ ભગવાનનું કાર્ય છે - હંમેશા સારું આપવાનું, તે તે છે જેના માટે તે બધું કરે છે, અને તે બધાનો હેતુ છે જે ભૂતકાળમાં સમાન છે અને જે આવનાર છે[4] (કારણ કે એવું કહેવાય છે કે સારા રેડવામાં આવ્યું હતું અને આગેવાની કરી રહ્યું હતું), પછી આ બધું કરીને, ભગવાને સૌથી મોટી સારી વહેંચણી કરી – જે તે આપી શકતો નથી તેના કરતાં આ સૌથી મહાન અને સૌથી અદ્ભુત સારું હોવું જોઈએ, દેવતાની અંતિમ મર્યાદા.
28. આવા ઘર-નિર્માણનું કામ છે, જે લોકોના ભલા માટે કરવામાં આવ્યું હતું. કારણ કે અહીં ભગવાન હવે માત્ર માનવ સ્વભાવને કંઈક સારું આપે છે, મોટા ભાગનો ભાગ પોતાને માટે અનામત રાખે છે, પરંતુ તેની સંપૂર્ણ સંપત્તિ પ્રકૃતિમાં રોકાણ કરીને દેવત્વની સંપૂર્ણતા આપે છે. તેથી જ પાઉલ કહે છે કે ઈશ્વરની સચ્ચાઈ ખાસ કરીને ગોસ્પેલમાં પ્રગટ થાય છે.[5] જો ભગવાનનો કોઈ સદ્ગુણ અને ન્યાય હોય, તો તે આ હોવો જોઈએ, કે ભગવાન તેના તમામ માલસામાનને ઉદારતાથી આપે અને આનંદમાં સહભાગિતા આપે.
29. આનો આભાર, સંસ્કારોને સ્પષ્ટપણે સચ્ચાઈનો દરવાજો કહી શકાય, કારણ કે ઈશ્વરની માનવતા અને માનવ જાતિ પ્રત્યેની દયા, જે દૈવી સદ્ગુણ અને સચ્ચાઈ છે, તેણે તેમને સ્વર્ગમાં પ્રવેશ આપ્યો છે.
30. બીજી રીતે, જાણે કોઈ ચુકાદા અને ન્યાય માટે, પ્રભુએ આ વિજયી ટ્રોફી આપણી સમક્ષ મૂકી છે અને આપણને આ દરવાજો અને આ રસ્તો આપ્યો છે. કેમ કે તેણે બંદીવાનોને દોરી ન હતી, પણ તેઓને માટે ખંડણી આપી હતી અને તેઓને ચુસ્તપણે બાંધ્યા હતા, કારણ કે તેની પાસે મહાન શક્તિ હતી નહિ, પણ ન્યાયી ચુકાદા દ્વારા. તેણે જેકબના ઘરમાં શાસન કર્યું છે, માણસોના આત્માઓમાં ગુલામીને નાબૂદ કરી છે, એટલા માટે નહીં કે તેની પાસે તે કરવાની શક્તિ છે, પરંતુ કારણ કે તે ફક્ત તેને નાબૂદ કરવાની છે. ડેવિડે શબ્દો સાથે આ બરાબર બતાવ્યું: ન્યાય અને સચ્ચાઈ એ તમારા સિંહાસનનો પાયો છે (ગીત. 88:15).
31. પ્રામાણિકતાએ ફક્ત આ દરવાજા ખોલ્યા જ નહીં, પરંતુ તેમના દ્વારા તે આપણી જાતિ સુધી પણ પહોંચ્યું. પહેલાના સમયમાં, જ્યારે ભગવાન હજી સુધી માણસો પાસે આવ્યા ન હતા, ત્યારે પૃથ્વી પર ન્યાયીપણું મળી શક્યું ન હતું, તેથી તેણે તેણીને સ્વર્ગમાંથી મોકલ્યો અને ભગવાનને શોધ્યો, જેની પાસેથી તેણી છુપાવી શકતી ન હતી, પરંતુ તે જ સમયે તેણે તેણીને શોધી ન હતી. : બધા, – એવું કહેવાય છે – બધા એક તરફ વળ્યા, સમાન રીતે ભ્રષ્ટ થઈ ગયા; સારું કરનાર કોઈ નથી, એક પણ નથી (ગીત. 13:3).
32. પછી, સત્યએ ખોટા અંધકારની છાયામાં પડેલા લોકોને ઢાંકી દીધા પછી, પછી સ્વર્ગમાંથી ન્યાયીપણું મોકલવામાં આવ્યું, જે સૌપ્રથમ સાચા અને સંપૂર્ણ રીતે માણસોને દેખાય છે. પછી અમે ન્યાયી થયા, બંધનો અને શરમથી મુક્ત થયા, જ્યારે તેણે કોઈ ખોટું કર્યું ન હતું, ક્રોસના મૃત્યુ દ્વારા અમારો બચાવ કર્યો, જેના દ્વારા તેણે અમે જે હિંમત કરી હતી તેની સજા સહન કરી. આ રીતે અમે ભગવાનના મિત્રો બન્યા, અને આ મૃત્યુ દ્વારા અમે ન્યાયી બન્યા. કારણ કે તારણહાર, મૃત્યુ પામતા, અમને માત્ર મુક્ત કર્યા અને પિતા સાથે સમાધાન કર્યું, પણ અમને ભગવાનના બાળકો બનવાની શક્તિ પણ આપી, તેણે લીધેલા માંસ દ્વારા આપણા સ્વભાવ સાથે જોડાઈ, સંસ્કારો દ્વારા આપણામાંના દરેકને તેના માંસ સાથે જોડ્યા. . આ રીતે તેણે આપણા આત્મામાં તેનું ન્યાયીપણું અને તેનું જીવન મોકલ્યું.
33. આ રીતે, પવિત્ર સંસ્કારોના માધ્યમથી, માણસો માટે સાચું ન્યાયીપણું જાણવું અને તે કરવું શક્ય બન્યું. કારણ કે, જો શાસ્ત્રો અનુસાર, ન્યાયી અને સમાધાનકર્તા આવ્યા તે પહેલાં પણ, ઘણા ન્યાયી અને ઈશ્વરના મિત્રો હતા, તો પણ આપણે હવે તેને બીજી રીતે સમજવું જોઈએ, ખાસ કરીને તેના મૂળના સંદર્ભમાં, અને છેલ્લે ભવિષ્ય માટે, એટલે કે, કે તેઓ એવા બની ગયા છે, અને આવનારા ન્યાયને પહોંચી વળવા માટે તૈયાર છે, ખંડણી [τοῦ λύτρου καταβληθέντος] દ્વારા મુક્ત થવા માટે, પ્રભાતના પ્રકાશને જોવા માટે, અને જ્યારે સત્ય જાહેર કરવામાં આવ્યું હતું ત્યારે છબીઓને હલાવવા માટે. આ દ્વારા પણ ન્યાયીઓ દુષ્ટોથી અલગ પડે છે, જેમની સાથે તેઓ સમાન બંધનથી બંધાયેલા હતા અને જેમની સાથે તેઓ સમાન ગુલામીને આધિન હતા, એટલે કે, જે એક ગુલામી અને બધી ગુલામીને ગંભીરતાથી સહન કરે છે, પ્રાર્થના કરી કે જેલમાં ઉથલાવી દેવામાં આવે છે, અને તે બેડીઓ છૂટી કરવામાં આવે છે, અને તેઓ ઈચ્છતા હતા કે જુલમીનું માથું બંદીવાસીઓ દ્વારા પગ નીચે કચડી નાખવામાં આવે, જ્યારે અન્ય લોકો માટે હાલમાં કંઈપણ તેમને ભયંકર લાગતું નથી, અને તેઓ ગુલામ રહેવાની ઈચ્છા ધરાવતા હતા.
આવા તે લોકો બન્યા જેમણે, તે ધન્ય સમયમાં, તેમના પર ઉગેલા સૂર્યને પ્રાપ્ત કર્યો ન હતો, અને જ્યાં સુધી તેઓ શક્ય હતા ત્યાં સુધી તેને ઓલવવાનો પ્રયાસ કર્યો, તેના તેજને મંદ કરવા માટે બધું જ કર્યું; અને તેથી જ્યારે રાજા દેખાયા ત્યારે કેટલાકને ગુલામીના નરકમાંથી મુક્ત કરવામાં આવ્યા હતા, અને અન્ય લોકો સાંકળોમાં બંધ રહ્યા હતા.
34. જેઓ બીમાર છે, જેઓ તેમના રોગનો ઇલાજ શોધવા માટે તમામ રીતે પ્રયત્ન કરે છે, અને ચિકિત્સકને આનંદથી આવકારે છે, સામાન્ય રીતે તે લોકો કરતા વધુ સારા અને વધુ ધીરજવાન સાબિત થાય છે જેઓ જાણતા નથી કે તેઓ બીમાર છે અને દવાથી દૂર ભાગી જાય છે, અને તેથી જેમ કે, - મને લાગે છે કે - ભલે તેણે હજી સુધી તેમને સાજા કરવાનું શરૂ કર્યું ન હોય, પણ ચિકિત્સક પહેલેથી જ ઉપચાર કરનારાઓને બોલાવે છે, સિવાય કે તેને ખબર ન પડે કે તેમની કુશળતા તેમના રોગ પહેલાં શક્તિહીન છે, તે જ રીતે તે સમયે પણ ભગવાન કેટલાક ન્યાયી અને તેમના મિત્રોને બોલાવે છે. . તેઓએ પોતાની જાત પર બધું વહન કર્યું અને બતાવ્યું કે ન્યાયીપણું શક્ય છે, જેણે તેમને મુક્ત થવાને લાયક બનાવ્યા જ્યારે તેમને મુક્ત કરવામાં સક્ષમ હતા તે દેખાયા, પરંતુ તે પોતે જ તેમને મુક્ત કરી શક્યા નહીં. જો કે, જો આ સાચું ન્યાયીપણું હતું, તો તેઓ પોતે, તેમના શરીરને છોડીને, સુલેમાને કહ્યું તેમ, શાંતિમાં અને ભગવાનના હાથમાં રહેવું જોઈએ.[6] જો કે, હવે જેઓ આ દુનિયા છોડી દે છે તેમને નરક મળે છે.
35. હવે સાચા ન્યાયીપણું અને ભગવાનની મિત્રતાને આપણા ભગવાને વિદેશી દેશથી આવ્યા તરીકે સ્વીકાર્યા ન હતા, પરંતુ તેમણે પોતે જ તેમને વિશ્વમાં રજૂ કર્યા હતા, અને સ્વર્ગ તરફ દોરી જતા તેમણે તેમને અહીં શોધ્યા ન હતા, પરંતુ તેમણે પોતે તેમની સ્થાપના કરી હતી. . કારણ કે જો તેઓ પહેલા અસ્તિત્વમાં હોત, તો પછી પણ કોઈ અન્ય વ્યક્તિએ તેમને શોધી કાઢ્યા હોત. હવે, જો કે, સ્વર્ગમાંથી નીચે આવેલા ઈશ્વરના પુત્ર સિવાય કોઈ સ્વર્ગમાં ચઢ્યું નથી, [7] જે સ્વર્ગમાં રહે છે (જ્હોન 3:13).
________________________________________
[૧૦] મેટ. 1:22.
[2] Ps. 77:25.
[૩] સેન્ટ ઇગ્નાટીયસ ધ ગોડ-બેરર, રોમનોને પત્ર, 3.
[૪] ડાયોનિસિયસ ધ એરોપેગાઇટ, ઓન ધ ડિવાઇન નેમ્સ, 4.
[5] રોમ. 1:17.
[6] ટ્રાન્સ. 13:3.
[૭] સિનોડલ ભાષાંતર “સન ઑફ મેન” (નોંધ ટ્રાન્સ.) વાંચે છે.
(ચાલુ રહી શકાય)
