Autor: Fr. Vasilij Zenkovski
Kao primjer po čemu se pravoslavna antropologija razlikuje od one zapadnih denominacija mogu nam poslužiti različiti stavovi prema materinjem jeziku u različitim denominacijama. U rimokatoličkom svijetu uspostavljena je jezična ravnopravnost, zahvaljujući kojoj se jezik našao izvan djelovanja Crkve. Takav odnos prema jeziku, pretvarajući ga u puku prirodnu pojavu u kojoj nema mjesta za svetište, odvaja Crkvu od osnovne sile s kojom je povezan razvoj ljudskog duha.
Nešto drugo nalazimo u protestantizmu, gdje je materinjem jeziku dat pun prostor, gdje nema ograničenja za obavljanje službi na vlastitom jeziku, ali se, prema općem shvaćanju protestantizma, jezik prepoznaje jednostavno kao “prirodna” pojava, u nedostatku ikakve biti ideja za posvećenje jezika.
Za nas, pravoslavne, postoji uvjerenje da posvećenjem jezika u Crkvi dolazi do dubokog prodiranja u dušu crkve. Činjenica da se kod nas crkvene službe obavljaju na materinjem jeziku najtješnje povezuje sferu vjerskog s onom nacionalnom.
Ovdje imamo samo jedan primjer koliko su različiti odnosi između Crkve i prirodnih sila duše u različitim denominacijama; glavna tema je pitanje kako su sveti oci shvaćali ljudsku narav. Dogmu Kalcedonskog sabora treba smatrati osnovom za izgradnju pravoslavne antropologije. Prema učenju ovog koncila, dvije su naravi u Gospodinu Isusu Kristu – u jedinstvu Njegove osobe – dvije su naravi (božanska i ljudska). Ono što je važno u ovom učenju sa stajališta građenja antropologije jest da je ovdje dana razlika između prirode čovjeka i osobe u njemu, jer u Gospodinu ista osoba ima obje prirode. A budući da je, prema učenju Kalcedonskog sabora, Gospodin Isus Krist bio pravi Bog i pravi Čovjek, možemo reći da se otajstvo čovjeka objavljuje samo u Kristu.
To znači da se izgradnja antropologije mora temeljiti na ovoj temeljnoj distinciji između prirode i osobnosti, koja je temelj kalcedonske dogme, ali, osim toga, u Crkvi imamo i mnoge druge podatke za izgradnju pravoslavne antropologije, tj. najvažnije od kojih je vjerojatno ono što mi pravoslavci osjećamo kada slavimo Uskrs. U uskrsnim službama doživljavamo radost za čovjeka više nego ikad; Uskrsna iskustva daju nam vjeru u čovjeka. I ovo je pravo otkriće za čovjeka koje nas osvaja. I važno je da nam to ne daje samo radost za čovjeka, nego vjeru u čovjeka, vjeru u ovu božansku sliku koja je zaključana u čovjeku i koja se ne može poništiti ni pod kojim okolnostima.
Može se slobodno reći da je možda najvažnija značajka naše antropologije vjera u čovjeka. Nikakvi grijesi ne mogu ukloniti ovu sliku s čovjeka, uništiti našeg brata u njoj.
Nauk o Božjoj slici u čovjeku, djelovanju te slike u njemu, temelj je naše antropologije – ono glavno u čovjeku je vezano za ona zračenja Božje svjetlosti, koja u njemu stvaraju mogućnost duhovnog života, zahvaljujući kojima u čovjeku ide unutarnji život.
“Unutarnji” čovjek o kojem govori sv. Petra, [1] izvor je njegova sazrijevanja. To je ta srž u njemu iz koje izbija Božje svjetlo. Stoga nam je neprihvatljivo učenje protestanata da se čini da je slika Boga u čovjeku izbrisana, nestala. Rimokatolički nauk o slici Božjoj u čovjeku nam je bliži, ali se i ne poklapa s našim. Razlika između nas i rimokatolika je u tome što se kod njih slika Božja doživljava kao “nesavršeno” načelo u čovjeku. To je posebno vidljivo u doktrini o “izvornoj pravednosti” (justitia originalis) prvih ljudi u raju prije pada.
Rimokatolička teologija uči da je slika Božja bila nedovoljna da bi se čovjek normalno razvijao, da je bila potrebna i “dodatna milost” – gratia superaddita.
Ne ulazeći u kritiku ove doktrine, moramo istaknuti da mi, pravoslavci, drugačije gledamo na iskonsko stanje čovjeka u raju i drugačije razmišljamo o spasenju čovjeka – kao obnovi prvostvorenog čovjeka. Prepoznajući punu snagu Božje slike u čovjeku, prepoznajemo da je u nama vod Božjeg svjetla – da iz tog Božjeg svjetla, koje svijetli u nama kroz sliku Božju, hrani cjelokupni unutarnji život čovjeka.
No, razumljivo je i da slika Boga – kao vodiča Božjeg svjetla u ljudskoj duši – otvara i mogućnost približavanja duše Bogu, mogućnost duhovnog prosvjetljenja i neposredne percepcije višeg svijeta.
Otuda i pravoslavna doktrina o odnosu između unutarnjeg života u čovjeku i asketskog života u njemu. Čitav smisao pravoslavnog shvaćanja asketizma leži u činjenici da potiskuje sve što uklanja duhovno prosvjetljenje da bi dominiralo čulnim materijalnim u duši. Evo značenja onoga što je velečasni Serafim rekao, da je zadaća našega života stjecanje Duha Svetoga. [2] Djelovanje Duha Svetoga odvija se u ljudskoj duši upravo kroz sliku Božju. S druge strane, nauk Svetih Otaca o pobožanstvu – kao idealu – je da Božju sliku ne treba zaklanjati “niži” pokreti duše, nego Božja slika i duhovni uvidi trebaju voditi čovjeka prema gore. To je značenje Isusove molitve za čovjekovu duhovnu zrelost. Ali kakvo je to zlo u čovjeku? Prije svega, ovdje se ne možemo složiti s rimokatoličkom doktrinom da je “zemlja životinja” (“animalische Seite”), ograničavajući čovjekove duhovne moći, izvor grijeha i provodnik zla. Ni tijelo (za koje nam je sveti Pavao rekao da je hram Duha Svetoga) ni spol nisu izvor grijeha.
Po svojoj prirodi, zlo je duhovno. Može se čak govoriti (iako je to teško odmah prihvatiti) o mogućnosti postojanja “mračne” duhovnosti – jer su zli duhovi još uvijek duhovi. Duhovna narav zla znači da u čovjeku, osim slike Božje, postoji i drugo središte: istočni grijeh.
Sada je moguće razumjeti zašto je izvorni grijeh u čovjeku povezan s njegovom prirodom, a ne s njegovom osobnošću. U svojoj osobi čovjek je slobodan, ali je uske naravi – nosi izvorni grijeh i cijeli proces duhovnog razvoja je da se tama koja je u čovjeku – kao grijeh – od njega odbaci. [4 ] Da bismo to u potpunosti razumjeli, potrebno je još jedno pojašnjenje – da ljudi po svojoj prirodi, u svojoj cjelini, čine neku vrstu jedinstva, tj. da moramo govoriti o jedinstvu čovječanstva (kod Adama, “svi zgriješili” ). rekao je sveti Pavao [5]). To je doktrina o katoličnosti čovječanstva, o katoličkoj prirodi čovjeka. Ono što je Spasitelj izliječio svojim otkupiteljskim djelom ljudska je narav, ali svaka osoba mora sama naučiti spasonosnu snagu Kristova djela.
To je zaključak rada svake osobe – povezati svoju osobu s Kristovom osobom. Što ne uklanja našu međusobnu ljubav, ali svaka osoba mora osobno (osobito u svom pokajanju i u svom obraćenju Bogu) usvojiti – kroz Crkvu – ono što nam je Bog dao.
Dakle, u razlici između prirode i osobnosti, ustanovljenoj na Kalcedonskom saboru, dan je ključ za razumijevanje misterija čovjeka. Činjenica da spas nalazimo samo u Crkvi može se činiti kao paradoks. No, osoba se nalazi samo u Crkvi i samo u njoj može prisvojiti ono što je Gospodin dao našoj naravi otkupiteljskim podvigom. Zato ljudsku narav – u smislu njezine dubine – možemo razvijati samo u Crkvi. Bez toga se ljudska priroda ne može osloboditi pada. Zato razlikujemo crkveni um od individualnog, jer individualni um može pogriješiti i samo u milostivoj pomoći Crkve dobiva za sebe potrebnu snagu. Ova doktrina crkvenog razuma leži u osnovi cijele doktrine pravoslavlja (njegove epistemologije). Otuda i nauk o saborima, koji su izvor Istine kroz djelovanje Duha Svetoga. Bez djelovanja Duha Svetoga, sabori, čak i ako su kanonski savršeni, nisu izvor Istine. No, ono što je rečeno o razumu vrijedi i za slobodu – kao funkciju Crkve. Sloboda je dana Crkvi, a ne pojedincu – u pravom smislu riječi slobodni smo samo u Crkvi. A to baca svjetlo na naše shvaćanje slobode kao dara Crkve, na činjenicu da slobodu možemo ostvarivati samo u Crkvi, a izvan nje ne možemo u potpunosti ovladati darom slobode. Isti princip vrijedi i za savjest. Savjest pojedinca može stalno biti u zabludi. (To je dobro izraženo u jednoj od tajnih molitava tijekom Liturgije, gdje svećenik moli Gospodina da ga izbavi od “lukave savjesti”. [6]) To znači da pojedinačna savjest nije uvijek kanal pravednosti, tj. ali se njegova moć provodi samo u savjesti Crkve.
U pravoslavnom shvaćanju čovjek se objavljuje samo u Crkvi. Ta povezanost čovjeka s Crkvom najbitnija je u našem razumijevanju čovjeka i možda je sada jasnije zašto se čovjekova narav tako zorno otkriva u pashalnim iskustvima. U pashalnim iskustvima pojedinac zaboravlja na sebe – tamo više pripadamo Crkvi nego sebi. Naravno, u odnosu pojedinca prema Crkvi ima mnogo toga tajanstvenog, a to se ne smije zaboraviti. Na primjer, puka vanjska bliskost s Crkvom još ne znači naše “crkvenje”. Moguće je i suprotno: osoba koja je izvana slabo povezana s Crkvom iznutra je više povezana s njom od onih koji su izvana bliži Crkvi. Sama Crkva je bogočovjekov organizam, u njoj je ljudska strana, postoji i božanska strana, koja, bez spajanja, ostaje neodvojiva. Živeći u Crkvi, čovjek se obogaćuje njezinim moćima, svetim sakramentima i svime što Crkva ima kao Tijelo Kristovo.
Upravo je to puknuće unutarnjeg srca čovjeka – prema riječima svetog apostola Pavla.
[1] Vidjeti: 1 Pet. 3: 4.
[2] Autor se poziva na sljedeće poznate riječi velečasnog Serafima Sarovskog: „Svrha našeg života je stjecanje Svetoga Duha Božjega. Glavno sredstvo za stjecanje Duha Svetoga je molitva.
[3] Vidjeti: 1 Kor. 6:19.
[4] O velikoj temi i raspravi o shvaćanju grijeha predaka u pravoslavnoj teologiji vidi poznato djelo prot. Ivan Sava Romanidis.
[5] Vidjeti: Rim. 5:12.
[6] Iz treće tajne molitve svećenika iz slijeda Liturgije vjernika.
Izvor: Zenkovsky, V. “Osnove pravoslavne antropologije” – U: Vestnykh RSHD, 4, 1949, str. 11-16; snimanjem predavanja prof.prot. Vasilij Zenkovski.
