Aldous Huxley a 20. század legjelentősebb gondolkodói közé tartozik. A transzcendencia és az átalakulás iránt érdeklődő értelmiségiek és írók hálózatának kulcsfigurája volt, és óriási hatással volt a Human Potential Movementre, az 1960-as évek pszichedelikus ellenkultúrájára, a New Age Mozgalomra és a mélyökológiára.
In Aldous Huxley és az alternatív spiritualitás, Jake Poller áttekinti Huxley szociológiában és miszticizmusban végzett vizsgálatait és kísérleteit, összehasonlítva a szépirodalmainak hasonló témáinak eltérő nézőpontjával, beleértve Szép új világ (Chatto & Windus, 1932) és Izland (Chatto & Windus, 1962). Poller ügyesen mutatja be HG Wells és DH Lawrence modern irodalmi hatását Huxley korai esztétikájára, és egy kultikus közeget határoz meg az örökéletű filozófia számára, amely szembeállítja a történelmi előzményeket és a hasonló változatokat. A szerző sokat merít David Bradshaw irodalomkritikájából, és Wouter J. Hanegraaffot és Jeffrey J. Kripalt idézi a nyugati ezoterikus hagyomány felállításában. Végül Poller Huxleyt egy tudatmódosító sorozatba helyezi gyógyszer bajnokok, köztük PD Ouspensky és Aliester Crowley, mint elődök, Humphrey Osmond és Albert Hoffman tudományos kutatók, valamint olyan népszerűsítők, mint Timothy Leary és Terence McKenna.
Huxley bírálta Gerald Heard Open Conspiracy Clubjának céljait, amely kollektív eszkatológiát képzelt el a nyugati pszichológiában, amikor a tudósok és iparosok elit csoportja kiszorítja a nacionalista államokat egy racionális, technokrata bolygókormánnyal. Az első szakaszban a szervezés homályos kezdetei javaslatokkal és propagandával igyekeztek meghatározni a célokat, az oktatási reformerekkel való bensőséges kapcsolatot, valamint a Föld erőforrásainak tényleges fejlesztését globálisan. gazdaság és a világ bankrendszere. Huxley, aki a Heard's Peace Pledge Union tagja volt, aggódott az emberiséget felemelni szándékozó gépek veszélyei miatt, ahelyett, hogy az embereket rabszolgasorba taszítanák, és figyelmeztetett a kizsákmányolás lehetőségére is, amikor az embereket engedelmes munkássá és kiszámítható fogyasztóvá képezik (és drogozzák). . Huxley úgy gondolta, hogy a béke nem lehetséges minden nemzet számára elfogadható vallási filozófia nélkül. Elutasította a behavioralizmust Immanuel Kant transzcendentális idealizmusa javára, és egy Minimum Munkahipotézist és az Évelő Filozófia Négy Alapvető tételét javasolta, amely nem egyetemes (minden vallásban minden időben megtalálható), de számos hagyományban visszatér. Huxleyt a szexuális promiszkuitás társadalmilag és spirituálisan kötelező formáinak példái érdekelték, és ideális politikája biztonságossá tenné a világot a misztikus tapasztalatok számára.
Poller a perennializmus fajtáit definíciókkal kezdve nyomon követi: a „spirituális” nem világi és nem is intézményes. vallás; Az „alternatíva” nem a mainstream kultúra. A misztika (William James és Rudolf Otto meghatározása szerint) nem ezotéria (egy reneszánsz szintézis és polemikus Másik a felvilágosodáshoz diskurzus), amely nem okkultizmus (mint a teozófia és az Arany Hajnal Hermetikus Rendje).
Ráadásul Huxley örökéletű filozófiája történelmileg különbözik mindkettőtől De Perennis Philosophia (a vatikáni könyvtáros válasza Luther tiltakozására) és Marsilia Ficino Prisca Theologia (a Mózes, Hermész Triszmegisztosz, Zoroaszter, Orpheus stb. legendáiban mitologizált bölcsességből származó platóni világkép). A 19. század végi és a 20. század eleji kultikus miliőt három inspiráció határozta meg erősen: A titkos tanítás Írta: Madame Helena P. Blavatsky (Theosophical Publishing Society, 1875), amely olyan rejtett mestereket javasolt, akik megpróbálják megbékíteni az összes szektát és nemzetet egy közös etikai rendszer alatt (Annie Besant és Alice Bailey későbbi értelmezései ezt a koncepciót kiterjesztették egy bolygókormány adminisztratív hivatalaira ); Tradicionalizmus (amelyet Rene Guenon, Julius Evola, Ananda Coomaraswamy és Frithjof Schuon képvisel), amely azt állította, hogy egy felsőbbrendű, de részben megrontott és hiányos ősi tudást közvetít, amely csak a szúfikhoz és a szabadkőművesekhez hasonló beavatási rítusokon keresztül érhető el; és a Neo-Vedanta, amely az unitárius kereszténység és az amerikai transzcendentalizmus keresztbeporzásából jött létre, és létrehozta az „új diszpenzációt”, amely azt állította, hogy a helyes útmutatás és gyakorlat lehetővé teszi az elrejtett vagy eltorzított igazság helyes észlelését.
Huxley készítette a tájékoztatót a Heard's Trabuco College of Prayer számára, amely szándékos közösség a vallási rendek jótékonyságát és együttérzését utánozza. Úgy képzelték el, mint egy nem dogmatikus, nem hierarchikus, nem felekezeti klubot a misztikusoknak és pihenőközpontnak a szociális munkások számára. Nyitott volt a rosszul alkalmazkodó fiatalok számára, akik igyekeztek visszaszerezni az irányítást önmaguk felett, és visszatérni egy integrált élethez a világban. Heardet az egyén újjászületése érdekelte (168), de úgy vélte, elhagyott civilizációnk egyetlen reménye a neobrahminok megjelenése, akik elérték az evolúció következő szakaszát, és átvették az emberiség vezetését (158). Heard sajátos diszciplínát gyakorolt, és telepatikus kapcsolatot keresett egy személytelen pszichés mezővel, amely nem hasonlított Patandzsali jógájához vagy Swami Vivekananda programjához (151). Huxley hatszor látogatott el, egyszer Jiddu Krishnamurtival, akit zavartak, és nem volt hajlandó visszatérni. Heard sikertelennek ítélte kísérletét, és Swami Prabhavanandának adományozta a vegyületet. Huxley érdeklődése a tantra felé fordult, amit Poller Heinrich Zimmer, John Woodroofe és Hugh Urban leírásaihoz hasonlít.
Huxley úgy gondolta, hogy az emberi fejlődés nem egy evolúciós ugrás vagy paranormális képzés eredménye, hanem a meglévő lehetőségek kifejlesztése, amelyet a farmakológia segít. Heard ezenkívül népszerűsítette az LSD-t, mint oktatási eszközt a jobboldali libertárius csoportok számára, és bemutatta a drogot a Sequoia szemináriumok mérnökeinek, akik az ember-gép szimbiózisra törekedtek számítógéppel kiegészített és mesterséges intelligencia révén. Huxley úgy tekintett az LSD-re, mintmoksha-gyógyszer” (felszabadulás) és a modern problémák gyógymódja. Az MIT-n pszilocibint vett be Learyvel, aki a bostoni Vedanta Center tagjait Gangesz-vízzel adagolta egy kehelyben. Huxley azt tanácsolta Learynek, hogy „forduljon az elitekhez”, és szorgalmazta a megfelelő beállítást, de Allen Ginsburg meggyőzte Learyt, hogy inkább a nyilvánossághoz forduljon. A kialakult mozgalom kaotikus és veszélyes volt.
Volt idő, amikor a perennializmus virágzott az ellenkultúrában (Alan Watts révén) és az akadémián (Mircea Eliade révén). A szellemtörténetnek ezt a fontos ágát és a hozzá kapcsolódó személyiségeket (köztük Carl J. Jungot, Joseph Campbellt és Huston Smitht, mint saját területükön példaképeket) azonban megbélyegezték és elutasították a posztmodern bontási projektben. Poller megmenti Huxleyt a „szintetikus jóga-buddhikus-keresztény vallásának” elhalmozott megvetésétől, és megmutatja a kapcsolatot Huxley megélt ideológiában végzett kísérletei között, amint az kreatív irodalmi eredményeiben is tükröződik. Poller lenyűgöző könyve fokozza Huxley fikciója és látnoki miszticizmusa iránti elismerést és elmélyíti a tiszteletet. A bíráló(k)ról:
Patrick Horn az állami ösztöndíjas és a tagsági bizottság elnöke Vallás Kommunikátorok Tanácsának Kormányzótanácsa. Felülvizsgálat dátuma: 30. július 2020. A szerző(k)ről/szerkesztő(k)/fordító(k):
Jake Poller, Ph.D. (2010), Queen Mary University of London, az Altered Consciousness in the Twentieth Century (Routledge, 2019) szerkesztője.
