Nincsenek egyszerű megoldások: válasz Weigel Vatikán-Kína megállapodással kapcsolatos kritikájára

Pietro Parolin bíboros vatikáni államtitkár szeptember 14-én megerősítette, hogy a Szentszék szándékában áll megújítani a kínai kormánnyal kötött kétéves megállapodását a katolikus püspökök kinevezéséről a kommunista országban.

Parolin volt újságíróknak beszél a néhai Achille Silvestrini bíboros, a Vatikán stratégiájának megalkotója, az Ostpolitik későbbi hidegháborús korszaka idején megemlékező eseményének szélén, vagy párbeszédet folytat a kelet-európai kommunista hatóságokkal.

A 2018. szeptemberi Vatikán-Kína megállapodás Ferenc pápa pápaságának és Parolin külügyminiszteri hivatalának legfontosabb diplomáciai sikere. A megújításáról folynak a kétoldalú tárgyalások úton; következményeik és az általuk kiváltott érdeklődés sokkal nagyobb, mint a Szentszéket érintő más titkos diplomáciai tárgyalásoké, tekintettel egy újfajta hidegháború veszélyére Kína és az Egyesült Államok között.

És természetesen az amerikai egyház egyes részein a megállapodás megújításának kilátásba helyezése megdöbbenést keltett az USA-központú világnézet és az USA-központú katolicizmus hívei között.

A legkiemelkedőbb kritikusok közé tartozik George Weigel, aki írt egy augusztus 31-i op-ed a The Washington Post számára – csak a legújabb cikk az elmúlt néhány évben a Szentszék kínai nyitása ellen. Ez a cikk a maga módján azért fontos, mert bemutatja azokat a hibás történelmi és teológiai feltevéseket, amelyek Weigelt irányítják.

Az első hibás feltételezés az, hogy a Vatikán-Kína megállapodás történelmi precedense, az Ostpolitik kudarc volt. Weigel ezt írja: „A kudarcba fulladt vatikáni Ostpolitik Közép- és Kelet-Európában az 1960-as és 1970-es években csak a helyi katolikus közösségeket tudta ellehetetleníteni és demoralizálni, miközben magát a Vatikánt mélyen behatolták a kommunista titkosszolgálatok.”

Ez Weigelnél rendszeresen visszatérő téma, és általánossá vált a konzervatív beállítottságú katolikus értelmiségi körökben az Egyesült Államokban és a közelmúltban Kelet-Európában is – ez része a hidegháború utáni világ elutasításának, amelyet most az antiliberálisok kedvelnek. a kontinens része. (Ezt nemrég Anne Applebaum írta le könyvében A demokrácia alkonya: A tekintélyelvűség csábító csábítása.)

Amit a közelmúlt egyháztörténetének Weigel ideológiai értelmezése nem ismer fel, az az Ostpolitik sikere. Például a kommunista hatóságok engedélyezték a lengyel bíborosok részvételét az 1978-as két konklávén, a második pedig Karol Wojtyla lengyel bíborost választotta meg II. János Pálnak.

Az 1975-ös Helsinki Megállapodás másik volt jelentős eredmény a vatikáni Ostpolitik. Segítettek szilárd legitimációs alapot biztosítani a Szentszék diplomáciai szolgálatának, amelyet olykor a pápai államok idejéből származó valaminek tartottak.

A Helsinki Megállapodás VII. elve megerősíti „az emberi jogok és az alapvető szabadságjogok tiszteletben tartását, beleértve a gondolat- és lelkiismereti szabadságot, vallás vagy meggyőződés” és kijelenti, hogy „a részt vevő államok elismerik az emberi jogok és alapvető szabadságok egyetemes értelmét, amelyek tiszteletben tartása a béke, az igazságosság és a jólét alapvető tényezője”.

Az egyezmények hasznosnak bizonyultak a kelet-európai nézeteltérések védelmében, és lefektették az alapjait II. János Pál pápaságából következő diplomáciai tevékenységnek: ez a vatikáni Ostpolitik nagy áldása, amelyet Weigel kudarcnak tart.

A második hibás feltevés az, hogy Ferenc és Parolin Kínával kapcsolatos politikája összevethető a Vatikán más diplomáciai nyitásával a kommunista országok felé a XX. században. Itt egy sor megkülönböztetést kell tenni.

A mai kínai rezsim inkább a világ hegemóniájáról, mintsem a kommunizmusról szól: inkább arról az elképzelésről szól, hogy Kína újra felbukkan egykori dinasztikus, birodalmi énjeként (ahogyan évszázadokkal Krisztus születése előtt volt), mint Mao elnökről.

Az Ostpolitik célja a katolikus egyház, a kereszténység történelmi bölcsőjének fennmaradása volt Európában, míg a Vatikán-Kína megállapodás egy új globális forgatókönyvben játszódik, ahol a kereszténység a legtöbb országban kisebbségben van a vallási, kulturális és politikai világban. különbségek.

Nem Európáról és a nyugati féltekéről van szó, hanem a globális katolikus egyházról a globális világban. Ebben az értelemben Wojtyla második világháború utáni Lengyelországa teljesen félrevezető összehasonlítás. Találóbb összehasonlítás például a katolikus egyház helyzete Indiában vagy Indonéziában ma, vagy még jobb esetben Kínában a 17. és 18. században.

Érdekes párhuzamot vonni közöttük vallás és a gazdaság. Francesco Sisci olasz kínai szakértőként írta nemrég az Asia Times-ban: „Az előző hidegháború könnyű volt. A kérdés üzlet volt vagy nem üzlet: a Nyugat és frontja üzletpárti volt. A Szovjetunió és szövetségesei úgy gondolták, hogy az üzlet minden rossz anyja. A politika következett. […] A jelenlegi hidegháború finomabb, és nem az üzletről vagy a nem üzletről szól. Arról van szó, hogy milyen politikával milyen üzlet van.”

Ugyanez mondható el a vallásról is. Hszi Csin-ping Kínája nem a második világháború utáni kelet-európai kommunista rendszerek hivatalos ateista ideológiájáról szól. Hszi Kínában ma a vallás virágozhat, de csak addig, amíg nem kihívást jelent a politikának, és segíti a politikát.

A harmadik hibás feltevés arra vonatkozik, hogy mit értünk a Vatikán és a pápaság alatt. Weigel azt írta, hogy „a Vatikán egyetlen hatalma a 21. századi globális politikában az az erkölcsi tekintély, amely az emberi jogok mindenki számára közvetlen védelmével jár”.

Ez csak részben igaz. Ebben a hónapban a katolikusok annak a drámai 150. szeptembernek a 1870. évfordulóját ünneplik: a pápai elsőség és tévedhetetlenség kinyilvánítását az I. Vatikáni Zsinat alkalmával, Róma olaszok általi elfoglalását és a pápai államok összeomlását, valamint a zsinat esetleges megszakítását.

A Szentszék 1870 óta tanult egyik kemény tanulsága az, hogy a pápai diplomáciának jobban kell támaszkodnia a pápai erkölcsi tekintély gyakorlására, mint az államhatalom szokásos kézzelfogható eszközeire.

Másrészt, a nemzetközi rend jelenlegi felbomlásának feltérképezetlen területe, és az, hogy ez a zavar milyen következményekkel jár ma a globális vallások táján, láthatóbbá teszi a Szentszék egyediségét a nemzetközi kérdések kezelésében.

Más szóval, a pápaság erkölcsi tekintélye azért is különbözik más egyházakétól, mert az államhatalom egyes eszközei kulcsfontosságúak a Szentszék tevékenységében. (Gondoljunk csak a Szentszék diplomáciai képviseleteire a világ szinte minden országában, a Szentszékhez akkreditált diplomáciai képviseletekre, állandó megfigyelői státuszára az ENSZ-nél, valamint a nukleáris fegyverek tilalmáról szóló szerződés aláírására.)

Michel Chambon kínai szakértőként írta 2018 februárjában, a Vatikán-Kína megállapodás bejelentése előtt: „amikor az újságírók és más aktivisták ezt a [Vatikán és Kína közötti] találkozást csak az erkölcsi kérdésként fogalmazzák meg, akkor valóban lekicsinylik az ilyen párbeszéd jogi aspektusát. Többé-kevésbé tudatosan, alattomosan megtagadják a Szentszéknek, tehát magának a Szentatyának a jogát, hogy szuverén entitásként álljon fenn. Az ő szemükben a pápának csak erkölcsi vezetőnek kell lennie, aki elmondja a világnak, hogy miről szól a „jó”. Ez a megközelítés nagyon problematikus, és azoknak, akik katolikusok, alaposan meg kell kérdőjelezniük.”

2014-ben egy rövid ideig Hongkongban tanítottam, ahol még mindig vannak barátaim. Elszomorító látni, hogy mi történik és történhet azzal a várossal és az ottani templommal, valamint azt, hogy mi történik az etnikai és vallási kisebbségekkel Kína más részein.

De ahogy a Global Times kínai újságban írtam februárban 2018, amit figyelembe kell venni, az a Szentszék nemzetközi tevékenységének hosszú távú történelmi kerete és diplomáciai tevékenységének lelkipásztori célja.

Katolikus egyháznak lenni a mai globális világban nehéz döntéseket jelent. A Szentszék és a pápaság lehetősége korlátozott, és a felelősségteljes cselekvés azt jelenti, hogy nincsenek könnyű vagy egyszerű megoldások.

[Massimo Faggioli a Villanova Egyetem teológia és vallástudomány professzora. Legújabb könyve az Ferenc pápa liminális pápasága: Elmozdulás a globális katolicitás felé (Orbis). Kövesd őt a Twitteren: @MassimoFaggioli.]