Jesse Wilksnek volt bármicvája – csak nem vallásos.
Szülei New York-i világi otthonban nevelték fel, de még mindig erős zsidó identitástudatot keltettek benne. Édesanyja – aki a Munkáskörnek dolgozott, és jelenleg a baloldali Jewish Currents magazin szerkesztőbizottságában dolgozik – ünnepi vacsorákat szervezett, leszámítva a vallási imákat. Ahelyett, hogy héber iskolába járt volna egy zsinagógába, Wilks egy „shule” vagy nem vallásos iskolába nőtt fel, ahol jiddisre tanította.
A minta folytatódott a nagykorúvá válás ünnepségével, amelyen a család és a barátok egy zsinagógában gyűltek össze, ahol soha nem vett részt.
"Nem Tóra-olvasást jelentett, hanem azt, hogy kiválasztok bármilyen, a judaizmussal kapcsolatos témát, amely érdekelt, majd egy oktatóval dolgoztam… kutatást végeztem, és alapvetően egy 13 éves dolgozatnak megfelelő tanulmányt olvastam" a szertartás alatt. . Úgy döntött, hogy feltárja a társadalmi igazságosságot a judaizmusban és a zsidó történelemben, a munkásmozgalmakra összpontosítva.
A Philadelphiában élő 34 éves építész, Wilks nem hisz Istenben, és kifejezetten ateistaként határozza meg magát – de egyben zsidó is. Ez egyértelműen „vallás nélküli zsidóvá” teszi a Pew Research Center által a múlt héten közzétett amerikai zsidók felmérése szerint.
Ahogy 2013-ban tették, a Pew kutatói az amerikai zsidókat két nagy kategóriába sorolták: „A zsidók vallás” és a „vallás nélküli zsidók”. A második csoportba tartozó emberek – írták a kutatók – „vallásilag ateistának, agnosztikusnak vagy semmi különösnek nevezik magukat, de akiknek zsidó szülőjük van, vagy zsidóként nevelkedtek, és továbbra is zsidónak tartják magukat bármilyen módon (például etnikailag, kulturálisan vagy családi hátterük miatt).
A felmérés összesen 3,836 válaszadója közül 882-t nem vallású zsidóként azonosítottak, ami arra utal, hogy az amerikai zsidók közel negyede – 1.5 millió ember – ebbe a kategóriába tartozik.
Becka Alper, a 2021-es tanulmány társszerzője szerint ez a kifejezés a zsidó közösség nagy és sokszínű részét öleli fel, amelyet nem lehet más kifejezésekkel összefoglalni, mint például „kulturális zsidók” vagy „etnikai zsidók”.
„Tényleg nem lenne elég egyszerűen megkérdezni az embereket a vallásukról, és [csak] azokat kategorizálni, akik azt mondták, hogy zsidók zsidóként” – mondta. "Hiányolnánk a zsidó közösség egy igazán nagy és fontos részét, azokat, akik zsidók, de nem vagy egyáltalán nem vallási okokból."
A kifejezés kritikusai szerint ott tesz különbséget, ahol nem kellene. „Az a tény, hogy a „vallás nélküli zsidók” 24 százalékának van héber nyelvű imakönyve, meg kell állnunk” – írta Rachel B. Gross, a San Francisco-i Állami Egyetem zsidótudományi professzora a Jewish Telegraphic számára írt esszéjében. Ügynökség a tanulmány megjelenése után.
Gross azzal érvel, hogy a tanulmány kategóriái olyan felosztást tükröznek, amely a keresztények számára érthető, de nem a judaizmusban, ahol a gyakorlat az idők során mindig megváltozott.
„Az amerikai zsidók továbbra is értelmet találnak a családjukkal, közösségükkel és történelmükkel ápolt érzelmi kapcsolatokban, bár ennek módja folyamatosan változik” – írja. „A „vallás” definíciójának kiterjesztése segíthet abban, hogy jobban felismerjük, hogyan teszik ezt.”
Ez az érvelés három „vallás nélküli zsidóval” rezonált, akik zsidó identitásukról beszéltek. Íme, mit kellett mondaniuk.
"Minden nap zsidónak érzem magam"
Bizonyos dolgok kiváltják Wilksben a zsidóság érzését – például a Netflix „Unorthodox” című műsorának megtekintése, amely egy nőről szól, aki elhagyja brooklyni chasid közösségét. Míg Wilksnek a legtöbb nap a zsidó szokásokról, rituálékról és történelemről szerzett ismerete a „háttérben” marad, az „unortodoxok” ezt „előtérbe” helyezték.
Amikor pedig az egyetem alatt Berlinbe utazott, érezte, hogy zsidósága kellemetlen módon zsigeri kiszolgáltatottsággá változik.
„Nem tudtam kiverni a fejemből, hogy ha 70 évvel ezelőtt ott lettem volna, meggyilkoltak volna. És ez az egész ottani látogatásomat színesítette” – mondta. "És ez meglepő volt számomra, hogy a zsidó identitásom felemelkedett és ott bugyborékolt."
Ez a tapasztalat a Pew-tanulmány egyik megállapításához igazodik: az amerikai zsidók 75 százaléka azt mondta, hogy a „holokausztra való emlékezés” fontos zsidó identitása szempontjából, beleértve a nem vallásos zsidók kétharmadát.
Másrészt Pew azt találta, hogy míg az amerikai zsidók 60 százaléka azt állítja, hogy erősen vagy valamelyest érzelmileg kötődik Izraelhez, addig a nem vallású zsidóknak csak egyharmada ír le ilyen kötődést. Wilks azt mondta, soha nem gondol az országra, ahol zsidó származása miatt jogosult az állampolgárságra.
Jelenleg még azon gondolkodik, hogy felnőttként milyen zsidó identitást szeretne az életében. Felnőtt anyja a nem vallásos zsidó identitás erős érzését vetítette előre, amely családtörténetére épült, mint a keleti világi zsidó szocialista aktivisták leszármazottja. Európa.
De most külön él tőle, és egy nem zsidó nővel házasodott össze, Wilks jobban elszakadt a zsidó kultúrától. (Pew szerint azok a zsidók, akik nem zsidókkal házasodtak össze, háromszor olyan gyakran azonosítják magukat, mint a nem vallású zsidók.)
Wilks elismerte, hogy kénytelen lenne jobban foglalkozni a témával, ha gyerekei lesznek, de ő és felesége nem tervezik, hogy gyereket vállaljanak.
Mandy Patinkin, bagel és egy preteen egzisztenciális válság
Ezzel szemben Sophie Vershbow pontosan tudja, ki ő: ateista kultúrzsidó.
A 31 éves közösségimédia-menedzser, aki az „öt nagy” New York-i kiadó egyikénél dolgozik, mélyen kötődik a zsidó kultúrához. Két dologra mutatott rá a feje tetejére, amihez különös vonzerőt érez: Mandy Patinkin színészhez és a bagelhez.
Patinkin egy Emmy- és Tony-díjas, aki idén kisebb ikonná vált a közösségi médiában a zsidó és a társadalmi igazságosság témakörében. Az olyan emberek, mint ő a popkultúrában, közösségi érzést keltenek más zsidókban, mondta Vershbow, és segítenek megismertetni a nem zsidókat a zsidó kultúrával.
A megszületett és nevelkedett New York-i nő azt mondta, hogy rájött, hogy szükség van erre, miután elhagyta a várost a New York állam északi részén található Hamilton College-ba. A zsidók New York város lakosságának közel 15 százalékát teszik ki, ahol a Chelsea negyedben nőtt fel. Míg Hamilton diáksága még mindig sokkal zsidóbb volt, mint az Egyesült Államok általános lakossága, mind a főiskola, mind a környező terület határozottan nem zsidónak érezte őt.
„Felhívtam anyámat, és azt kérdeztem: „Mi történt? És azt mondja: „Sophie, szerinted az ország hány százaléka zsidó?” – mondta Vershbow.
Ami a vallást illeti, úgy írja le, hogy az ünnepeken való részvételt – a nagy ünnepek egy részét még mindig a szüleivel végzi, például a húsvétot és a hanukát –, mint „mozgásokon átmenni”, mert nem hisz Istenben. Református zsinagógában nőtt fel, de korai egzisztenciális válsága volt, közvetlenül a denevér micvája előtt – az ő szavaival élve: „tinédzserkor előtti szívváltozás”.
„Rájöttem, hogy nem hiszek Istenben. Valahogy úgy, ahogy rájössz, hogy nem hiszel a Mikulásban, a húsvéti nyusziban és a fogtündérben.”
A zsidó ételek iránti szeretete (nagyon izgatott, hogy manapság Zabar közelében lakik az Upper West Side-on) egyértelmű. Bagel vasárnaponként, latke hanukán, kugel Jom Kippur környékén – ezt látja saját magával a gyerekeibe, ha lesz ilyen a jövőben.
Vershbow azt mondta, hogy nem lát ellentmondást az identitásában – és a zsidóság áll a középpontjában.
„Szerintem ez egy csodálatos dolog a judaizmusban, sok ember számára a saját életemben elég elfogadhatónak tűnik sok közösségben, ha azt mondják: „Nem hiszek Istenben, de zsidó vagyok”. És ezek tökéletesen együtt tudnak élni bennem. És nem állnak ellentmondásban.”
Az istenség eldobása, évtizedek óta
A 89 éves June Fischer, aki több évtizedes alulról építkező és kongresszusi politikai tapasztalattal rendelkezik, a teljesítmények végtelen sorát tudhatja maga mögött. 1972 óta minden Demokrata Nemzeti Kongresszusban New Jersey küldötte; 1974 óta dolgozik Joe Biden kampányán, beleértve a sikeres elnökválasztást.
Helyi zsidó közösségi központjának igazgatótanácsának tagja, és 1990-ben alapító tagja volt a National Jewish Democratic Council-nak (jelenleg az Amerika Zsidó Demokratikus Tanácsa).
De önéletrajzának ezen része ellenére nem áll kapcsolatban egy zsinagógával – ami azt mutatja, hogy a „vallás nélküli zsidók” kategória nem a 21. századi találmány.
Fischer Weequahicban nőtt fel, Newark azon részlegében, amelyet Philip Roth az ott készült regényeiben tett híressé. Valójában Roth mellett végzett a középiskolában, miután négy évig mellette ült otthoni osztályban.
Amikor 15 éves volt, Henry Wallace, Franklin Roosevelt első alelnöke beszédet tartott. A politikai buktatót a férfi inspiráló teljesítménye miatt kapta el – nem a belé ivódott zsidó erkölcsi érzék miatt. – Le voltam nyűgözve – mondta.
Bár az Országos Zsidó Demokratikus Tanács, amelyet az AIPAC lobbi liberális válaszaként jellemez, és sok politikus, akivel együtt dolgozott, gyakran foglalkozott Izraellel kapcsolatos kérdésekkel, Fischer nem buzgó követője az izraeli híreknek.
Az ünnepi vacsorák pedig – és még mindig – számára inkább a hagyományokhoz való ragaszkodásról szóltak, mintsem a vallási rituálék betartásáról.
„A hagyományos dolgokat csinálom, az istenség nélkül, ahogy mondom” – mondta a telefonban Clark-i otthonából. – Azt hiszem, ateista vagyok. De én hevesen, hevesen hagyományosan zsidó vagyok.
