Richard Gere színész és aktivista tanítójáról, a dalai lámáról, a tibeti nép meleg szívéről beszél, és arról, hogy az emberiség hogyan profitálhat a tibeti kultúra értékeiből.
Fotó: Sonam Zoksang.
Melvin McLeod: Hogyan teremtett kapcsolatot először a Dalai Lámával és Tibet népével?
Richard Gere: Nos, ez egy hosszú történet, mivel ezek többsége hosszú történet, de a lehető legrövidebbre fogom. A húszas éveim elején kutattam, hogy megértsem magam a világban. A Zen volt az, ami megragadta a képzeletem. Sok éven át a zen tanulója voltam, és rendszeres gyakorlatom volt ebből.
A húszas éveim végén jártam először Ázsiában. Az elsőm film volt a cannes-i filmfesztiválon, és Cannes után megragadtam a lehetőséget, hogy Indiába és Nepálba menjek. Akkor találkoztam először tibetiekkel, egy menekülttáborban, Pokharán kívül, Nepálban.
Megdöbbentett Őszentsége teljes normálissága, és hogy milyen gyorsan képes volt túljutni a védelmemen és a romantikámon.
Kicsit levert az élmény. Túlviláginak éreztem, de valójában nem túlvilági. Ez a világ. Mi vagyunk a túlvilágiak. Hallucinált világnézetben élünk, miközben azt láttam, hogy ezek az emberek úgy tűnik, teljesen az általuk lakott világ középpontjában állnak. Ez más érzés volt, mint a japán zen tanáraim és diáktársaim körül, és olyan hihetetlenül mély volt számomra, mint a zen. Valami más történt ott.
Néhány évvel később erős késztetést kaptam, hogy találkozzam Őszentségével, a Dalai Lámával. Semmit sem tudtam a politikai helyzetről – azt hittem, elmehetsz Tibetbe, és ha igazán szerencséd van, találkoznod kell a Dalai Lámával. De John Avedon barátom, aki épp most fejezte be a Száműzetésben a hóföldről című könyvét, azt mondta: nézd, ha találkozni akarsz a Dalai Lámával, akkor már nincs Tibetben. Indiában van.
Így hát elmentem Dharamszalába. Ez a nyolcvanas évek elején volt. Azelőtt New Yorkban találkoztam a nagyszerű nyingma-tanárral, Dudjom Rinpoche-val, és mélyen meghatódtam tőle. Kaptam néhány bemutatkozó levelet, és végül, néhány hét után a dharamsalai monszun idején, láthattam Őszentségét.
Talán fél óráig, negyvenöt percig láttam, de egyszerre éreztem, hogy egy perc és tíz óra, mert olyan sűrű volt. Megdöbbentett Őszentsége teljes normálissága, és hogy milyen gyorsan képes volt túljutni a védelmemen és a romantikámon. Akkoriban nagyon megváltoztattam az életem. Elhagytam Dharamsalát, és jobbra mentem egy hosszú túrára Ladakh és Zanskar között. És azóta amolyan túrán vagyok.
Milyen a tibeti Dalai Láma, a világ legismertebb buddhistája, korunk egyik nagy spirituális alakja a személyes tanítója?
Azt mondtad, hogy ezt tőlem fogod kérdezni, és elkezdtem gondolkodni ezen, és azon, hogy hogyan kellett eligazodnom az Őszentségével való sokféle kapcsolat között. Egyértelműen a kedvenc kapcsolatom a tanítványa, egy nagyon alázatos diák. De én is szervező vagyok neki. Politikai munkát, kulturális munkát végzek vele, tanításokat szervezünk, sokféle dolgot csinálunk. Egyfajta kihívás volt eligazodni az Őszentségével fennálló különféle típusú kapcsolatokban, és megismerni őt ezekből a különböző szemszögekből, és néha még mindig megbotlok.
De ha valaki elmegy Őszentsége tanítására, akkor találkozik ezekkel a különféle lehetőségekkel, hogy hogyan vonja be elméjét és szívét. Határozottan részt vesz a világban – azt akarja, hogy a világ valódi és békés, egyenrangú és igazságos legyen. Közreműködik emberi jogok és az állampolgári jogokat, valamint azt, hogy hogyan viselkedünk egymással.
De ugyanígy – mondhatnám még inkább – buddhista tanítóként elsősorban a megszabadulással foglalkozik. Ez a cél. És ennek két oldala van. Van relatív bodhicsitta, együttérzés és abszolút bodhicsitta, bölcsesség, amelyen folyamatosan dolgozol. Soha nem láttam senkit ezen a bolygón, ebben az időben, aki képes lenne mindkettőre teljes mértékben, mint a dalai láma – racionálisan, józan módon részt venni a világban, és teljesen transzcendensnek lenni.
A helyzet csodálatos iróniája az, hogy amit másokért teszünk, hogy boldoggá tegyük őket, az boldoggá tesz minket.
Kezdve a tibeti néppel kapcsolatos első tapasztalataival a Pokarán kívüli menekülttáborban, majd a Dalai Láma sokéves ismeretében, mit tartott a legfontosabb értéknek vagy leckének, amit a világ többi része megtanulhat Őszentségétől és tibetitől. kultúra?
Azt, hogy a világban, amelyben élünk, a szamszára, az egyetemes felelősségtudat a legjobb módja annak, hogy eligazodjunk. Hogy nincs senki a mi gondunkon kívül. A mi gondunkon kívül nincs semmi. Amennyire képesek vagyunk fejleszteni magunkat, felelősek vagyunk az egész univerzumért. Egyszer nagyon fáradt voltam attól, hogy sok munkát végezzek Washingtonban és szerte a világon, és azt mondtam Őszentségének: „Most abbahagyhatom?” Azt válaszolta: „Igen. Amikor abbahagyom."
Természetesen ő egy bódhiszattva, tehát addig nem áll meg, amíg minden lény fel nem szabadul, és ez az érzés teljesen telítette a tibeti kultúrát. Tudod, nem voltak utak Tibetben, mert annyira vigyáztak a talajban lévő rovarokra. Az utak ásása örökké tartott, mert minden kanál szennyeződést meg kellett vizsgálni, hogy megbizonyosodjanak arról, hogy nincsenek-e olyan rovarok, akik megsérülnek vagy elpusztulnak közben.
Úgy értem, ez mély aggodalom. Ez nem színlelés. Tudod, alapvetően jó emberek vagyunk. Jó embereknek mondjuk magunkat. És törődünk egymással. De ez elég felszínes felelősségünk. Ez a mély érzés, hogy mindannyian mélyen összetartozunk és mélyen felelősek vagyunk egymásért, az évszázadok során, minden bizonnyal a buddhizmus hetedik századi bevezetése óta, telítette a tibeti kultúrát és életet. Tapintható. Érzed.
És olyan buddhista tanítók szerint, mint a Dalai Láma, ez a mások jólétéért való egyetemes törődés nemcsak a boldog és fenntartható társadalom kulcsa, hanem valójában saját boldogságunk titka is. Amit általában nem úgy gondolunk.
Időnként visszatérek, hogy újraolvassam és átgondoljam a buddhizmus alapjait. Nemrég olvastam egy könyvet az egyik tanáromtól, Láma Thubten Zopa Rinpochetól azokról az alapvető dolgokról, amiket tévedünk. Az egyik hiba az, hogy amit boldogságnak tekintünk, az valójában csak élvezet. Ez az érzéki élvezet cukros rohama, vagy egy elképzelt érzés, hogy ha több pénzünk van, boldogabbak vagy nagyobb biztonságban vagyunk, bármi is legyen ezekről a dolgokról. De ezek nagyon felszínes, rövid életű dolgok, amelyekbe mindannyian belemerültünk. A helyzet csodálatos iróniája az, hogy amit másokért teszünk, hogy boldoggá tegyük őket, az boldoggá tesz minket. Az időn túli teljességben ez az, ami boldoggá tesz bennünket.
Fotó: Richard Ellis / Alamy Stock fotó
Mennyire gondolja úgy, hogy azok az értékek, amelyeket Őszentsége tanít és megtestesít, és amelyeket a tibeti népnél tapasztalt, mennyiben tükrözik Tibetet mint buddhista kultúrát, vagy más hatások vagy kulturális tényezők játszanak szerepet? Vajon Tibet példa a világ számára, hogy mik lennének egy buddhista társadalom értékei?
szerintem biztos. Látsz némi különbséget a megközelítésben, de ezek a dolgok minden buddhista kultúrában közösek. Azt hiszem, ami egyedülálló vagy különösen különleges, az a bölcsesség és az együttérzés egyenlő egyensúlya, amelyet a tibeti buddhizmus tanít. Szinte az összes tibeti tanárnál, akivel találkoztam, éreztem a tibeti élmény hihetetlen, meleg, kiterjedt szívét. És természetesen Őszentsége ennek a csúcsa.
A mahájána buddhizmusban a megvilágosodásnak három alapvető aspektusa van, amelyeket három ősbódhiszattva személyesít meg. Avalokiteshvara az együttérzés, a szeretet és az altruizmus bodhiszattvája, a végtelen vágy, hogy megszabaduljon minden lény szenvedésétől. A mandzsushri minden olyan buddha bölcsességét képviseli, akik valóban megértik – mi a valóság, mi az én természete, mi ez az univerzum. Ez Manjushri. A harmadik pedig Vadzsrapani, aki az összes buddha és bodhiszattva ereje, ereje és készsége.
Őszentsége mindezekkel a szempontokkal rendelkezik, mindegyiket pikk-pakk. Úgy értem, ez rendkívüli. És ezt látod más tibeti tanároknál, és látod a tibeti kultúrában is. Tibet, a tibeti diaszpóra szerencsétlensége a mi szerencsénk volt, mert mindezen tanítások és nagyszerű tanárok 1959 óta mozognak szerte a világon. Minden tanárom száműzetésben él. Nem is tudtunk volna róluk, ha ez a csapás nem éri a tibeti népet. Lelkük nagylelkűsége, még szerencsétlenségükben is, hogy elhozzák ezt az igazságot, ezt a kiválóságot, ezt a transzcendens bölcsességet és együttérzést a világ többi részének.
A végső boldogság a felszabadulás.
Elhozták a világnak a dharma ajándékát, különösen a dharma hatalmát, ahogyan azt Tibetben tanítják, és amelyet világszerte emberek milliói merítettek saját spirituális gyakorlatukban. De úgy gondolom, hogy az emberek talán kevésbé vannak tisztában a tanulságokkal, amelyeket levonhatunk a tibeti társadalom olyan értékek iránti mély elkötelezettségéből, mint a béke, az erőszakmentesség és a környezeti fenntarthatóság, amelyektől jövőnk függ.
Nézzük a boldogság szűrőjén keresztül. Dan Goleman barátom, a pszichológus és író a „siker” szót használja, mert az jobban működik a nyugati világban. Tehát a sikerről beszél, de végső soron a boldogságról beszél, a nagy H boldogságról.
A végső boldogság a felszabadulás. Ez az önbecsülés és a mérgektől való megszabadulás, amelyek az önbecsülés részét képezik. Ez az, ami egyénekként és társadalmaként az erőszakba, a konfliktusokba és a saját életünkből és társadalmunkból érzett hiányba zárva tart bennünket.
Tibet nem volt tökéletes, az biztos. Voltak rosszfiúik. Egy nyugati barátom egy tibeti kolostorba ment tanulni, és megkérdeztem tőle, hogy milyen. Nevetni kezdett, és azt mondta: „Ugyanúgy van, mint mindenhol. Van itt egy zaklatónk. Valahányszor elhalad mellettem a folyosón, a vállát és a könyökét az arcomba tapasztja.
Szóval tudod, túlnyomórészt, előre láthatóan egyformák vagyunk mindenhol. A Tibetben kialakult rendszerek azonban nem elsősorban pénzt kerestek. Bodhiszattvákat kellett készíteniük. Ez óriási különbség. Nem voltak egyetemeik, ahol az emberek megtanulták, hogyan lehet pénzt keresni. Arról szólt, hogyan váljunk bódhiszattvává, hogyan szelídítsük meg az egót, hogyan tágítsuk ki az elmét, hogyan használjuk ezeket a hihetetlen technikákat, amelyek messze túlmutatnak pszichiátriai technikáinkon, hogy egyre mélyebbre menjünk, egyre mélyebbre az elmében, hogy eltávolítsunk mindent. a mérgektől.
Létre kell hoznunk azokat az intézményeket, amelyek lehetővé teszik Tibet népének és kultúrájának értékeinek és példájának fennmaradását.
Ön a tibeti nép egyik legismertebb támogatója. Nagyon keményen dolgozol azért, hogy megvédd a kultúrájukat, támogasd az ügyüket, és enyhítsd szenvedéseiket. Mi, többiek milyen módokon segíthetünk, ha valóban felismerjük, mit szenvedett el a tibeti nép mind a száműzetésben, mind Tibetben, és a tibeti kultúra nagy értékét a világ számára?
Nos, ahogy Őszentsége mondaná, az önmagadon való munka végső soron a legjobb módja annak, hogy segíts az univerzumnak. Dolgozz a saját bölcsességeden és a saját együttérzéseden. Csökkentse saját haragját, az biztos.
Úgy gondolom, hogy most egyedülálló helyzetben vagyunk, amikor Kínában az emberek rendkívül szkeptikusak a kommunista párttal szemben. Meglehetősen kereskedelmi kultúrájuk van, ami jelenleg ott fejlődik. Az emberek nem kerestek annyi pénzt, amennyit gondoltak volna, ami lehetővé tette számukra, hogy szelektíven ne lássák az emberi jogok és a polgári jogok megsértését, amelyek a kínai kommunista párt irányítási struktúrájának részét képezték. Kínának nyilvánvalóan hatalmas és hihetetlen történelme van, beleértve a buddhista történelmet is, amely még mindig a kultúrájuk része. De a kommunista párt valóban szisztematikusan elpusztított mindent, ami a szellemhez és az elméhez kapcsolódik.
Mi a Tibetért Nemzetközi Kampányban nagyon sikeresek voltunk az elmúlt harminc évben az Egyesült Államok Kongresszusában. Beszéltem az emberekkel a folyosó mindkét oldalán, a Szenátusban és a Házban. Nemrég sikerült törvénybe iktatni egy nagyon fontos kiegészítést a 2002-es Tibet-politikáról és támogatásról szóló törvényhez, amely a dalai láma utódlásával foglalkozik.
A kínai kormány nyilvánvalóan arra vár, hogy a jelenlegi Dalai Láma meghaljon, és különféle bábjaik készen állnak arra, hogy betöltsék ezt a vákuumot, amikor meghal. Nagyon fontos, hogy a nemzetközi közösség közvetlenül eléje álljon, és azt mondja: nem, nem a kommunista párt dolga, hogy kinevezzék a következő dalai lámát. A tibeti népen múlik, hogy ki legyen a következő Dalai Láma, ha valóban akarnak ilyet.
Ez most már hivatalos amerikai politika az általunk végzett munka miatt, és remélhetőleg a világ más országai is ezt az álláspontot képviselik majd. Általánosan el kell ismerni, hogy ez döntő pont abban, hogy a tibeti kultúra fennmarad-e vagy sem.
A Dalai Láma nélkül jelenleg nehéz elképzelni, hogy a tibeti kultúra egységként, élő, lélegző lényként fennmaradna. Olyan túlméretezett, rendkívüli figura. Sok évszázadon belül tényleg csak egyszer fordul elő ilyen ember. Nem lehetünk biztosak benne, hogy hamarosan újra eljön ilyen ember.
Meg kell tehát teremtenünk azokat az intézményeket, amelyek lehetővé teszik Tibet népének és kultúrájának értékeinek és példájának fennmaradását. Ezt a hihetetlen szívet. Ez a hihetetlen érzés nem csak a megbocsátásról, hanem annak víziójáról is, hogy mik lehetünk egyénileg és társadalomként. Ez a képesség, hogy megérintse a szeretet, az együttérzés és a lét legmélyebb részét. Bárhogyan alakul is ez a valóságról alkotott álom, azon kell dolgoznunk, hogy ezek az eszmék és értékek központi helyet foglaljanak el a társadalom minden szintjén, és soha ne vesszenek el vagy feledésbe merüljenek.
Richard Gere, nagyon köszönjük, hogy csatlakozott hozzánk. Szeretnék köszönetet mondani a tibeti népnek nyújtott szívből jövő támogatásért, és a jó dharmáért, amelyet nekünk ajánlottál.
Köszönöm, Melvin. Jó tanáraim voltak. Vigyázz magadra.
