Asghar Ali mérnök elemzése így szól: Minden ilyen elemen túl kell lépnünk, és magához a Koránhoz hasonlóan egyetemesebb szemléletet kell kialakítanunk, miközben a saját korunknak megfelelő saría törvényeket fogalmazunk meg. Míg a saría forrásai nem változhatnak, a saría törvényeinek az ijtihad és ijma rögzített elvei alapján kell változniuk ahhoz, hogy megfeleljenek a mai muszlimok szükségleteinek.”
A „JIHAD” a maga helytelen jelentésével szeptember 9-e után hírhedt szó lett Nyugaton. A terror ma már elsöprően jelen van a muszlim világ egyes részein, így Pakisztánban, Afganisztánban és Irakban. Időnként úgy tűnik, hogy az erőszak nem kontrollálható, mivel maguk a muszlimok vannak a terroristák célpontjai.
Az ulema többször is elítélte az öngyilkos merényleteket és a terrorizmust, mint iszlám ellenes. Számos konzultációt és konferenciát tartottak az iszlám világ különböző részeiből származó ulemákkal annak egyértelművé tételére, hogy az erőszaknak nincs helye az iszlámban. Múlt hónapban Szenegáltól Indonéziáig számos iszlám ország prominens ulemái gyűltek össze a törökországi Mardinban, és egyhangúlag elutasították az Ibn Taymiyyah által kiadott, Mardin fatvának nevezett középkori fatvát, mondván, hogy nincs helye a mai globalizált világban, amely tiszteletben tartja a hitet és a polgári jogokat.
A Mardin fatwát Oszama bin Laden idézte terrortámadásai igazolására. Ezt követően április 12-én a legmagasabb vallási szaúdi testület elítélte a terrorizmust. Ez a testület fatwát adott ki, amelyben elítélt minden terrorcselekményt, sőt kriminalizálta annak finanszírozását. Az ilyen cselekmények finanszírozói is részesei a bűncselekménynek – áll a közleményben. Így a terroristák nem találnak semmilyen igazolást tettükre az iszlámban. Támogatói bázisukat is megdöntötték. Az ilyen fatwáknak azonban aligha lehet nagy hatása a terroristákra számítani, pedig minden bizonnyal segítenének leszoktatni azokat a muszlimokat a terroristákról, akik vallásuk alapján indokolják az ilyen támadásokat. Ez nem kis teljesítmény.
Figyelmünket most a „dzsihádról” az „dzsihádra” kell terelni, ami azt jelenti, hogy intellektuálisan törekedjünk az iszlám világ előtt álló problémák megértésére, és a Koránban rögzített alapelvekkel és értékekkel összhangban lévő megoldások megtalálására. Ijtihad számos tudós hívta, köztük Allama Iqbal, az iszlám és az iszlám jog dinamikus szelleme.
Az Ijtihad nagyon is élő folyamat volt a korai iszlámban; kapuit bezárták, sok tudós állítja, Bagdad 1258-as mongol hordák általi kifosztása körül. Ironikus módon fél évszázad telt el ezután, amikor Ibn Taymiyyah, saját hanbali jogi iskoláját meghatározó, kiadta fatváját a dzsihádról. Így az ijtihad kapui bezárultak, az agresszív dzsihád kapui pedig kitárultak.
Most, hogy a dzsihádot új megtestesülésében, mint a terrorizmusban az iszlám világ összes prominens ulemája elítéli, ideje megnyitni az ijtihad gyakorlatát, és új megközelítést kidolgozni a muszlim társadalmakat ma érintő számos jogi és társadalmi probléma megoldására. A vak utánzás és a stagnálás az iszlám törvények veszedelmévé vált. Miközben a minket körülvevő világban változások mennek végbe, mi továbbra is az 1258 előtti jogászokat utánozzuk vallási-jogi téren.
Képtelenek vagyunk újragondolni, és ihletet meríteni a Koránból. Továbbra is csak bizonyos imámokat és középkori tekintélyeket idézünk, akik szentebbé váltak számunkra, mint a Szent Korán. Néhány alapvető lépést javaslok egy új megközelítés kialakításához és az ijtihad kapuinak kinyitásához.
Először is, legalább néhány ulema és muszlim értelmiséginek (és sokan vannak, akik a hagyományos iszlám irodalomban, a tafsirban, a hadíszban és a joggyakorlatban tanultak, és akik úgy érzik, hogy változtatni kell) bátorságot kell mutatniuk, és elő kell állniuk egy új megközelítés kialakítása érdekében, dacolva a vallási intézményrendszert betöltő hatalmas érdekekkel.
Másodszor, túl kell lépnünk az iszlám jog összes létező iskoláján, és ki kell alakítanunk egy egységes, minden muszlimra érvényes törvényt. Ez nagyobb értelmet ad az iszlám egység egyébként üres jelszavának is. Ez nem azt jelenti, hogy elutasítjuk a létező jogi iskolák minden rendelkezését, hanem azt, hogy ezek közül kiválasztjuk azt, ami a legjobb bennük, és összhangban van a Korán elveivel és értékeivel.
Harmadszor, új ijmát (konszenzust) kell kialakítani azokban a kérdésekben, amelyek korunknak és korunknak sajátosak. Ha az ulema képes volt rá az iszlám első három évszázadában, akkor mi miért ne tennénk ma? Az elmúlt ulema ijmája a saját iskolájukra korlátozódott; ma a globalizált világban sokkal szélesebb körű konszenzust kell kialakítani az összes iszlám irányzat között. A modern információs és kommunikációs technológia ezt jelentősen megkönnyítette.
A középkori iszlám joggyakorlatban a qiyas-t (analóg érvelés) és az ijmát használták, és mindkettő a jogi problémák megoldásának intellektuális eszköze. Miért nem tudunk ma új analógiákat kidolgozni globális szinten? Ami a saría törvényben isteninek tűnik, az nem más, mint a helyi, kulturálisan beágyazott elemek és gyakorlatok, különösen az arab és perzsa kultúrában, ahogyan évszázadokkal ezelőtt léteztek.
