Antiochiai Szent Meletiust ariánusok szentelték fel?

Szerző: Sylvester belgorodi püspök

Egyháztörténeti epizódhoz

A szakadár közösségekbe felszentelt személyek egyházi befogadásának módjáról folyó vita összefüggésében folyamatosan hallani a különféle történelmi precedensekre való hivatkozásokat. Különösen a Konstantinápolyi Patriarchátus álláspontjának védelmezői, amely az UOC-KP és az UAOC tagjait közösségben fogadta anélkül, hogy megismételték volna felszentelésüket, olyan példákat említenek, amikor az egyház nemcsak szakadárok, hanem még szakadárok által felszentelt személyeket is elfogad. eretnekek. Közelebbről megvizsgálva azonban ezek a példák korántsem egyértelműek.

Itt csak egy ilyen példára fogunk figyelni, mert az erre való hivatkozások meglehetősen gyakoriak. Ez Szent Meletius felszentelésére vonatkozik, aki 360-ban lépett Antiókhia trónjára. A szakirodalomban olyan állítások találhatók, hogy ariánusok szentelték fel. Ezt mondják mind az ókori egyházi írók, mind a modern kutatók. Például Szókratész, a skolasztikus egyháztörténetében beszámol arról, hogy Antiókhiában a niceai hitvallás követői úgy gondolták, hogy „Meletiust az ariánusok döntése rendelte el” (II. könyv, 44. fejezet). Ciprusi Szent Epifániosz azt írja, hogy Szent Meletiust „ariánusok, Acacius [Caesarea] támogatói szentelték fel” (Panarion, 73, 28) [2]. Legutóbb Cirill püspök (Caterelos, jelenleg a Konstantinápolyi Patriarchátus joghatósága alá tartozó cirénei metropolita) [3] és a „St. Anna „az Athosz-hegyben, Antipas archimandrita [4].

Mint tudjuk, Szent Meletiust élete során különös tisztelettel övezték Antiókhiában és Konstantinápolyban egyaránt. 381-ben pedig még a Második Ökumenikus Tanács elnöke is volt. Hogyan lehet ezeket a tényeket összeegyeztetni az arianizmus vádjával? Erre a kérdésre néhány ortodox szerző már válaszolt, [5] mi mégis megpróbáljuk közelebbről megvizsgálni ezt az egyháztörténeti epizódot.

Szent Meletius élete az antiókhiai székesegyházba való megválasztásáig

Nagyon keveset tudunk Szent Meletius életéről, mielőtt az antiókhiai székesegyházba választották. A forrásokban csak nagyon kevés információ található 360 évvel ezelőtti sorsáról.

Az antiochiai székesegyházba való megválasztásakor Szent Meletius már püspök volt. 358 körül megkapta a széket Sebastiában (ma Sivas, Kelet-Törökország) a leváltott Eustathius püspök helyett. De St. Meletius sebastiai tartózkodása nagyon rövid volt. Ahogy bl. Theodoret of Cyrene, Meletius, aki „elégedetlen volt beosztottjai féktelenségével, visszavonult, és egy másik városban élt” (Egyháztörténet. II. könyv, 31. fejezet) [7]. Lehetséges, hogy ez konfliktus volt a nyájjal, amely megőrizte rokonszenvét a száműzött Eustathius püspök iránt. Szókratész, a skolasztikus azt írja, hogy Sebastiából Szent Meletiusz a szír Veroiába költözött, ahol a püspöki széket is elfoglalta (II. könyv, 44. fejezet) [8]. A kutatási irodalom azonban megkérdőjelezi Szent Meletius püspöki szolgálatának tényét Veroiában. Nyilvánvaló, hogy egyszerűen magányosan élt Veroiában, de ott nem látott el püspöki feladatokat. Meletiust Bereából hívták el Antiókhiába szolgálni.

A megőrzött forrásokban nincs utalás arra, hogy ki szentelte Szevasztopol püspökévé Szent Meletiust. Az a kérdés is tisztázatlan marad, hogy Meletius milyen teológiai pozíciót töltött be püspökké szentelésekor. A tudományban ezek a kérdések továbbra is ellentmondásosak. Mint mondtuk, Sebastiában Szent Meletiust nevezték ki a száműzött Eustathius püspök helyett. Utóbbiak az omiusiaké (грμοιούσιος szóból – hasonló). osztotta az Atyaisten Fiához való „hasonlatosság” tanítását.

Az omiusziak elutasították a niceai zsinat terminológiáját. Úgy vélték, hogy az Atya és a Fiú egységéről szóló tan a modalizmus (savelianizmus) eretnekségét tartalmazza. A niceai hitvallásban használt „lényegében egy” (omousios, ὁμοούσιος) kifejezésben látták annak a veszélyét, hogy az Atya és a Fiú „egy lényegté” egyesül. Ugyanakkor gyakran használtak a niceai hitvalláshoz közel álló kifejezést a „hasonló” kifejezésben.

Eustathius püspök eltávolítása a szebasztopoli székesegyházból nagy valószínűséggel Acacius caesareai püspök tevékenységének eredménye, aki egy másik teológiai mozgalom, az omii vezetője volt. Az omii (a görög ὅμοιος szóból – hasonló) Cézárei Eusebius – Caesareai Akáciusz elődjének – követőire utal. Az Omiák teológiájukban abból indultak ki, hogy az Atyaisten nem léphetett közvetlen kapcsolatba a világgal, ezért a világ teremtésére saját akaratából elérhetetlen módon hozta létre az egyszülött Fiút. Nem ismerték el az Atya és a Fiú egyenlőségét, bár Isten Fiát nem állították sorba a teremtett lényekkel, mert Őt tartották a világ Teremtőjének. Azt hitték, hogy a Fiú származása az Atyától kimondhatatlan és ismeretlen. Sőt, ha az omiusziak a Fiút lényegét tekintve hasonlónak tartották az Atyához, az omiik, felismerve a Fiút az Atyához hasonlónak, mégsem tartották lehetségesnek, hogy lényegi hasonlóságról beszéljünk. Így az omiák fogalma nem volt azonos a szigorú arianizmussal, sem az omiusianizmussal, sem a niceai hitvallással.

Úgy gondolják, hogy az omiik először a 358-as ancyrai zsinaton mondták ki világosan létezésüket. Ez a zsinat a szigorú arianizmust (anomeizmust) és a niceai hitvallást is meghamisította. Az Ancyra Tanács résztvevői elutasították az „egy lényegében egy” kifejezést, a savelianizmus veszélyét is látva benne. Mégis, ahogy a modern tudósok elismerik, a 358-as ancyrai zsinat tárgyilagosan közelebb hozta az egyház győzelmét az arianizmus felett.

Különösen fontosak itt Ciprusi Szent Epifániusz vallomásai. Panarionjában Szent Meletius nevét vette fel a mosdások sorába, ezzel csak a második helyen áll a caesareai Acacius mögött (Panarion, 73, 23). Ráadásul Szent Epifániosz a 359-ben a szeleuciai zsinaton elfogadott hitvallás szövegét idézve nem említi Meletiust azon 43 püspök között, akik ezt az okmányt aláírták (Panarion, 73, 26) [13]. Ez azt jelenti, hogy Szent Meletius neve hiányzott a Szeleukida zsinat aláíróinak névsoráról, amely Szent Epifániosznál volt. Éppen ezért a modern kutatók bizonyítatlannak tartják Szent Meletius Szeleucia Zsinatban való részvételének tényét. Elképzelhető, hogy a szeleuciai zsinaton való távolmaradását az magyarázza, hogy ekkor már nem ő irányította a Sebastia Egyházmegyét, és székéből leváltott püspökként nem vehetett részt a zsinatban.

Ahogy Szent Epifániosz írja, az omiák az akkori körülményeknek megfelelően „elrejtették gondolataikat”. Emiatt azok között, akik csatlakoztak az Omias áramlatához, voltak teljesen ortodox nézetűek (Panarion, 73, 23) [14]. Szent Epifániosz e megjegyzése arról tanúskodik, hogy az Egyház milyen összetett helyzetbe került az első és a második ökumenikus zsinat közötti időszakban. A különböző teológiai áramlatok között akkoriban gyakorlatilag lehetetlen volt egyértelmű határvonalat húzni. Ferdinand Cavalera francia kutató, a különböző ariánus és féláriánus áramlatok ünneplésének éveiben a keleti egyházi életet elemezve megjegyzi, hogy a különböző áramlatok harcának zűrzavarában rendkívül nehéz volt megkülönböztetni azokat, akik hűek maradtak a zsinathoz. Nicaea azoktól, akik elvben elutasították tanítását [15] *.

Nyilvánvaló, hogy Szent Meletius semmiképpen sem tekinthető a szigorú arianizmus (anómia) hívének. Szintén aligha lehetett omiusi, mert omiusi emiuszius helyett őt nevezték ki a szeleuciai székbe. Arra viszont nincs bizonyíték, hogy Szent Meletiusz 360 évvel ezelőtt nyíltan támogatta volna a niceai hitvallást. Valószínűleg valóban közel állt Caesareai Acacius köréhez. De ahogy a lovas ragaszkodik, itt nem Szent Meletiusnak az omii teológiai álláspontjával való szolidaritásáról kell beszélni, hanem csak egyfajta „a csoporthoz tartozásról”. Nincs bizonyíték arra, hogy Szent Meletius az omiik tanának ideológusa és propagandistája lett volna. A kortársak, bár elismerték, hogy Meletius közel állt Caesareai Acacius köréhez, soha nem beszéltek róla, mint eretnekről.

Az antiókhiai székesegyház Szent Meletiusz megválasztása

Most néhány szót kell szólnunk arról a helyzetről, amely Antiókhiában akkoriban alakult ki, amikor Szent Meletiust ebbe a székbe választották. Már 327-330 körül eltávolították az antiókhiai székesegyházból Szent Eustathiust (nem tévesztendő össze Sebastopoli Eustathiusszal), aki az Első Ökumenikus Zsinat résztvevője volt, és következetesen védte annak elhatározásait. Nyilvánvaló, hogy Nikomédiai Eusebius intrikái miatt buktatta meg. Különféle vádak hangzottak el Szent Eustatius ellen: erkölcsi tisztátalanság, a császár anyja megsértése és a szavellizmus. Eustathiust azonban megbuktatták. Úgy tűnik, hamarosan száműzetésben halt meg, bár halálának éve továbbra is vita tárgya a tudományban.

Szent Eustatius kiűzése után Antiochia trónja hosszú időre az ariánusok kezébe került, és a szigorú nicaiaknak (akik a száműzött ortodox püspök után kezdték őket „eustathiaknak” nevezni) egyetlen templomuk sem volt Antiochia.

A szeleuciai zsinat 359-ben eltávolította az antiochiai székesegyházból a végső ariánus Eudoxiust, aki hamarosan átvette a konstantinápolyi trónt. Az antiókhiai székesegyház üresen maradt. Ebben a helyzetben lépett fel 360-ban Szent Meletius.

Gyakorlatilag minden rendelkezésre álló forrás egyértelműen arról tanúskodik, hogy Szent Meletiust Cézárei Akácius védelme alatt nevezték ki Antiochia trónjára. Ugyanakkor a legtöbb ókori író ugyanilyen határozottan állítja, hogy Meletius nem váltotta be az Omiya csoport reményeit. Amikor Meletius megérkezett Antiochiába, nyilvánosan „kifejtette Isten tanának szó szerinti jelentését” (II. könyv, 31. fejezet). Szent Epifániosz arról is ír, hogy Acacius csoportját megtévesztették Meletiusszal szembeni elvárásaikban: „Ezt a Meletiust, akit Acacius követői neveztek ki, véleményük követőjének tartották, de nem bizonyult annak. , ahogy sokan mondják” (Panarion, 73, 28) [18].

Az első rendelkezésre álló dokumentum, amely Szent Meletius teológiai álláspontját rögzíti, 360-ból származik. Ez a beszéd a Példabeszédek könyvének szavairól: „Az Úr engem választott útjának kezdeteként, teremtése előtt, időtlen idők óta” (Példabeszédek 8:22). A bl változata szerint. Theodoret új püspökválasztására Antiókhiában került sor Constantius császár jelenlétében, aki azt kívánta, hogy minden jelölt tartson beszédet az említett bibliai versről. Ezt a verset nem véletlenül választották, mert az ariánusok erre alapozták tanításukat. Ezért ennek a versnek az értelmezésével egyértelműen megnyilvánulhatott az egyes jelöltek teológiai álláspontja. Theodoret e tanúságtétele alapján egyes tudósok úgy vélik, hogy Antiókhiában valójában teológiai vitát folytattak, amely az új püspök kinevezésére vonatkozó döntéshez vezetett.

Más források azonban nem kapcsolják össze Szent Meletius prédikációját az antiókhiai püspök megválasztásának eljárásával. Például Szent Epifániosz azt írja, hogy ez volt az első prédikációja Szent Meletiosznak az antiókhiai nyájnak, miután kinevezték ebbe a székbe (Panarion, 73, 28) [21]. Szent Epiphanius őrizte meg számunkra ennek a beszédnek a szövegét (Panarion, 73, 29-33) [22].

Amint az a beszéd szövegéből kiderül, Szent Meletiusz rendkívül óvatosan fejtette ki az Isten Fiáról szóló tant. Láthatóan kerüli az „Egy” kifejezés használatát, inkább a bibliai kifejezéseket részesíti előnyben. Szent Epifániosz általában nagyra értékeli ezt a beszédet (Panarion, 73, 35) [23].

Szent Meletius beszédében a Fiút közvetlenül Istennek és a világ Teremtőjének nevezik. Szent Meletius egyértelműen rámutat arra, hogy a Fiú nem csupán az Atya erő, hangja vagy lélektelen képe, hanem önálló hiposztatikus lénye is van. Talán az egyetlen hely, ahol az Omiya teológia hatása látható, az az az állítás, hogy a Fiú olyan, mint az Atya. Mégis egyetérthetünk Emile Amman francia kutatóval, aki úgy véli, hogy Szent Meletius idézett beszédében „a nikaeiak megismerhették magukat”. Hámán szerint Szent Meletiusz ebben a beszédben szándékosan „a hagyományos hit oldalán áll”. Valójában Meletius itt „mindent állít, amit a niceai hitvallás állított”; elutasít minden olyan kétértelmű értelmezést, amely közelről vagy távolról határos az arianizmussal”[24].

Csak néhány hónappal azután, hogy megválasztották Antiochia székébe, Szent Meletiust eltávolították onnan. Eltávolításának okainak leírásában az ókori egyházi írók gyakorlatilag egyöntetűek. Az antiókhiai székesegyházba feljutva Szent Meletiusz egyértelműen támogatni kezdte a niceai hitvallást. Valójában csatlakozott a feltörekvő „új-niceai” áramlathoz, amely kifejlesztette a trinitárius teológiai terminológiát. Mind Theodoret, mind Sozomen szerint a Szentháromság-tan megvallása vezetett Szent Meletius székéből való kiűzéséhez.

Az eustatiánusok és a melétiaiak

Antiókhiában továbbra is léteztek Szent Eustatius követői, akik nem voltak hajlandók egyesülni Szent Meletiusz követőivel. Ezért valójában az ortodoxok két csoportja jött létre Antiochiában: az eustatians ani és a meletiani. Ahogy bl. Theodoret szerint „Antiókhiában az ortodox nép két áramlatra szakadt: a mindenható Eustathius hívei, akik korábban elváltak, külön gyűltek össze istentiszteletre, és az ariánus társadalomból kivonulók a csodálatos Meletiusszal együtt külön hódoltak az ún. régi templom”. . Ugyanakkor mindkét csoport ugyanazt a hitet vallotta, mert mindketten ugyanolyan buzgalommal védték a niceai tanítások szimbólumát. Csak az egyes csoportok kölcsönös ellenségeskedése és vezetőihez való ragaszkodása választotta el őket” (III. könyv, 4. fejezet) [25].

Mivel Szent Eustatius követőinek közössége évtizedek óta létezett, a többi helyi templomban Antiókhiában az egyetlen ortodox közösségnek számított. Alexandriai Szent Atanáz, valamint a római püspökök tartották a kapcsolatot Eustathius híveivel. Az eustathiaiaknak azonban nem volt püspökük. Vezetőjük Pavlin pap volt. 362-ben, amikor Szent Meletius száműzetésben volt, Antiókiát meglátogatta Lucifer caralis püspök. Pavlint püspökké szentelte. Ez jelentősen rontotta a helyzetet, mert immár két ortodox hitű püspök foglalta el magát Antiókhiában: Pál és Meletius.

Antiochiai Szent Meletius az újnikeiaiak egyik fő szövetségese lett. Nagy Szent Bazil és Szent Gergely teológus híve volt. Róma azonban szkeptikus maradt vele szemben. Szent Nagy Bazil a nyugati püspökökkel folytatott levelezésében igyekezett eloszlatni Szent Meletius iránti bizalmatlanságukat, és rávenni őket, hogy ismerjék el Antiókhia törvényes püspökeként. Például 372-ben 32 keleti püspök által aláírt levelet küldött Rómába (92. levél). De Szent Bazil erőfeszítései sikertelenek voltak. A római egyház továbbra is tagadta Szent Meletiusz tekintélyét az antiókhiai egyház fejeként. Mindezek ellenére 381-ben Szent Meletius nemcsak részt vett a II. Ökumenikus Zsinat munkájában, hanem annak elnökévé is megválasztották. A zsinat atyái az antiókhiai bonyolult helyzetre megoldást keresve nem kérdőjelezték meg sem Szent Meletius felszentelésének valóságát (jogszerűségét), sem ortodoxiáját [27].

Szent Meletius még a II. Ökumenikus Zsinat idején is meghalt anélkül, hogy kánoni közösséget lépett volna Rómával. Ezért a katolikus hagyományban a „meleti szakadás” kifejezést használták. Ez a kifejezés az Egyház katolikus tanításából ered: ha Szent Meletius antiochiai követői nem létesítettek közösséget a római trónnal, akkor szakadárnak kell őket minősíteni. A huszadik században azonban a katolikus történészek és teológusok kezdték elhagyni ezt a Szent Meletiusról alkotott nézetet. Például Hámán a „meleti egyházszakadás” kifejezést „túlságosan helytelennek” nevezte.

Az antiókhiai egyházszakadás leküzdése

Miután Szent Meletius meghalt, néhány tekintélyes hierarcha (például Szent Gergely teológus és Milánói Szent Ambrus) azt javasolta testvéreinek, hogy ne válasszanak új püspököt az antiókhiai székesegyházba, hanem adják oda Pál püspöknek, és így véget vetni a szakításnak. Azonban egy másik nézőpont érvényesült. Legközelebbi szövetségesét, Flaviant választották Szent Meletius utódjának, és megmaradt az antiókhiai megosztottság. Noha Pavlin püspök ortodoxiája nem volt kétséges, keleten őt tartották az antiochiai egyházszakadás bűnösének. Ugyanakkor a római egyház továbbra is fenntartotta a hivatalos közösséget Pauline püspökkel.

Pavlin püspök 388-ban halt meg. Sikerült azonban utódját, Evagrius püspököt felszentelnie. Éppen ezért a szakadás még Pavlin halála után sem ért véget. Evagrius 392-393 körül halt meg, de Flavianusnak sikerült rávennie az eustathiaiakat, hogy ne válasszanak több püspököt. Ez segített fokozatosan leküzdeni a szakadást. 394-ben az alexandriai, 398-ban a római egyház ismerte el Flavian püspök tekintélyét.

Meg kell említenünk az antiókhiai egyházi konfliktus egy másik fontos vonatkozását is. A lényeg az, hogy Pavlin püspök egyedül szentelte fel Evagriust. Úgy tűnik, magát Pavlint egyedül szentelte fel Lucifer Karaliski püspök. Ezért Szent Flavius ​​nem ismerte el a papság legitimitását az eustatiánus közösségben, és ragaszkodott ahhoz, hogy minden papságukat fel kell szentelni.

Hogy mennyire komoly volt az ellenzék Antiókhiában, az látszik Aranyszájú Szent János prédikációiból, aki 386 és 397 között szolgált ott presbiterként, és Szent Flavianus egyik legközelebbi munkatársa volt. Például Pál apostol szavairól szóló beszédében: „Egy az Úr, egy a hit, egy a keresztség” (Efézus 4:5). az egyháztól. ” Az eustathiaiak védelmezőihez fordulva Krizosztom felkiált: „Miről beszélsz? „A hitük egyforma, ők is ortodoxok”… Mondd: szerinted elég ortodoxnak nevezni őket, miután a felszentelés kegyelme kevés volt és eltűnt tőlük? Hogy mi haszna minden másnak, hiszen az utóbbit nem őrizték meg? A hithez is ragaszkodnunk kell (a papság kegyelméért). És ha mindenkinek szabad, ahogy az ősi közmondás mondja, hogy megtöltse a kezét, legyen pap, akkor mindenki lépjen előre, és hiába épül ez az oltár, hiába – az egyházi rang, hiába – a papi kép: elpusztítani és elpusztítani őket „( Beszédek az efézusiakhoz írt levélről, 11, 5) [30]. Amint látjuk, Szent János egyenesen tagadja a papság kegyelmének létezését Pál követői körében, és az egyházzal szemben álló szakadár közösségnek minősíti őket.

Az idézett igeszakasz meglehetősen kemény értékelést is tartalmaz az egyházszakadásokról mint olyanokról: „Semmi sem sérti annyira Istent, mint az egyház megosztottsága. Még ha ezer jócselekedetet is megtettünk, akkor is nem kevésbé leszünk elítélve, mint azok, akik megkínozták az Ő testét, ha leromboljuk az Egyház integritását… Egy szent ember mondott valamit, ami merésznek tűnhet, ha nem mondta volna. Pontosan mit? Azt mondta, hogy egy ilyen bűnt még a vértanúság sem törölhet el. És tényleg, mondd, minek fogadod el a kínzást? Nem Krisztus dicsőségére? Tehát, ha készen állsz arra, hogy a lelkedet odaadd Krisztusért, hogyan döntöd el, hogy lerombolod az Egyházat, amelyért Krisztus a lelkét adta?… A (megosztottságból) származó kár nem kisebb, mint az ellenségeink által okozott kár, sőt sokkal nagyobb” (Levelek) az efézusiakhoz, 11, 4) [31].

Aranyszájú Szent János idézett szavaiban egyértelmű kritérium fogalmazódik meg az egyháztól elszakadt közösségekhez való viszonyulás szempontjából. Egyértelműen leszögezi, hogy először is figyelembe kell venni, hogy az ortodox hit megmaradt-e a szakadásban, másodsorban pedig a felszentelések törvényességét. E két tényező egyikét sem szabad figyelmen kívül hagyni. A felszentelési rend kánoni szabályait nem szabad figyelmen kívül hagyni, mert különben bárki papnak vallhatja magát, és az egész „egyházi rend” megsemmisül.

Az „eustatiánus papság” fogadásának kérdése régóta bonyolítja az antiókhiai egyházi életet. Csak I. Sándor antiochiai püspök (414-424) idején sikerült legyőzni a szakadást, amelyről a bl. Theodoret (V. könyv, 35. fejezet) [32]. Így az egyházi konfliktus Antiókhiában összesen körülbelül nyolcvanöt évig tartott (330-414).

A Meletius-ügy és a Hetedik Ökumenikus Zsinat

A következő évszázadokban az egyházi hierarchák, teológusok és kanonikusok többször hivatkoztak az Antiókhiában leírt eseményekre, mint a megosztottság leküzdésének fontos precedensére. Ezek az események azonban eltérő értelmezésekre és értékelésekre adnak okot.

Különösen az eretnekek egyházi befogadásának kérdése került szóba a VII. Ökumenikus Zsinat alkalmával az ikonoklaszt eretnekség leküzdésének kérdésével kapcsolatban. Hangsúlyozni kell azonban, hogy ezen a zsinaton az ikonoklaszt-püspökök fogadásának kérdését nem az ikonoklasztikus hierarchák által kapott felszentelések törvényességének összefüggésében, hanem kizárólag az egyik vagy másik püspöknek az ikonoklasztikus zavargásokban való részvétele szempontjából vizsgálták. . Az ikonoklasztmozgalomban való személyes részvétele kérdésének vizsgálata után minden püspökről egyénileg döntöttek.

Ezen a megbeszélésen, az első tanácsülésen került szóba a „Meletius-ügy”. A beszélgetés során Hadrianus pápa képviselője – Péter presbiter elmondta: „A történészek szerint Szent Meletiust ariánusok szentelték fel; de a szószékre fellépve kihirdette az „Egy” szót, és felszentelését nem utasították el. ” Ezt az állítást a szicíliai püspökök is alátámasztották.

Amint az az ülés jegyzőkönyvéből kiderül, Róma képviselőjének válaszát konkrétan nem tárgyalták. A tanács elnöke, Konstantinápolyi Szent Taráz egyáltalán nem reagált rá. A római legátus szavai azonban nem tükrözték teljes mértékben Szent Meletius püspökké szentelésének valós történetét. Teljesen nyilvánvaló, hogy Péter vén szavaival élve három különböző történelmi esemény olvadt össze egy cselekményben: Meletius püspökké szentelése, az antiókhiai székesegyházba való megválasztása és Antiókhiából való kiűzése. A római legátus azt állítja, hogy Szent Meletiust ariánusok szentelték fel, de a szószékre lépve (tehát közvetlenül felszentelése után) megvallotta a niceai hitvallást, és azonnal kizárták katedrálisából. Úgy tűnik, elder Peter egyszerűen emlékezetből meséli el Theodoret és Sozomen által leírt cselekményt. Mégis, amint fentebb látható, Szent Meletiust nevezték ki Antiochia székére, aki már püspök volt. És a hitvallás, amelyet Péter presbiter, Szent Meletius emleget, nem közvetlenül a felszentelése után mondták ki. Szintén antiochiai beszédében Szent Meletius nem használta az „Egy” szót.

Kétségtelen, hogy a római püspök képviselője a zsinaton a nyugati egyház számára hagyományos álláspontot fogalmazott meg. Ezt igazolja, hogy szavait csak a szicíliai püspökök (azaz ismét a nyugati egyház képviselői) támogatták. A keleti püspökök viszont semmilyen módon nem reagáltak a római legátus szavaira.

Így a VII. Ökumenikus Zsinat semmilyen értékeléssel nem állt elő Szent Meletius felszentelésével kapcsolatban. Antiochia szentjének neve többek között csak a zsinati megbeszélések során került szóba.

Következtetések

Végül több következtetés is levonható.

Először is, a fennmaradt forrásokban nincs egyértelmű információ arról, hogy ki szentelte fel Szent Meletiust a szevasztopoli székesegyház püspökévé. A másik kérdésre – pontosan mi Szent Meletiusz teológiai álláspontja a felszentelésekor – nincs megbízható bizonyíték. Bár okunk van feltételezni, hogy akkoriban a caesareai Acacius csoportjához tartozott, a 359. évi Szeleukosz-zsinat, az omiiakból összeállított vallomásából még mindig hiányzik Szent Meletius aláírása.

Másodszor, figyelembe kell venni azt a különleges helyzetet, amelybe az Egyház az első és a második ökumenikus zsinat közötti időszakban került. Abban az időben a szigorú arianizmust (anomeizmust) hivatalosan elítélték. Ami az omiusokat és az omiikat illeti, ezek teológiai irányzatok, amelyeket általában féláriánusnak minősítenek, és szemben állnak a szigorú árjákkal. Az omiák teológiai formuláit akkoriban nem ítélték el, bár a szigorú nicaiak nem fogadták el. Fontos hangsúlyozni azt is, hogy az omiák (valamint az omiusiak) nem képviseltek párhuzamos hierarchiát. Dorothea (Vulisma) archimandrita szerint abban az időben az eretnekek és az ortodoxok „egymással keveredtek”. A niceai hitvallás ellenzői nem saját hierarchiát alakítottak ki, hanem arra törekedtek, hogy híveiket a püspöki székekbe emeljék. Ebben a helyzetben, ugyanabban a templomban egy időben a székeken különböző csoportok, vallási mozgalmak, vallási nézetek képviselői foglalhattak helyet. Gyakran ugyanazon a széken a különböző dogmatikai beosztású püspököket legitim módon leválthatták.

Ez az oka annak, hogy az olyan nagy egyházi központokban, mint Antiochia, a különböző teológiai tanok hívei ugyanazokat a templomokat látogathatták, és együtt vehettek részt a szentségekben.

Csak az újniceai ortodoxia megfogalmazása és az egyház általi elfogadása vezetett az eretnekség és az ortodoxia közötti szigorú megkülönböztetéshez. Ezért Dorothea archimandrita terminológiáját használva a legmegfelelőbb az Omiákat „nem nyilvános eretnekeknek” nevezni. Felszentelésük egyáltalán nem jelentette az egyházzal való szembeszegülést és az eretnek közösségbe való tudatos átmenetet.

Harmadszor, Szent Meletius kinevezése az antiókhiai székesegyházba nem felszentelés, hanem választás volt. Ekkor már püspök volt. Ezért amikor az egyház ókori történészei azt mondják, hogy a caesareai Acacius követői emelték Antiókhia székébe, akkor kiválasztásra gondolnak, nem felszentelésre. Erre a felfogásra gondol Dorothea Vulisma archimandrita, amikor azt állítja, hogy Szent Meletius püspök volt Sebastiában, és az antiochiai székesegyház számára nem szentelték fel, hanem csak megválasztották.

Negyedszer, a „meleti szakadás” kifejezést helytelennek kell tekinteni. Ez a kifejezés a katolikus hagyományra jellemző, mert Szent Meletius nem volt közösségben a római trónnal. De a huszadik században a katolikus irodalomban megvan az a tendencia, hogy ezt a kifejezést helytelennek tekintik.

Ötödször, Szent Meletiusz nemcsak részt vett a II. Ökumenikus Tanács munkájában, hanem annak elnökévé is megválasztották. A zsinat atyái, igyekezve megoldást találni az antiókhiai bonyolult helyzetre, ennek ellenére nem kérdőjelezték meg Szent Meletius felszentelésének valóságát (jogszerűségét), és nem kérdőjelezték meg ortodoxiáját sem. A felszentelés (annak elismerése vagy el nem ismerése) kérdése egyáltalán nem foglalkozott. Az „antiochiai egyházszakadás” okai pedig egészen más síkon rejlenek.

Hatodszor, Szent Meletiusz fiatalabb kortársa, Aranyszájú Szent János, aki Antiochiában élt, egyértelműen Szent Meletiust legitim hierarchának tekintette, anélkül, hogy felszentelését megvitatták volna. Szent Meletius ellenfeleit pedig egyértelműen szakadárokként határozta meg. Sőt, Szent János világos kritériumokra mutatott rá, amelyek szerint ezeket figyelembe kell venni: egyrészt az ortodox hit megőrzésének mértékét a szakadásban, másrészt az elvégzett felszentelések törvényességét. E két tényező egyikét sem szabad figyelmen kívül hagyni. Nem szabad figyelmen kívül hagyni a felszentelések rendjére vonatkozó kánoni szabályokat, mert különben bárki papnak vallhatja magát, és az egész „egyházi rang” megsemmisül.

Véleményünk szerint mindez teljes mértékben bizonyítja, hogy mennyire helytelen „Meletius esetét” példaként hozni arra, hogy az Egyház hogyan ismerhette el az eretnekek vagy szakadárok által végrehajtott felszenteléseket.

Kötelességemnek tartom megköszönni a Kijevi Teológiai Akadémia Ókori Nyelvek és Filológiai Tanszékének az idegen nyelvű irodalommal kapcsolatos munkámban nyújtott segítségét.

Szilveszter belgorodi püspök, a Kijevi Teológiai Akadémia és Szeminárium rektora

Megjegyzések:

[1] Szókratész, a skolasztikus. Egyháztörténet. Moszkva, 1996. S. 126.

[2] Ciprusi Epiphanius, Szent teremtések. 4. rész Moszkva, 1880. S. 345.

[3] ιριλλος (τατερελος), επισκοπος Αβύδου. Α Αυτοκέφαλη Εκκλησία της Ουκρανίας / / ον νων Εν Δωδεκανήσω Επαρχιών ου ου υου ΚΓ΄. Ύουλιος-Δεκέμβριος 2019. Σ. 38-39.

[4] Antipa Szvjatogorec, hieromonk. Másként gondolkodók, akik szentté váltak, miután visszatértek az Egyházba. [Elektronikus forrás:] https://bogoslov.ru/article/6171932.

[5] Vö. például: Vaszilij I. Tulumtsis. Az eretnekek által végrehajtott felszentelések, mint érvek az ukrán autokefália kérdésében. [Elektronikus forrás:] https://web.archive.org/web/20220602043124/https://mospat.ru/ru/articles/87403/.

[6] Lásd: Zaitsev DV I. Meletius, Antiochia, St. // Orthodox Encyclopedia. T. 44. M., 2016. S. 573-574.

[7] Kürosz Theodoréta. Egyháztörténet. Moszkva, 1993. S. 115.

[8] Szókratész, a skolasztikus. Egyháztörténet. S. 126.

[9] További részletekért lásd: Shmaliy V., Rev. Arianism // Orthodox Encyclopedia. T. 3. M., 2001. S. 221-223.

[10] Vö. például: Shmaliy V., szent. arianizmus. Pp. 223-225.

[11] Vö. például: EPG Ancyra Cathedrals // Orthodox Encyclopedia. T. 2. M., 2001. S. 448-449.

[12] Ciprusi Epiphanius, Szent teremtések. Ch. 4. M., 1880. S. 337.

[13] Ciprusi Epiphanius, Szent teremtések. 4. rész 342-343.

[14] Ciprusi Epiphanius, Szent teremtések. Ch. 4. S. 337.

[15] Cavallera F. Le schisme d'Antioche (IV-V siècle). P. 44-46.

[16] Lásd: Nikiforov MV Eustaphius of Antiochia, St. // Orthodox Encyclopedia. T. 17. M., 2008. S. 286-287.

[17] Kürosz Theodoréta. Egyháztörténet. Pp. 115-116.

[18] Ciprusi Epiphanius, Szent teremtések. Ch. 4. S. 345.

[19] Kürosz Theodoréta. Egyháztörténet. 116. o.

[20] Zajcev DV, I. ​​Meletius Antiochiai, St. S. 574.

[21] Ciprusi Epiphanius, Szent teremtések. 4. rész 345-346.

[22] Ciprusi Epiphanius, Szent teremtések. Ch. 4. S. 346-355.

[23] Ciprusi Epiphanius, Szent teremtések. Ch. 4. S. 356-357.

[24] Amman E. Mélèce d'Antioche. 523. o.

[25] Kürosz Theodoréta. Egyháztörténet. S. 120.

[26] Nagy Bazil, Szent teremtések. T. 3. SPb., 1911. S. 115-118.

[27] Péter (Louis), érsek. Az első négy ökumenikus zsinat szabályai. Pp. 210-212.

[28] Amman E. Mélèce d'Antioche. 520. o.

[29] Kürosz Theodoréta. Egyháztörténet. S. 200.

[30] John Chrysostomos, Szent teremtések orosz fordításban. T. 11. Könyv. 1. Pétervár, 1905. S. 103.

[31] John Chrysostomos, Szent teremtések orosz fordításban. T. 11. Könyv. 1. S. 102.

[32] Kürosz Theodoréta. Egyháztörténet. S. 209.

[33] Vö. további részletek itt: υουλουμτσής Βασίλειος. Az Egyházi Egyház és az Egyház próféciája Az Egyház Egyháztanácsa 2022

[34] Az Ökumenikus Tanácsok aktusai, orosz fordításban a Kazanyi Teológiai Akadémián jelentek meg. T. 7. Kazan, 1909. S. 55.

[35] Ebben az értelemben nagyon jellemző a híres nikomédiai Eusebius életrajza – lásd: Zaitsev DV Eusebius of Nicomedia, Ep. // Orthodox Encyclopedia. T. 17. M., 2013. S. 246-249.

[36] Lásd: Young F. „Pidalion” összeállítás- és kiadástörténet. Pp. 94-95.

Forrás: mospat.ru