A patrisztika mint ortodox önazonosság
Akár véletlenül, akár tendenciaként, az utóbbi időkben az ortodox patrisztikai kutatások fokozott érdeklődést mutattak a patrisztika természete – mint olyan – iránt, valamint az iránt, hogy miként kell kibontakoznia a jövőben. A Volosi Teológiai Tanulmányok Akadémia által 2010 júniusában szervezett konferencia „Neopatrisztikus szintézis vagy posztpatrisztikus teológia: lehet-e kontextuális a teológia?” témában. jelzésértékű volt ebben az értelemben. Széles körben visszhangzott az ortodox világban, és vitákat indított – esetenként heves – patrisztikáról, neopatrizmusról, poszt-neopatrizmusról és posztpatriszticizmusról. Ezek a viták különösen hevessé váltak Görögországban, ahol sokan – a nagyvárosiaktól a laikus bloggerekig – elkezdték kifejteni véleményüket az apák szerepéről az egyház mai életében. Bár a megbeszélések néhány résztvevője végül elítélte a „posztpatrisztikát”, sőt az „újpatrisztikus szintézist”[1], ezek a viták azt mutatták, hogy a patrisztikusság továbbra is fontos az ortodoxok számára, és mélyen aggódnak jövője miatt. .
Más szóval, az ortodoxok és az atyák kapcsolata összetett és sokrétű. Az összes ortodox kivétel nélkül az apákat hite alapvető identitásának tekinti. A teológiai tudományok közül a patrisztika a kedvencük. Ugyanakkor az ortodoxok közül kevesen olvassák igazán az atyákat. Ezek közül a kevesek többsége az erkölcsi leckéket vagy az apofthegma típusú szórakoztató történeteket részesíti előnyben. Vannak, akik az atyákat ideológiai célokra vagy az úgynevezett „patrisztikus fundamentalizmusra” használják. És csak az ortodoxok egy kis csoportja olvasta az atyákat, hogy megismerje teológiáját. Végül, az ortodoxok igen mikroszkopikus csoportját alkotják azok, akik a megfelelő akadémikus módon tanulmányozzák az atyákat. Mindez az Atyák olvasási módszerének kérdésére irányítja figyelmünket.
A módszer a patrisztikában
A módszer kérdését a patrisztika egyik kulcskérdésének kell tekinteni. Beszélhetünk-e egyáltalán olyan módszerről, amely alkalmazható lenne patrisztikára? Van-e konkrét módszer az egyházatyák tanulmányozására? A legtöbb modern görög teológus azt mondja, hogy a módszer mint olyan nem alkalmazható a teológiára általában, és különösen a patrisztikára. Így tanítják őket a görög egyetemeken. A görög teológiai fakultásokon hagyomány, hogy a teológiában a módszer gyanakvásával beszélnek. Úgy tűnik, ezt a gyanút azok a Németországban kiképzett görög teológusok keltették fel, akik valószínűleg ott tolongtak módszerekkel. Visszatérve Görögországba, egyszerűen elvetették a módszereket azzal az indokkal, hogy a teológiában a módszer helyettesítheti magát a teológiát. Lehet, hogy így van. Az is lehetséges, hogy a teológia módszertelen megközelítése egyfajta módszerré válik, ami a teológia számára nem hasznos. A módszer nélküli teológia inkább illúzió, amely sebezhetővé teheti a teológiát a visszaélésekkel és a rendszertelen spekulációkkal szemben. Ez megnyithatja az utat a teológia ideológiává válása előtt. Ezért alkalmazható a módszer a teológiára, és különösen a patrisztikára.
A neopatrisztikus szintézis az egyik lehetséges módszer az atyák tanulmányozására. Ez a módszer feltűnő népszerűségre tett szert az ortodox tudósok körében. Túlsúlyba került egy másik módszerrel szemben, amelyet Diocleia Callistos metropolitája „orosz vallási reneszánsznak” nevezett. A „neopatrisztikus szintézis” egyik atyja Prot. George Florovski. Ő alkotta meg magát a kifejezést és hozta forgalomba. Ugyanakkor nem ad egyértelmű és átfogó definíciót a neopatrisztikus szintézisről. Mi több: nincs olyan definíció, amelyben a módszer aláírói egyhangúlag egyetérthetnének. Hermeneutikai kulcsa maga a neve: „neopatrisztikus szintézis”. A hozzá kapcsolódó sajátos szlogen így hangzik: „Vissza az atyákhoz!”.
A neopatrisztikus szintézis és perszonalizmus
Úgy tűnik, hogy a neopatrisztikus szintézis minimalista meghatározása hozzájárult ahhoz, hogy ez a módszer elnyerje a kutatók beleegyezését. Ez a meghatározás elég átfogónak bizonyul ahhoz, hogy kielégítse a különböző irányzatok és felfogások kutatóit. Emiatt a neopatrisztikus szintézishez, mint módszerhez való hozzáállásomat is korrigálnám. Inkább sikeres formula vagy akár varázslat, mint a szó megfelelő értelmében vett módszer. Mint ilyen, több módszert és irányt fed le. Ebben az értelemben a neopatrisztikus szintézis hasonló a perszonalizmushoz. A perszonalizmus valóban rendkívül népszerűvé vált a huszadik század ortodox teológusai körében. A következő megkülönböztető jellemzők jellemzik:
– hagyományosnak hirdették, mégsem az;
– annak meghatározására szolgált, hogy mi az igazi ortodox – a „nyugatihoz” képest;
– tágan értelmezhető fogalom volt, amely több gondolati szálat is lefedett.
Ugyanezek a megkülönböztető jegyek találhatók a neopatrisztikus szintézis koncepciójában:
– hagyományosnak fogták fel, pedig nem az, mert „neo-” és „szintézis” volt;
– az ortodox teológia „nyugati fogságából” való megszabadulás példájának vallotta magát;
– sok-sok értelmezést tesz lehetővé, és rengeteg ötletet, módszert és koncepciót fedhet le.
Sem a perszonalizmus, sem a neopatrisztikus szintézis nem kapcsolódik semmilyen konkrét tanításhoz. Mindkettőt kimerítőnek szánták. Mindkettő inkább jelzőfényként működik, mint gondolatrendszerként vagy hiedelmeként. Végül mindkettő olyan dolgokat utánoz, amelyek kedvesek az egyes csoportok és követőik számára. Így az ortodox tradicionalisták a perszonalizmusban „ősi perszonalista személyiségfogalmat” látnak. A liberális humanisták viszont kielégítő antropocentrizmust látnak benne. Ilyen a neopatrisztikus szintézis is. A tradicionalisták az Atyák Hagyományához való hűséget látják, míg a liberálisok a „neo” és a „szintézis” szavakat részesítik előnyben.
A perszonalizmus dialektikus. Egyrészt azáltal, hogy azonosítja a személyt a hiposztázisokkal, hagyományosnak és patrisztikusnak vallja magát. Másrészt ennek eredményeként az emberi személyiségről szóló modern elképzelések körül bontakozik ki. Ugyanez a dialektika a neopatrisztikus szintézis képlete. Egyrészt tartalmaz egy alapvető azonosítót, amelyet egyetlen ortodox sem tagadhat meg, legyen az konzervatív vagy liberális – az egyházatyák. Másrészt, a „szintézishez” hozzáadva a „neo-” előtagot, a neopatrisztikus szintézis tág teret hagy értelmezéseknek, zárványoknak és további fejlesztéseknek. Nyilvánvaló, hogy módszertanilag a neopatrisztikus szintézis ugyanabból az intellektuális légkörből fakad, amelyből a perszonalizmus. Mindkettő feltűnő hasonlóságot mutat.
Van azonban néhány lényeges különbség is köztük. Úgy tűnik, hogy a personalizmus jobban képes kapcsolatot teremteni a hagyományos teológia és a modern gondolkodás között. A gyakorlatban szélesebb körű filozófiai meglátások és hagyományos teológiai axiómák keveréke. A personalizmus extrovertált. Ezzel szemben a neopatrisztikus szintézis introvertált. Nem lép túl messzire a patrisztikus szövegeken és összefüggéseken, nem mutat nyitottságot a modern eszmevilág felé, nem nyitja meg magát a világ – mint olyan – felé. Ami nem azt jelenti, hogy eredetileg nem lett volna nyitottabb. Legalábbis erre utal a képletében szereplő „szintézis” szó. Ha ez így van, akkor egyszerűen nem tudott olyan nyitottá válni, mint amilyenné testvérének, a perszonalizmusnak sikerült.
A neopatrisztikus szintézis dialektikája és az orosz vallási reneszánsz
Mint fentebb már említettük, a neopatrisztikus szintézis egy olyan mozgalom, amely az orosz vallási reneszánszsal párhuzamosan fejlődött ki. Pontosabban fogalmazva, ez a két mozgalom antagonisztikus volt. Fr. Georgi Florovski például, mint köztudott, határozott ellenfele volt Fr. Sergius Bulgakov – az orosz vallási reneszánsz egyik kulcsfigurája. Fr. Florovsky Fr. számos gondolatát továbbfejleszti. Bulgakov – beleértve azokat is, akik kapcsolatban álltak a neopatrisztikus szintézissel – ellentétben Fr. gondolkodásával. Sergius.
Az egyházatyák használata önmagában nem volt a neopatrisztikus szintézis sajátos megkülönböztető jegye. Az orosz vallási reneszánsz hívei, köztük Fr. Sergius Bulgakov is aktívan használja az apákat. Ezért a két irányzat – a neopatrisztikus szintézis és az orosz vallási reneszánsz – közötti különbség nem az atyák elfogadásában vagy el nem fogadásában rejlik. Valahol máshol van.
Az orosz vallási reneszánszhoz kötődők közös megkülönböztető vonása a filozófiai képzettségük. Ez az a megkülönböztető vonás, amely valószínűleg meghatározza módszerüket a teológiában. Ugyanakkor azok többsége, akiket a neopatrisztikus szintézisnek nevezünk, történelem szakon szerezte meg képzését. Apa magát. Florovsky történész volt, aki széles körben alkalmazta a történeti kutatás módszereit patrisztikai tanulmányaiban. Természetesen ez nem a tizenkilencedik század történelmi pozitivizmusa. Florovsky kifejlesztett egy másik típusú historizmust, amelyet a patrisztikára alkalmazott. Ezt a fajta historizmust alaposabban kellene tanulmányozni. Ez egy olyan típusú szintetikus historizmus, amelyet nagyjából ugyanabban az időben dolgoztak ki olyan történészek, mint Arnold Toynbee és Lev Gumiljov. Fr. neopatrisztikus szintézise. Georgi Florovski a historizmus és a teológia új szintézisét tartalmazza. Nagyjából elmondható, hogy e két módszer – az orosz vallási reneszánsz és a neopatrisztikus szintézis – közötti különbséget nagymértékben két különböző gondolkodási paradigma határozza meg: a filozófiai és a történelmi. Természetesen nem ez az egyetlen különbség a két módszer között. Ez azonban az egyik legfontosabb különbség köztük.
Az orosz vallási reneszánsz és a neopatrisztikus szintézis kapcsolata dialektikus. Ebben a dialektikus folyamatban az orosz vallási reneszánsz mintegy tézis. A neopatrisztikus szintézis egy antitézis. És valóban, meg kell jegyezni, hogy Fr. Florovsky módszerét nagyrészt Fr. megközelítéseinek tagadására építette. Bulgakov. Folyamatos belső párbeszédben, vagy még pontosabban fogalmazva vitában állt Fr. Bulgakov. Ugyanakkor maga a neopatrisztikus szintézis – legalábbis részben – a szintézis szerepét tölti be abban a dialektikus folyamatban, amelyet az orosz vallási reneszánsz indított el. Valójában jó néhány olyan filozófiai elemet tartalmaz, amelyek kedvesek voltak az orosz vallási reneszánsznak. Például az „atyák elméjének” dekonstruálásában Fr. Florovsky erősen támaszkodott az intuícióra. Úgy tűnik, hogy ebben Nyikolaj Losszkij, a neopatrisztikus szintézis egy másik fontos alakjának, Vlagyimir Losszkijnak atyja intuíciójából profitált.
A neopatrisztikus szintézis csak részben volt szintézis a patrisztika dialektikus fejlődésében. Inkább az orosz vallási reneszánsz ellentéte maradt. A kérdés tehát az, hogy létezik-e egyáltalán olyan megközelítés, amely szintetikusnak tekinthető az „orosz vallási reneszánsz – neopatrisztikus szintézis” páros számára? Egy ilyen szintézis a neopatrisztikus szintézis folytatása? Vagy meg kell fontolnunk egy új szintetikus megközelítés alkalmazását, amely elszakadna a neopatrisztikus szintézistől? Valóban túl kell lépni a neopatrisztikus szintézisen? Valójában ezek a kérdések kihatnak a patrisztikus tanulmányok jövőjére.
A patrisztikai tanulmányok jövője
Ha a neopatrisztikus szintézist nem akarjuk teljesen új megközelítéssel felváltani, akkor azt tovább kell fejleszteni. Mik lennének azok az elvek, amelyek alapján kibontakozhatna a neopatrisztikus vagy új szintézis? Ha azt a koncepciót követjük, hogy azonosítani kell a teológiai módszerek mögött rejlő különböző alapokat, akkor észben kell tartanunk, hogy a modern ortodox teológusok és patrisztikusok közül sok számára az egzakt tudományok – elsősorban a matematika és a fizika – képzésének alapja. A tudománynak pedig megvan a maga gondolati mátrixa. Ez a mátrix általánosan alkalmazhatónak tűnik más területeken is. Korunkban azt a szerepet tölti be, amelyet a filozófia az ókorban játszott. De a filozófia már nem tölti be ezt a szerepet. Ma a tudomány játssza, és a tudományos megközelítések teljes mértékben alkalmazhatók a bölcsészettudományokra, a társadalomtudományokra, sőt a teológiára is. Ma már a teológia területén is könnyen szereznek hírnevet az egzakt tudományok emberei. Nem sok olyan teológus van, aki filozófiából vagy más bölcsészettudományokból származik. Így a tudományos gondolkodás mátrixa – ez az új „metafizika” – a teológia és a patrisztikus tudomány további fejlődését is meghatározza. Ez több szempontból is „metafizika”.
Először is metafizikai, mert olyan problémákkal működik, amelyek nem fizikaiak. Másodszor, szó szerint metafizikus is – sok teológus számára teológiai munkái követik a fizika tanulmányait.
Amint az egzakt tudományok mátrixa bekerült a teológiai gondolkodásba, a patrisztikusnak szélesebb lehetőségei vannak kölcsönhatásba lépni ezekkel a tudományokkal. Hozzá tud járulni és hozzá kell járulnia ahhoz a párbeszédhez, amely túlmutat a vallás-tudomány ellentétén. Ez megnyitja a patrisztikát, extrovertáltabbá teszi őket. Általánosabban, a patrisztikus tanulmányok interdiszciplinárisabbá válnak. Határozottan szükségét érzik más tudományágakkal való interakciónak, beleértve az etikát, a társadalomtudományokat, a filozófiát, az egzakt tudományokat stb.
Az analitikus filozófia elméleteivel és a modern nyelvvel való interakció különösen érdekes lenne a patrisztikus tanulmányok jövője szempontjából. Ezen elméletek jelentőségét a növekvő transzkulturális interakciók határozzák meg, amelyekben a teológia is részt vesz. Ezek az interakciók arra késztetnek bennünket, hogy keressük a hagyományos teológiák különböző kortárs kontextusokra, köztük afrikai, ázsiai stb. való fordításának módjait. Amikor a teológia különböző kontextusokra történő fordításáról beszélünk, kétségtelenül feltételeznünk kell a teológia hagyományos nyelveinek dekonstrukcióját is. teológiai jelentések kifejezése és rekonstruálása az új nyelveken. Ezek a nyelvek nem csupán nyelvi jelenségek. Ezek túlnyomórészt kulturális és kontextuális jelenségek. Magában foglalja a személyes gondolkodás, a másik kifejezésének és megértésének összetettségét.
Ahhoz, hogy „dekonstruáljuk” az atyák nyelvét, hogy üzenetüket más összefüggésekbe is közvetítsük, meg kell különböztetnünk az atyák által szemléltetett igazságot attól a nyelvtől, amelyet ennek az igazságnak a kifejezésére használtak. Az apák beleegyezésének (consensus patrum) koncepciója hasznos lenne egy ilyen megkülönböztetésben, de azt is alapvetően meg kell újítani. A tizenkilencedik század második felében Vaszilij V. Bolotov (1954-1900) bevezette a consensus patrum gondolatát, mint az anglikánokkal és ókatolikusokkal való közeledést elősegítő eszközt. Bolotov felfogása szerint az apák beleegyezése számtani átlagként számítható ki. Eredeti felfogásában valami statikus, túl algebrai volt. Kétlem, hogy ma ugyanúgy használható lenne. Az egyházatyák gondolata nem redukálható le valamiféle számtani „átlagra”. Túl dinamikus, túl összetett. Ennek a komplexitásnak a leírásához legalább a magasabb matematika eszközeire van szükségünk.
Az egyházatyák nyelve
A nyelv és a jelentés közötti különbségtétel az egyházatyák gondolkodásában segíthet abban, hogy továbbfejlesszük a szintézis gondolatát, amelyet Fr. George Florovski. Használható-e az atyák nyelve olyan gondolatok kifejezésére, amelyek kívülről kerültek a teológiába? Ez minden bizonnyal lehetséges, és ez már megvalósult. Beszédes példa erre a már említett perszonalizmus, amely kvázi patrisztikus nyelven megfogalmazott új eszmék halmaza volt. Megismételhető-e a perszonalizmus sikere (most persze anélkül, hogy az a színlelés lenne, hogy ez egy hagyományos patrisztikus doktrína lesz)? Ez lehetséges, sőt szükséges a patrisztikus gondolkodás és a modern gondolkodás szférája közötti létfontosságú kapcsolat biztosításához. A hagyományos patrisztikus nyelvbe öltözött modern eszmék gazdagítják az ortodox teológiát. Régebben ez néha csempészetnek tűnt. Az ortodox teológiában most szabadon kutathatjuk és fogadhatjuk el a kívülről érkező gondolatokat, tesszük azokat a mi kontextusunkban érthetővé és emészthetővé, megújítva a hagyományos patrisztika nyelvén.
Az ellenkező megközelítés is lehetséges – amikor levezetjük az apák elképzeléseit, majd különféle új nyelvekbe öltöztetjük őket. Feltétlenül át kell vinni ezeket a gondolatokat különböző kontextusokba, amelyek nem kapcsolódnak a patrisztikus kontextushoz. Példa erre Kína. Lenyűgöző feladat lenne az atyák eszméit például a hagyományos kínai filozófia nyelvére öltöztetni. Az egyházatyák gondolatait sokféle kontextusba lehet és kell lefordítani. Ez a feladat és más hasonlók a patrisztikus tanulmányokat messze túlmutatják a neopatrisztikus szintézisen, sőt magán a patrisztikuson is.
A patriarchális hangok összetettsége
A jövőben a teológiának és a patrisztikus tudománynak magában kell foglalnia nemcsak azon nyelvek komplexitását, amelyeken az egyházatyák újra artikulálhatók. A jövő patrisztikusainak is komolyan kell venniük az atyák gondolkodását és írásaikat. Ma már világos, hogy az atyák nem egyhangúan beszéltek – arról a típusról, amit a bizánci zene bemutat nekünk. Valójában a hangjuk többszólamú. Néha nem feltétlenül hangzanak egyetértésben. A Monteverdinél, vagy akár Szkrjabinnál és Sztravinszkijnál találtakhoz hasonló disszonanciák az atyák írásaiban is megtalálhatók. Ami nem gyengíti a harmóniát és az esztétikát a szentatyák műveiben, hanem csak sejteti ennek a harmóniának és esztétikának a különböző szinteken való meglétét. Vagy más hasonlattal élve a klasszikus patrisztikus tanulmányok az egyházatyákat az akadémikus művészet stílusában mutatják be, megőrizve az arányokat és a perspektívát, hogy a figurák harmóniában és raphaelita sorrendben helyezkedjenek el. A modern tudományosság felismeri, hogy az apákat preraffaelita vagy impresszionista módon is lehet ábrázolni. Akár ragaszkodhatunk is ahhoz, hogy a modern művészet kritériumai az apákra is vonatkozzanak. Így az egyházatyák egyfajta esztétikát mutatnak be, amely néha nem nyilvánvaló, és nem hoz azonnali vizuális elégedettséget. Néha alaposan át kell néznünk a pontokon és vonalakon, hogy meglássuk, milyen jelentésről és szépségről tesznek tanúbizonyságot az atyák, és amit meg akarnak osztani velünk.
Szerző: Cyril (Hovorun), archim. „Patrisztika a neopatrisztika után” – In: A Celebration of Living Theology: A Festschrift in Honor of Andrew Louth, szerk. Írta: Justin A. Mihoc és Leonard Aldea, London – Újdelhi – New York – Sydney: „Bloomsbury” 2014, 205. o. 213-XNUMX (ford. jegyzetek).
[1] 15.2.2012-én a Piraeus Mitr. A Görög Egyház Szeráfja egynapos konferenciát szervezett a „Patrista teológia és a posztpatrista eretnekség” (Πατερική Θεολογία και μεταπατεερ) témában. Ezen a konferencián egy másik görög hierarcha – a Navpaktish mitra. Hierotei (Vlachos) – jelentést adott, amelyet később széles körben terjesztettek a görög médiában. Ebben a jelentésben a következőket mondta: „Így hiszem, hogy a neopatrisztikus és posztpatrisztikus kifejezések ebből a szellemből születtek. Eleinte megjelent az első kifejezés – neopatrisztika, amely azt a gondolatot fejezte ki, hogy az apák szövegeit nem szabad egyszerűen ismételni. Hogy amit meg kell állapítani és át kell adni korunknak, az az ő szellemük. Ami azt jelenti, hogy azt kell feltárni, hogyan beszélnének az apák a jelenkori kérdésekről. Egyesek jóakaratától függetlenül [akik ezt a megközelítést javasolták] rendkívül veszélyes, mert ennek eredményeként aláássa az egész patrisztikus teológiát… Ekkor jött létre a posztpatrisztikus teológia kifejezés. A „posztpatrisztikus” teológia azt jelenti, hogy nincs többé szükségünk az atyákra, hiszen ők más korokban éltek, más problémákat oldottak meg, más ontológiai és kozmológiai kérdésekkel néztek szembe, „teljesen más világfelfogásuk volt”. Ezért nem tudnak segíteni a mi korunkban… Az ilyen nézetek olyanok, mint az ortodox teológia alapjaiban lefektetett bánya”.
Ez a szöveg számos blogon megjelent. Íme az egyik közülük: https://paterikakeimena.blogspot.com/2011/01/blog-post_5419.html (Hozzáférés: 6.).
A görög blogszférában van egy blog, amely kifejezetten a posztpatrisztikus teológiának szentelődik – https://metapaterikiairesi.wordpress.com (elérés dátuma: 6. 22. 2012.).
