Névistentisztelet (gr. Onomatodoxia) – egy tanítás, amely azt állítja, hogy Isten neve maga Isten, amelyet az Orosz Ortodox Egyház (ROC) szinódusi meghatározása elítél. 1907-ben alakult ki a St. Forestben élő orosz szerzetesek mozgalmaként. Támogatói az orosz értelmiség és számos vallásfilozófus képviselői lettek, mint pl. Pavel Florensky, Fr. Sergiy Bulgakov, AF Losev és mások. Prominens püspökök, mint Nikon érsek (Rozsdesztvenszkij), érsek. Seraphim (Sobolev) („a bálványimádás nem más, mint a szofianizmus”), ep. Vaszilij (Zelentov), ápr. Sergius (Sztragorodszkij), Nikon apát (Vorobiov) és mások. Az 1913-1918 közötti időszakban az Orosz Ortodox Egyház Szent Szinódusa többször is hozott olyan rendeleteket, amelyek eretnekségként ítélték el az „Imebozhniki” tanításait. A kérdést a Helyi Közgyűlés is tárgyalja, amely a lezárásig nem tud végleges döntést hozni. A 21. század elején ismét kiújultak az istentelenségről szóló viták.
Az „Imyaslavie” története 1907-ben kezdődött Hilarion szerzetes „A Kaukázus hegyein” című könyveinek kiadásával. Ebben a könyvben az öreg Hilarion a Jézus-imával kapcsolatos lelki tapasztalatairól mesélt, annak bizonyítékaként, hogy Isten neve maga Isten, és csodákra képes. A könyv rendkívül népszerűvé vált az orosz szerzetesek körében a görögországi Athos-hegyen. Sokan közülük azzal érveltek, hogy Platón tanítása szerint a dolgok neve már a dolgok megjelenése előtt létezett, és így Isten nevét már a világ teremtése előtt meg kellett volna teremteni, és nem lehetett más, mint Isten magát. Ez többek között azt jelentheti, hogy Isten titkos nevének ismerete lehetővé teszi, hogy csodákat művelj. Ez rendkívüli óvatosságot igényel az olyan nevek használatakor is, mint a Jehova, Krisztus stb. Ellenfeleik, más Athos-szerzetesek a panteizmust a kereszténységgel összeegyeztethetetlennek tartották. Azzal érveltek, hogy a teremtés előtt Istennek nem volt szüksége névre, ezért a neve létrejött, és valójában olyan hang volt, amelynek önmagában nem volt misztikus tulajdonsága. Az imyaslavia támogatóit imyaslavtsami-nak (azaz Isten nevét dicsőítő alanyoknak), az ellenfeleit imyabortsaminak (Isten nevével harcoló alanyok) kezdték nevezni.
A névimádás tanának fő támogatója Anthony Bulatovich Andreevsky Skete hieroschemamonk volt az Athos-hegyről, aki számos könyvet publikált erről a kérdésről. A tanítást az udvarban befolyásos „idősebb” Grigorij Raszputyin is támogatta, és volt hasonlósága Fr. tanításaival is. Kronstadti János. De Kronstadt János tanítását nem ítélték el, és a névimádás nem volt látható írásaiban ennek az irányzatnak a megjelenése előtt. Az imyaszlavisták által hivatkozott teljes idézet, amely szerint Kronstadt János megosztotta tanításukat, így néz ki: „Az Úrnak, az Istenszülőnek, angyalnak vagy szentnek neve legyen néked maga az Úristen helyett, Isten Anyja, egy angyal vagy egy szent.” Ugyanakkor jelentős különbségek vannak Kronstadt János és az imyaslavtsy tanításai között. Idézet innen: Ortodox nézet Isten nevének tiszteletéről. Események az Athoson 1913-ban. Sergius őeminenciája, Ternopil és Kremenyec érseke áldásával. Lviv: Az UOC lvivi egyházmegye missziós osztályának kiadója, 2003, 102. o.
A névimádás lényege
A névdicsőítők tanításának központi álláspontja az, hogy Isten neve elválaszthatatlanul összefügg magával Istennel.
Anthony Bulatovich atya az Isten nevének isteni voltáról szóló tant elsősorban arra alapozta, hogy Isten neve a Szentatyák tanítása szerint az Ő energiája vagy cselekvése (szláv „cselekvés”; „akció” egy a görög „energia”) szó fordítása, Isten energiája pedig maga Isten.
Anthony atya ezt írta:
Miért teremtette Isten az embert? – Hogy boldoggá tegye a teremtett lényt azzal, hogy megosztja vele Istenségét. …hogy egyesítse őt önmagával az isteni szeretet egyesülése által, és az embert az isteni természet részesévé tegye. … hogy istenítse, az ember istenítése abban áll, hogy az Isteni Energiát beárasztják az emberbe. Isten istenségének esszenciája átadhatatlan a teremtés számára, de a Tevékenység közösségi.
Így a név-dicsőség szerint Isten Neve az Ő energiája és Ő maga.
Az imyaslaviya támogatói ragaszkodnak ahhoz, hogy az ortodox teológus Fr. Anthony Bulatovich teljes mértékben megfelel az egyházatyák tanításának, különösen Fr. Gregory Palamas az isteni energia létrejöttéről. Az imyaslaviya ortodox ellenzői jelzik, hogy Gregory Palamas írásaiban sehol sem nevezi Isten energiáját „Istennek” (Theos), hanem „Istenségnek” (Theotis) tanítja.
Az egyházi hatóság kezdeti reakciója
Az új doktrína leghitelesebb ellenfele Oroszországban Anthony Volhíniai érsek (Hrapovickij) volt, aki az imyaslavie-t eretnekségnek és egyfajta hlisztizmusnak tekintette. 1912-ben a Szent Szinódus határozatával a „Kaukázusi hegységről” című könyvet betiltották Oroszországban. Csak 1998-ban adták ki újra.
1912 szeptemberében a könyvet III. Joachim konstantinápolyi pátriárka (bár 1907-ben támogatta ezt a könyvet) levelében elítélte az orosz Szent Panteleimon kolostor rektorának, aki az Athosz-hegy összes kolostorához hasonlóan a pátriárka közvetlen kanonikus joghatósága: az üzenet „értelmetlennek és istenkáromlónak” nevezte az új tanítást, és arra buzdította támogatóit, hogy „hagyják maguk mögött a lelki tévedést, és ne vitatkozzanak és beszéljenek olyan dolgokról, amelyeket nem tudnak”.
1913-ban a tanítást a Halki-szigeti Ökumenikus Patriarchátus Teológiai Iskolájának tanáraiból álló bizottság felülvizsgálta Herman szeleuciai metropolita vezetésével. A bizottság elismerte a doktrínát unortodoxnak; A konstantinápolyi zsinat istenkáromlásnak és eretnekségnek ítélte, az új V. Herman pátriárka pedig 5. április 1913-én küldött egy megfelelő levelet Athosnak, amelyben a névimádás tanítását panteizmusnak nyilvánította.
1913 májusában rendkívüli ülést tartott az Orosz Egyház Szent Szinódusa Vlagyimir (Bogojavlenszkij) nagymártír metropolita elnökletével. Három egymástól függetlenül készített jelentés hangzott el: Nikon érsek (Rozsdesztvenszkij), Anthony érsek (Hrapovickij) és SV Troitsky. Minden jelentés elismerte a „névimádók” tanításait, amelyek nem ortodoxok. Az ülés eredményeként egyhangúlag zsinati határozatot fogadtak el, amely elítélte a „névimádók” tanítását; megjelent a megfelelő levél, amelyet Sergius érsek (Sztragorodszkij) állított össze.
1913 augusztusában, miután a „névimádókat” kiűzték az Athosból, a zsinat új, még szigorúbb határozatot adott ki az új tanítás hívei ellen, és elfogadta a „Megtérés képletét a névimádóknak, akik visszatérnek az országba. Az ortodox egyház tanításai.” Az oroszországi kolostorokba küldtek egy papírt, amelyben a „névistent” elítélték aláírási javaslattal (például ismert egy ilyen dokumentum, amelyet Optina Pustyn összes véne írt alá, aki abban az időben a kolostorban tartózkodott). Az orosz szerzetes magazin beszámolói szerint 1913 júliusában a rendeletet aktívan támogatták Valaamban.
Az Athoson a névdicsőség csak az orosz szerzetesek körében terjedt el, és nem érintette más országok szerzeteseit. Mivel a Szent-hegy alapító okirata szigorúan tiltja, hogy eretnekek tartózkodjanak rajta, az Athos kinotja „eretnekek leple alatt… megtisztíthatja a Szent Hegyet általában az oroszoktól”.
Támadás a kolostor ellen
A Szent Szinódus előírásai szerint 4. június 5-én (több forrás szerint június 1913-én) a „Donyec” ágyúhajó az Athosz-hegyre szállította Nikon Rozsdestvenszkij vologdai érseket és Troitszkij professzort, hogy „megnyugtassák a kolostort”. lázadás” (június 11-én „Cár” gőzhajó 5 tiszttel és 118 katonával). Az érsek által végzett népszámlálás kimutatta, hogy az 1,700 orosz szerzetes közül 661-en regisztrálták magukat névharcosként, 517-en névdicsőítőként, 360-an elkerülték az összeírást, a többiek pedig semlegesnek[6]. Június folyamán Nikon érsek tárgyalt az imyaslavtsy-val, és megpróbálta rákényszeríteni őket, hogy önként változtassanak meggyőződésükön, de ez nem sikerült. Július 3-án megérkezett a Herson gőzös, amelyet az Athosból való szerzetesek kiűzésére küldtek, az 6. bialystoki ezred 50. századának katonáit pedig az orosz konzul arra utasította, hogy „támadással, de vérontás nélkül vegyék be a lázadókat”. A katonák megrohamozták a Szent Panteleimon kolostort, amelyben a névdicsőítők elbarikádozták magukat. Bár a szerzetesek nem voltak felfegyverkezve, és nem is álltak aktívan, a csapatok jelentős brutalitást tanúsítottak.
A szerzeteseket tömlőkből öntötték ki vízzel, a katonáknak megparancsolták, hogy szuronyokkal és puskatussal verjék a szerzeteseket. Állítólag négy szerzetes meghalt, és legalább negyvennyolcan megsebesültek. A Panteleimon kolostor megrohanása után a Skete Szent András szerzetesei önként megadták magukat.
A Herson gőzös 621 szerzetest szállított Athosból Oroszországba[6], és július 13-án horgonyzott Odesszában. Negyven szerzetest, akikről úgy ítélték meg, hogy képtelenek túlélni az átszállítást, az Athos-hegyi kórházban hagytak. Július 17-én a „Chikhachev” hajó további 212 szerzetest szállított ki az Athosz-hegyről[6]. A szerzetesek egy része önként elhagyta a kolostort, volt, aki Kamcsatkába ment a misszionárius atya. Nesztor Anisimov. A többi szerzetes papírokat írt alá arról, hogy elutasítják a dicsőséget.
Az odesszai kihallgatás után 8 letartóztatott szerzetest visszakerültek Athosba, 40-et börtönbe, a többieket lefedték, és nyilvántartásuknak megfelelően az Orosz Birodalom különböző régióiba száműzték. Az Athoson található imjaszlavcik fő vezetőjét, Anthony Bulatovicsot családi birtokára száműzték Lucikovka faluba, Lebedinszkij körzetben, Harkov tartományban.
A „Kaukázus hegyein” című könyvet minden kolostorban el kellett foglalni és megsemmisíteni.
Hivatalos értékelés az Athosból való kizárásról
1914 februárjában néhány imeyaslavtsy-t kapott II. Miklós. A kedves fogadtatást a sors változásának jeleként fogták fel.
7. május 1914-én a moszkvai Macarius (Nevszkij) metropolita elnöklete alatt a moszkvai zsinati iroda pert folytatott az imyaslavie vezetői ellen, amelyről ellentmondó tanúvallomások szólnak. Május 10-én ezt a döntést részben elismerte a Szent Szinódus, amely lehetővé tette az imyaszlavistáknak, hogy hivatalos bűnbánat nélkül töltsenek be pozíciókat az ortodox egyházban, de megállapította, hogy magát a tanítást továbbra is eretnekségnek kell tekinteni. Macarius metropolita, miután 1914 augusztusában hivatalos táviratot kapott Aubertől
V. K. Sabler ügyész, amelyben a megigazult szerzetesek közül azokat, akiket arra érdemesnek talált, felvehetett a papságra, mintegy 20 személyről azonnal eltörölte a kánoni tilalmakat, és ezt táviratban jelentette az Ober-ügyésznek, majd másokat is engedélyezett.
27. augusztus 1914-én a mozgalom vezetője, Fr. Anthony Bulatovich kérte, hogy katonai papként küldjék az aktív hadseregbe, és kérését a Szent Zsinat jóváhagyta. 1. július 1915-jén a Szent Szinódus levelet kapott a hittan alapítójától, Hilarion sémamonktól, amelyben azt kérdezték, hogy kiközösítették-e az egyházból (Hilarion remeteként élt a Kaukázusban, és valószínűleg nem vette észre a zavargások mértékét könyve okozta). Hilarion 2. június 1916-án halt meg anélkül, hogy választ kapott volna.
A monarchia bukása után
Az 1917 augusztusában megnyílt Összoroszországi Helyi Tanácsnak különösen az volt a célja, hogy megoldja a névadás problémáját; a doktrína aktív támogatói és ellenzői egyaránt részt vettek rajta. Az imyaslavie mellett felszólaló teológusok között volt Fr. Pavel Florensky és Fr. Szergej Bulgakov.
1918 októberében Tikhon pátriárka és az Orosz Egyház Szent Szinódusa rendeletet adott ki, amelyben kifejtette Macarius metropolita perének jelentőségét:
… 1) a moszkvai zsinati hivatal 7. május 1914-i határozata, amelyet Anthony hieroschemamonk a névimádók tanítását igazolja, valójában csak néhány, a határozatban megnevezett Athos szerzetes közösségbe való felvételéről szóló döntés. , akik részt vettek a névimádás tanításában, a moszkvai zsinati iroda bíróságára állították, és meggyőződésük megfelelő próbája után a Szent Egyháznak való alávetettségüket nyilvánították, az ellenük indított bírósági eljárás megszüntetésével és a papi szolgálat engedélyezésével. azok közül, akik szentrendben voltak, – 2) hogy pontosan ilyen a moszkvai zsinati hivatal határozata ebben az ügyben, a Szent Szinódus által az 10. május 24-1914., 4136. sz. a zsinati hivatal és Őkegyelme, Modest utasítása, hogy ráébresszék a figyelmeztetett szerzeteseket, hogy a névimádók tanítását, amelyet Anthony (Bulatovich) Hieroschemamonk és követői írásai írnak elő, Őszentsége t elítélte. a Konstantinápolyi Egyház pátriárkája és szinódusa, valamint az Orosz Egyház Szent Szinódusa, és hogy a Szent Zsinat, miközben engedelmeskedik a tévedők fogyatékosságai iránt, nem változtat a tévedésről szóló korábbi ítéleten…”
Az ügyet a Helyi Tanács elé terjesztették, amelynek azonban a lezárása előtt nem volt ideje döntést hozni.
1919 januárjában az imyaslavtsy vezetője, Fr. Anthony Bulatovich megszakította a közösséget Tikhon pátriárkával, és visszatért családi birtokára Lutsykovkába. Ugyanezen év december 5-én ott ölték meg rablók.
Az 1920-as évek elején Moszkvában működött egy névdicsőítő kör, melynek tagjai: AF Losev, VM Loseva, DF Egorov, NM Solovyov, PS Popov, Fr. F. Andreev; Pavel Florensky pap közel állt hozzájuk.
1928-ban, miután a pátriárkai egyház vezetését áthelyezték a pátriárkai Locum Tenens Metropolitan Sergius helyettesére, a Szovjetunióban sok imyaslavtsy teljesen megszakította a közösséget az Ideiglenes Patriarchális Szinódussal, és a Katakomba Egyház részévé vált, ami nagyrészt az egyház elutasításának volt köszönhető. az imya rabszolgák alázatos politikája, amelyet Sergius metropolita hirdetett a Szovjetunió ateista hatalommal szembeni magatartásával.
Az orosz emigrációban az imyaslavie tanítását az 1920-as és 1930-as években Szergij Bulgakov pap folytatta, akinek a nevek filozófiája című alapkönyve 1953-ban, halála után Párizsban jelent meg. S. Bulgakov ezt írta: „Isten neve nemcsak az Istenség megjelölésének vagy megidézésének eszköze, hanem van egy verbális ikon is, ezért szent. Tehát Isten nevei az isteni szóbeli ikonok, az isteni energiák megtestesítői, a teofánia, az isteni kinyilatkoztatás pecsétjét viselik.
A ROCOR egyik vezető ideológusa, Szerafim (Szobolev) érsek részletes teológiai kritikát fogalmazott meg a „névimádás” tanításáról Vl. szofiológiája elleni művében. Szolovjov, Fr. Sergius Bulgakov és Fr. Pavel Florensky. Ebben a műben három fejezetet (18., 19., 20.) szentelnek az „imjaszlavcik” tanításainak cáfolatának – ugyanis Fr. Sergius és Fr. Pál „szofiológia” és „névimádás” szoros kapcsolatban álltak egymással.
Veniamin (Fedcsenkov) metropolita, az észak-amerikai Moszkvai Patriarchátus exarchája (22. március 1933. óta) nem rejtette véka alá rokonszenves hozzáállását Imjaszlavlhoz.
Az 1990-es évek óta a névimádás eszméit Gregory Lurie apát és Feofan apát (Areskin) terjesztik a ROAC papjai, akiket ezzel kapcsolatban hierarchiájuk bírálat alá vont.
Imyaslavie és a matematika
Nikon érsek, a névdicsőítés elleni harcos analógiát vont a nevek és a matematikai fogalmak között, utalva arra, hogy ez utóbbiak nem léteznek a való világban. Ugyanakkor AN Parshin matematikus és filozófus, az imyaslavia híve azt mondja, hogy ez az érvelés az imyaslavia javára fordítható, felismerve, hogy a nevek, akárcsak a matematikai fogalmak, léteznek, de egy érzékfeletti, érthető világban.
Az Orosz Moszkvai Matematikai Iskolát DF Egorov és NN Luzin alapította, akik névadói és személyes barátai voltak Fr. Pavel Florensky, valamint AF Losev filozófus (akik viszont mindketten neves férfiak voltak a teológiában). Florensky Jegorov tanítványa volt, Luzinnal tanult, és együtt publikáltak. Florensky műveket publikált, ahol az absztrakt matematika és a vallás közötti párhuzamok létezését állította. Különösen azt állította, hogy a folytonos függvények matematikája hasonlít a racionalizmushoz, míg egyes fogalmak, például a transzfinit számok csak a névadás filozófiája alapján magyarázhatók, ahol Isten neve maga Isten.
Lauren Graham és Jean-Michel Cantor matematikatörténészek azzal érvelnek, hogy az orosz matematikai iskola munkája még mindig tele van misztikával, ellentétben a francia matematikai iskolával, amely szerintük a racionalizmuson alapul.
Az egyházatyák és más szentatyák tanítása a nevekről
• Nyssai Szent Gergely: „Más dolog az a tárgy, amely természeténél fogva névnek van alávetve, más pedig a tárgyat jelölő név. A létezés nem ugyanaz, mint a névadás. „Istennek… egy neve van, amely saját lényének ismeretére szolgál, nevezetesen, hogy Ő eggyel több minden névnél.”
• Nagy Szent Bazil: „A nevek csak lényeget jelentenek, de önmagukban nem esszenciák.” „Nincs egyetlen név, amely Isten teljes természetének kinyilvánítása után elegendő lenne annak kifejezésére.”
• Szent Gergely teológus: „Isten nem az, amit Isten fogalma alatt képzelünk, vagy amit Isten fogalma alatt képzelünk, vagy ahogyan ábrázoltuk Őt, vagy ahogyan az Ő szavát leírtuk”.
• Damaszkuszi Szent János: „Az istenség, mivel érthetetlen, minden bizonnyal névtelen lesz. Ezért, mivel nem ismerjük az Ő lényegét, ne keressük az Ő lényegének nevét.
• Szent Jusztin filozófus: „Istent nem lehet semmiféle tulajdonnéven nevezni. Mert a nevek azért léteznek, hogy megjelöljenek és megkülönböztetjenek dolgokat a maguk sokaságában és sokféleségében, de korábban nem volt senki, aki nevet adott volna Istennek, és nem kellett nevet adnia magának, mivel csak egy volt.”
Orosz nyelvű irodalom:
1. Név dicsőség. Antológia. / Szerk. Polishchuk ES – M .: Factorial Press, 2002. – 544, ISBN 5-88688-061-5
2. Az orosz imyaslaviya elfelejtett oldalai. Dokumentum- és kiadványgyűjtemény az 1910-1913-as Athos-eseményekről. és a névimádás mozgalma 1910-1918-ban. – M .: Palomnik, 2001. – 525 p. ISBN 5-87464-101-9
3. Parshin AN Way. Matematika és más világok. – M .: „Dobrosvet”, 2002. P. 240. ISBN 5-7913-0053-0
4. Ortodox nézet Isten nevének tiszteletéről. Események az Athoson 1913-ban. Sergius őeminenciája, Ternopil és Kremenyec érseke áldásával. Lviv: Az UOC lvivi egyházmegye missziós osztályának kiadója, 2003. – 132 p.
5. S. Bulgakov. Név filozófia. M., 1997
Fotó: Az Athosz-hegyi orosz Szent Panteleimon kolostor modern képe
