8 C
Brüsszel
Vasárnap, szeptember 25, 2022

Az ikon jelentése

NYILATKOZAT: A cikkekben közölt információk és vélemények az azokat közölők sajátjai, és ez a saját felelősségük. A The European Timesban való megjelenés nem jelenti automatikusan a nézet jóváhagyását, hanem a kifejezés jogát.

Newsdesk
Newsdeskhttps://www.europeantimes.news
A European Times News célja, hogy olyan híreket közöljön, amelyek fontosak a polgárok tudatosságának növelése érdekében Európa-szerte.

Még több a szerzőtől

A kábítószerekkel foglalkozó bizottság 2022. évi tematikus megbeszélései a kábítószer-politika és az emberi jogok átfogó kérdéseire összpontosítanak

A kábítószerekkel foglalkozó bizottság a kábítószer-politika és az emberi jogok kérdéseire összpontosít

0
A kábítószerekkel foglalkozó bizottság 2022. évi tematikus megbeszélései a kábítószer-politika és az emberi jogok átfogó kérdéseire összpontosítanak

Írta Archim. Zinon (Theodore)

Az ikon nem ábrázol, hanem manifesztál. Ez Krisztus királyságának megnyilvánulása, az átalakult, istenivé teremtett teremtmény megnyilvánulása; magáról az átalakult emberiségről, amelyet Krisztus az Ő Személyében tár fel nekünk. Ezért az első templomi ikonok a Megváltó ikonjai voltak, aki leszállt a mennyből és megtestesült üdvösségünkért; és az anyjáról. Később elkezdték ábrázolni az apostolokat és a mártírokat, akik magukon keresztül is megnyilvánították Isten Fiának képmását. Az ikon minőségét az határozza meg, hogy mennyire áll közel az Első Képhez, mennyire harmonizál a szellemi valósággal, amelyről tanúskodik.

Az ikon fontosságát Leonyid Uszpenszkij tökéletesen megértette: „Az ikon annak a személynek a képe, akiben egyszerre laknak a szenvedély elemei és a Szentlélek megszentelő kegyelme. Ezért a testét minőségileg másképp ábrázolják, mint a halandó emberi testet. A kegyelem által átalakított szent képe, amely az ikonra van pecsételve, maga Isten hasonlatossága, Isten kinyilatkoztatásának, kinyilatkoztatásának és az elrejtettek megismerésének képe.”

Figyelemreméltó teológusunk Vl. N. Loski, bár nem volt ikonfestő (de ismerte Grigorij Krug pap ikonfestőt és Leonyid Uszpenszkijt), nagyon híven nevezte az ikont „a szemtől-szembe való szemlélődés kezdetének”. Az elkövetkező korban a hívek szemtől szembe látják Istent, az ikon csak a kezdete ennek a szemlélődésnek. Jevgenyij Trubetszkoj herceg azt mondja, hogy nem mi nézzük az ikont, hanem az ikon néz minket. Legfelsőbb személyiségként kell kezelnünk: beképzeltség lenne először vele beszélni, ki kell állni és türelmesen várni, amíg beszél hozzánk.

Az ikon a mennyország élő tapasztalatából, a liturgiából születik, ezért az ikonfestészetet mindig is istentiszteletnek tekintették. Magas erkölcsi követelményeket támasztottak az ikonfestőkkel szemben, csakúgy, mint a klerikusokkal szemben. Az ikon az Egyház tanúságtétele Isten megtestesüléséről: arról, hogy Isten a világra jött, megtestesült, olyan mértékben egyesült az emberrel, hogy mindannyian felemelkedhetünk Istenhez, és megszólíthatjuk Őt Atyaként.

Az ikonfestő tehát tanú. Ikonjai pedig annyira meggyőzőek lesznek a velük szembesülők számára, hogy ő maga is csatlakozott ahhoz a világhoz, amelyről mesélni akar. Tanúsíthat-e Istenről az a személy, aki nem tartozik az Egyházhoz? Ahhoz, hogy tanúságot tegyek az evangéliumi igazságról, nekem magamnak is benne kell lennem, benne kell élnem; csak akkor ez a prédikáció képen és színen keresztül – a szentatyák az ikont a prédikációval egyenrangúvá teszik – más szívekben is meghozza gyümölcsét.

Az Egyház szóval és képpel egyaránt prédikál; ezért hívják az ikont tanárnak. A fent említett Trubetskoi herceg gyönyörűen definiálja az orosz ikont, mint „szemlélődés a festékekben”. Az ikon a megtestesült ima. Imában és az ima miatt jön létre, melynek mozgatórugója az Isten iránti szeretet, az Ő iránti, mint tökéletes Szépségre való törekvés. Ezért az egyházon kívül a valódi értelemben vett ikon nem létezhet. Az evangélium hirdetésének egyik formájaként, mint az Egyház tanúbizonysága Isten megtestesüléséről, szerves része az isteni szolgálatnak – csakúgy, mint a templomi éneknek, építészetnek, szertartásoknak.

De manapság az ikon nem foglalja el az őt megillető helyet az istentiszteletben, és a hozzáállás sem olyan, amilyennek lennie kellene. Az ünnepelt esemény puszta illusztrációja lett: számunkra nem az a fontos, hogy milyen a formája, ezért minden képet, még a fényképet is ikonként tisztelünk. Régóta nem látjuk a színezékekben teológiának, és nem is sejtjük, hogy a tant éppúgy elferdítheti, mint a szót: ahelyett, hogy az igazságról tanúskodna, sokakat elcsábíthat.

Az ikon az Egyház eucharisztikus tapasztalatából ered, annak változhatatlan és elválaszthatatlan része, valamint általában az egyházi élet szintjéről. Amikor ez a szint magas volt – és az egyházművészet a csúcsán volt; amikor az egyházi élet meggyengült vagy hanyatlási idők következtek be, akkor az egyházművészetben is válság következett be. Az ikon gyakran vallási cselekményű képpé változott, és tisztelete megszűnt a maga értelmében vett ortodox. Az elmondottak megerősítéseként felidézhetjük, hogy templomainkban számos ikont ábrázolnak az egyházi kánonokkal ellentétben, és tiltják a zsinatok, különösen az úgynevezett „Újszövetségi Szentháromság” és a „Haza” ikonok. Az ószövetségi Isten ábrázolásának tilalmát az Újszövetség nem törölte el. Csak azután sajátítottuk el azt a képességet, hogy Istent képviseljük, miután „az Ige testté lett”, miután láthatóvá és kézzelfoghatóvá vált. Isteni természeténél fogva Krisztus leírhatatlan, de mivel Benne az isteni és az emberi természet elválaszthatatlanul és elválaszthatatlanul egy személyben egyesül, az Isten-ember Krisztust képzeljük el, aki a mi üdvösségünkért jött a világra, és aki benne lakozik mindaddig, amíg a kor vége. Az Egyház a Fiúnak az Atyától való örökkévaló születéséről beszél, az „Újszövetségi Szentháromság” ikonon pedig az időben megtestesült Fiút látjuk az Atya mellett ülni, aki „kimondhatatlan, kutathatatlan, láthatatlan, elérhetetlen” ( szavai az „Anaphora” imából a Szent János Liturgiában). És a Szentlélek galamb formájában szállt alá csak a Jordán folyón; pünkösdkor Tűznyelvek formájában jelenik meg; a Taboron pedig – felhő formájában. Ezért a galamb nem a Szentlélek személyes képe, és csak az „Úr keresztsége” ikonon ábrázolhatjuk. A Százados és a Moszkvai Nagytanács betiltotta az ilyen képeket, de ennek ellenére szinte minden templomban és minden templomi boltban találkozhatunk velük. Még a Danilovsky-kolostorban is a „Hét Ökumenikus Tanács atyái” templom ikonosztázára festették a „Haza” ikont, és ebben a kolostorban szinte minden pap felsőfokú teológiai végzettséggel rendelkezik! Csak csodálkozhatunk azon, hogy a személyes és az emberi mennyire felülkerekedik az Igazság egyedüli őrzője és képviselője, az Egyház egyezkedő véleményével szemben.

Az ikonfestés gyülekezeti kreativitás, vagyis az Egyház kreativitása. Az ikonok igazi alkotói a szentatyák. Az ikonográfiai kánon (valamint a liturgia) évszázadok alatt formálódott, és nagyjából a XII. században kapott kész formát, ebben a formában jutott el hozzánk is.

Az Egyház mindig is kiemelt figyelmet fordított művészetére, szigorúan ügyelve arra, hogy tanításait kifejezze. Az ettől való minden eltérést megdöntéssel eltávolították. Így a Százak Tanácsán nagyon fontos helyet kapott az ikonfestészet kérdése. Különösen a Szentháromság ikonjáról van szó.

A Szentháromság négy ikonja van. Ezek az ikonok megáldásának sorrendjében vannak feltüntetve trebnikünkben. Ezek a következők: Isten megjelenése Ábrahám előtt három angyal képében; a Szentlélek leszállása az apostolokra; Vízkereszt és színeváltozás. A Szentháromság minden más képét el kell utasítani, mint torzító egyházi tanítást. Uspensky említett „Az ikon teológiája” című könyve tartalmaz egy „Úton az egységhez” című fejezetet, amelyben a pünkösd ikonját az Egyház ikonjának tekintik. Miért nem ábrázolható ezen az ikonon a Boldogságos Szűz Mária? És miért szűnik meg a pünkösd ikonja az Egyház ikonja lenni, ha az Istenszülőt ábrázolják rajta; miért válik csak az apostolok által körülvett Szűz képévé?

A szóban forgó ikonon a Sion-hegyen az apostolokat látjuk, akik az első gyülekezeti közösséget, a keresztény egyház kezdetét alkották. Itt érdemes megjegyezni, hogy az ikon nem egyszerűen egy konkrét történelmi esemény ábrázolása. A pünkösdre szentelt ikonon szinte mindig Pál apostol látható, bár ott nem volt jelen; Lukács apostol is, aki nem volt a tizenkettő között. Az Egyház feje Krisztus, ezért az ikon közepe üres marad: mint ilyen, Őt senki más nem pótolhatja.

Ma az egyháznak nincs kialakult és kifejezett véleménye az egyházi művészetről, még inkább – az egyházi hatóságok feletti ellenőrzéséről. A templom kerítése mögött pedig szinte mindent elfogadnak. Régóta teszek fel magamnak egy kérdést, amelyre máig nem találtam választ: miért nem fizetnek még a papság jámbor és tiszteletreméltó képviselői, valamint nem kevés szerzetes tisztelet az ikonnak?

Teljesen megértem azokat az embereket, akik teljes szívvel elismerik, hogy nem értik a kanonikus ikon jelentését és tartalmát, de egyáltalán nem értek egyet azokkal, akik egyszerűen azért elutasítják, mert nem értik. Sok pap úgy véli, hogy az egyházi ikonokat a hétköznapi emberek nehezen érzékelik, ezért jobb, ha festőivel helyettesítik őket. De meg vagyok győződve arról, hogy az emberek többsége számára például a stichirek, az irmók és maga a szolgálat nyelve sem kevésbé érthetetlen, bár aligha jut eszébe valakinek a lelki tudatlanságnak megfelelően leegyszerűsíteni a szolgálatot. Az Egyház küldetése az, hogy az embereket az istenismeret magasságába emelje, nem pedig a lécet a szintnek megfelelően. Ezért azok, akik elutasítják az eredeti ortodox ikont, megkérdőjelezik saját felfogásuk ortodoxiáját az istentiszteletről és különösen az Eucharisztiáról, amelyből az ikon származik.

Hogyan lehetsz ikonfestő?

Amikor hozzám jönnek, és az ikonográfia művészetének elsajátítására vágynak, azt mondom nekik, hogy manapság legalább tizenöt év kell hozzá, függetlenül a művészi képzettség szintjétől. Sőt: ha már rendelkeznek világi művészeti képzettséggel, még ezek sem elegendőek.

És néhányan - két-három hónapig maradnak, és távoznak; akkor látod, hogy még parancsot is vesznek; kezdenek sok pénzt kapni, és többé nem jelennek meg. De vannak, akik évek óta tanulnak, és számukra nem a dolog anyagi oldala a fő, ami elengedhetetlen a munkánkban. Ha a miniszter a jövedelmet helyezi előtérbe, akkor milyen miniszter? Hasonlóképpen, az a művész, akinek a pénz a legfontosabb, többé nem művész. Valójában a kortárs ikonfestők közül kevesen rendelkeznek komoly spirituális képzettséggel.

A fiatal művésznek, aki ikonfestő lesz, aktív egyházi életet kell élnie, részt kell vennie az egyházi szentségekben, teológiát és egyházi szláv nyelvet kell tanulnia. Természetesen meg kell néznie az ősi ikonokat. Most van egy ilyen lehetőség. Az ősi ikonfestőknek pedig szinte semmi sem volt kéznél, minden az emlékezetükben volt.

Az élő hagyományon kívül kreativitás nem létezhet, hazánkban az egyházi művészet élő hagyománya megszakadt. A legtöbb régi ikont nemrég fedezték fel. És ezért most ugyanazt az utat kell követnünk, amelyen az orosz ikonfestők a kereszténység Oroszország általi felvétele után jártak. Akkor a bizánci ikonok szolgáltak mintául nekik, most nekünk – a teljes ősi orosz örökségnek.

És milyen könyveket olvassunk el? Nem tudok mindenkinek megfelelő ajánlásokat adni. Az 1980-as évek elején, amikor a Szentháromság-Sergius Lavrában éltem, elhozták Nikolay Afanasiev atya „A Szentlélek temploma” című könyvét. Átlapoztam és eltettem, azt hittem, nem nekem való, de most már nem tudom elképzelni nélküle a munkámat. Nyilván mindenhez fel kell érnünk.

Mi értelme csak az olvasott könyvek alapján gondolkodni például az ikonfestészetben a hesychasmusról, ha én magam is más életet élek?… spirituális iskolákba való belépés. Az ikonfestő státusza pedig egyenlő legyen a pap státusával. Szóval, talán valami figyelemreméltó fog megjelenni a jövőben. És megszoktuk, hogy mindenből azonnal, minden erőfeszítés nélkül profitáljunk.

Az ikonográfia technikájáról

A szó megfelelő értelmében vett ikonok létrehozásához szigorúan követni kell a múltban használt technológiát. Az ikon hagyományos háttere mindig is az arany (vagy ezüst) bevonat volt. Mivel az arany mindig is drága fém volt, hiánya miatt egyszerű, de természetes anyagokat használtak. A szegény templomokban, különösen Oroszország északi részén, az ikonok összes háttere világos színekkel van festve. A háttér szó nem orosz, az ikonfestők „light”-nak hívják. A festékeknek ásványi anyagoknak kell lenniük, kivéve a legegyszerűbbeket, például az ólomfehérítőket. A deszka alapozója tokhal agyagból készül – ez most meglehetősen veszteséges, de régen az ikonok is drágák voltak. A bezier-t is magam készítem, a festékeket az asszisztenseim csiszolják. A deszkától kezdve és a lenolajos bevonattal bezárólag igyekszem mindent magam csinálni, a régi mesterek receptjei szerint. Igyekszem az alapozott deszkára festeni, mint az ókorban. Akkor még nem volt graphia (tűfestés), később orosz mesterek kezdték el. Részletes grafikai rajz készítése nélkül ikont festeni nehezebb, sikeres eredményt elérni viszont jobb, mert az ikonfestő megmerevedik, és szinte mindent mechanikusan csinál, anélkül, hogy bármiféle változtatást, javítást tudna végezni. És amikor a rajz hozzávetőlegesen elkészül, a munkafolyamat során megváltoztatható, hogy a kép kifejezővé váljon - elvégre az ikonban a legfontosabb a kép. Az ikon az imára, az imajelenlétre szolgál; segít, hogy újra egyesüljünk Istennel, mint Isten megtestesülésének bizonyságtétele. A műkritikus és az imádkozó ikon nézete nem mindig esik egybe: az ikont nem esztétikai szemlélődésre szánják – a szűklátókörűség megnyilvánulása, ha csak a népi kreativitás egy fajtájaként, a népi alkotás alkotásaként fogadjuk el. Művészet.

Beszélhetünk-e az „iskola” fogalmáról az ikonfestészetben? Ez a koncepció tisztán művészi, nem egyházi. Az ókori Oroszországban nem voltak olyan kapcsolatok az emberek között, mint most. Túlságosan elszigetelten éltek, már a beszédből is meg lehetett állapítani, honnan való az ember. Például a jaroszláviaknak egy nyelvük volt, a kosztromaiaknak és a novgorodiaknak egy másik nyelvük. Néha az emberek egész életükben nem hagyták el szülőhelyüket. Konkrét elképzeléseik voltak a szépségről, sajátos helyi hagyományokról. Ezért lakott helyükön a szépség elképzelései szerint építették a templomokat. Ez a különbség köztük. És az „iskola” kifejezés feltételes, az osztályozás kényelmét szolgálja. Senki sem akart kitűnni a többiek közül.

Amikor Arisztotelész Fiorovanti megbízást kapott a Kreml főszékesegyházának megépítésére, Vlagyimirba küldték, hogy vizsgálja meg a Mennybemenetele Tanácsot. Meglátta, és egy hozzá hasonló, de teljesen más templomot épített. Ugyanígy van ez az ikonfestőkkel is – a kezes elmondja, hogyan szeretné, hogy a templomot festessék, a híres példák közül melyikre hasonlítson; a mester megnézi, és ami megmarad az emlékezetében, azt újrateremti. Az eredmény egyszerre hasonló és egyedi.

A Szépségért

Isten a tökéletes szépség. A szépség még nem uralkodik ezen a világon, bár Isten Fiának eljövetelével, megtestesülésével lépett be. Krisztust követte keresztre feszítésének útján. A szépség a világban meg van feszítve, ezért a Megfeszített Szépség.

Az örök élet megvalósul ezen a földön, de Isten Lelke által átalakul és megújul; bűn nélkül – a Szépségről való elmélkedésben; Isten jelenlétében; közösségben Vele. Ezt az Egyházon kívül lehetetlen elérni: nincs két igazság.

Létezik egy „Kindness” nevű aszketikus szabályok gyűjteménye. Mit értünk kedvesség alatt? Régi szerzeteseket kérdeztem, és ők mást válaszoltak: az erény szeretete; a jóra; adomány.

A „jóság” szláv szó, és azt jelenti, hogy „Szépség”, mint Isten egyik neve. A lelki bravúr, önmagunk megtisztítása, felkészülés arra, hogy Isten temploma, a Szentlélek temploma legyen – ez a művészetek művészete, a tudományok tudománya. Az isteni szépség mindenekelőtt a tökéletes lelki szeretet szépsége; a szentatyák írásai erről tanúskodnak. A modern nyelven Isten kockázatot vállalt az ember megteremtésével. Valamilyen örökkévaló távlatban a világ sorsát és természetesen mindannyiunk egyéni sorsát ismerte, de cselekedeteinek értelme mégis az, hogy feltárja előttünk a tökéletes szeretetet. Teremtő embert, hitt benne, tudta, hogy szükség lesz Krisztus engesztelő áldozatára.

„A szépség megmenti a világot” – mondta Dosztojevszkij, mert az ember egyedül nem tudja megmenteni. A szépség elvont fogalom: a kritériumok ugyanazok; másiknak – másoknak. De úgy gondolom, hogy Dosztojevszkij a szépség fogalmára gondolt, mint Isten egyik nevére vagy az istenszerűség megnyilvánulására. Istent művésznek is nevezzük, hiszen az aszketikus gyakorlatok egyike a látható teremtés szemlélése. Ha ez a világ, még az emberi bűntől sújtott és megrongálódott is, olyan szép, olyan szerves, milyen csodálatos a Teremtője! A szó tág értelmében minden keresztény művésznek van hivatva. A kreativitás ajándéka megkülönbözteti az embert minden más élőlénytől, és még az angyalok fölé is helyezi.

Most sok művelt ember, aki nem találta meg az igazságot és a szépséget az élet utcáin, eljön az Egyházba, és keresi benne ezt a Szépséget. Nagyon finoman érzékelnek minden hamisságot, minden csúnyaságot és torzítást, különösen a művészek és a zenészek. És ha rosszul festett freskókat látnak a templomban, hamis koncerténeklést hallanak az egyszerű, törvényes éneklés helyett – senki sem tudta meggyőzni őket arról, hogy a keresztények a mennyei szépség tanúi. Sokakat elriaszthat a pap méltatlan viselkedése az istentisztelet alatt, nem megfelelő modora, elhanyagolt megjelenése, akár tisztátalan cipője is. Nálunk elfogadott, hogy mindent a vének irányítanak: elfogadják-e vagy sem. Meggyőződésem, hogy a szépség egyetlen vénasszonyt sem tántorít el, és gondatlanságunk miatt örökre el tudjuk fordítani a templomtól a törékeny, ingadozót.

Manapság, amikor az egyházi ébredésről beszélünk, mindenekelőtt arra kell ügyelni, hogy az Egyház feltárja azt a Szépséget, amelyet teljességében birtokol – ez a küldetése a világban. LA Ouspensky „Az ikon teológiája” című könyvében helyesen megjegyzi, hogy „ha az ikonoklazizmus időszakában az egyház az ikonért harcolt, ma önmagáért harcol”.

A modern világ mindenféle információjának bősége annyira magába szív minket, hogy közömbös, komolytalan hozzáállást vált ki a szóval szemben – szóban és nyomtatott formában egyaránt. Éppen ezért az ikon hangja ma is a legerősebb, a legmeggyőzőbb. Ma kevesen bíznak az igében, és a néma prédikáció több gyümölcsöt teremhet. A pap, minden keresztény életmódja; a templomi ének és a templomépítészet viselje a Mennyei Szépség pecsétjét.

Ha már a néma prédikációról beszélünk, nem említhetem meg a Rakitnoe faluból származó Szerafim (Tjapocskin) archimandritát. Szerafim atyával még azelőtt találkoztam, hogy beléptem a kolostorba. Ezt követően, már szerzetes lévén, hét évig meglátogattam. Nem kérdeztem semmiről, csak figyeltem. Figyelemre méltó ember volt! Egyszer sem hallottam, hogy ítélkezzen vagy lenézzen bárkit is, pedig mindenféle emberrel találkozott és sok mindenen ment keresztül az élete során. Mindenféle ember jött hozzá, és mindegyiket egyforma szeretettel fogadta.

Pál apostol azt mondja, hogy a tiszták számára minden tiszta, és ha valaki másban csak hibákat talál, az kiszolgáltatja saját tisztátalanságának.

Seraphim atya tizennégy évet töltött egy táborban, a legkeményebb körülmények között. Tízre ítélték, de a büntetés lejártakor felhívta a táborfőnök, és megkérdezte: Mit szándékozik tenni? – Én – mondta –, pap vagyok, és szolgálni szándékozom. – Ha szolgálni készül, maradjon tovább. És még hozzáadott. Csak Sztálin halála után, ötvenöt évben szabadult. Sokakat megtörtek ezek a táborok, csak a lelkileg erős emberek bírták ki, akiknek igaz volt a hite. Nem haragudtak, és abban az ijesztő környezetben nagyon könnyen megharagudhattál.

Szerafim atyára emlékeztetve azt mondom, hogy manapság a prédikálás legjobb formája egy olyan ember élete, aki megtestesítette az evangélium eszményét.

Krisztusért

Sokan nem tekintik csodaként Isten emberképére való megtestesülését, de ez egy csoda.

A zsidók számára istenkáromlásnak tűnt azt állítani, hogy Isten Szűztől született: Isten, aki előtt még az angyalok is megremegnek, akit még ők sem látnak, hirtelen megjelent ember alakjában; ez nem elég, ő is Szűztől született. A pogányok számára pedig elképzelhetetlen volt, hogy Isten szenvedjen: számukra ez őrültség – állítólag Isten mindenható, de szenved!

Krisztus a Bárány, akit a világ bűneiért öltek meg ősidők óta. Minden emberben szenved. Káin által meggyilkolt Ábelben; Izsákban felkészült az áldozatra; Mózesben a fáraó lánya dobta és vette fel; Józsefben eladták rabszolgának Egyiptomban; a prófétákban, az üldözöttekben és a megöltekben; a tanúkban és mártírokban.

Ritkán lázadnak fel nyíltan az emberek Isten ellen – gyakrabban tiltakozásukat fejezik ki a próféták, apostolok és szentek üldözésével, akik Isten igazságát hordozva rettenetesen feldühítik azokat, akik nem fogadják el az Urat, az Ő világosságát, igazságát és szépségét. Kiöntik haragjukat a szentekre, megtagadják szavukat, és rágalmazzák őket, mint akik nem Istentől származnak.

Próféták, apostolok és szentek üldözésével és gyilkolásával az emberek Isten ellen harcolnak. Ezért van Krisztus teste mindig összetörve, mindig előttünk… Az Isten Fia által egykor megváltott megváltás folytatódik.

Forrás: Archimandrite Zinon „Az ikonfestő diskurzusai” című könyvéből. A szerző az napjaink leghíresebb orosz ikonfestője, aki már a 80. század 20-as éveiben óriási hatással volt az orosz ikonfestészet fejlődésére. Festői tevékenysége mellett ikonteológiával is foglalkozik. Az ortodox képzőművészethez való hozzájárulásáért Oroszország Állami Díjjal jutalmazták.

Fotó: Az „Ószövetségi Szentháromság” ikon Zinon atya alkotása

- Reklám -
- EXKLUZÍV TARTALOM -spot_img
- Reklám -
- Reklám - spot_img

Muszáj elolvasni

Legfrissebb cikkek