A San Francisco-i zsinati katedrálisban Cyprianus archimandrita az ókori moszkvai és északi orosz hagyományok szerint festette meg az ikonosztázt és a teljes belső teret. Ha meghallgatjuk az ikonográfiai stílusról szóló véleményeket, akkor a lelkes hozzászólások mellett sajnos olyan megjegyzések is hallhatók, amelyek a világi kritikusok egyházi rossz modoráról, az ikonfestés alapelveinek félreértéséről tanúskodnak.
A hozzá nem értő kritikusok a csak világi művészettel szemben támasztható ikonfestészet követelményeit támasztva az ősi ikonokra néznek, és a perspektíva törvényeinek megsértését, hibás anatómiát, arányok be nem tartását észlelik bennük.
Az ókori ikonfestészet helyes megértéséhez feltétlenül meg kell szabadulni attól a nézettől, hogy ez a világi festészet valamilyen változata. A világi művészet és az ikonográfia elvei nemcsak különböznek egymástól, de még ellentétesek is.
A világi festészet a való világot ábrázolja, a tér és idő törvényeinek alávetett háromdimenziós világot. Az ikonográfia egy másik világot ábrázol, egy transzcendentális és örök világot, ahol a perspektíva, az anatómia, a fény és az árnyék ingadozásának törvényei tehetetlenek. Az ikonográfiában „nincs anyagi természet; sem nappalok, sem éjszakák, sem emberi értelemben vett gravitáció, sem tér, sem idő… A földi nap soha nem kel fel és nyugszik le a kimondhatatlan Fény égi földjén. Ez az oka annak, hogy az egyik hangszínről a másikra történő váltás színes kombinációkban hiányzik. …És ezért nem vetnek árnyékot az alanyok, nem veszünk tudomást a súlyukról, és a méretük nem függ a térbeli perspektívától.” (Serge Makovsky)
Az ikonfestészet helyes megértéséhez mindenekelőtt azt kell szem előtt tartani, hogy az ember számára az ima erőteljes kiegészítő eszközeként az imádságból fakadó igényeket kell követnie, nem pedig azokat, amelyek a világi művészetből fakadnak. Az imának az aszketikus szabályok szerint „láthatatlannak” kell lennie, azaz nem ébreszthet tiszta képi képet a képzeletben. Egy ikont úgy kell megfesteni, hogy csak az Úr előtti jelenlét áhítatos érzését keltse, és ne magát az Úr képzeletét. (ugyanez elmondható az Istenszülő, az angyalok és a szentek ábrázolásáról is.) Ezért míg a világi művészet annál értékesebb, minél élénkebb képet ébreszt a szemlélőben, addig az ikonográfia annál értékesebb, minél kevésbé hat rá. az imádkozó ember képzelete.
Az ima második aszketikus szabálya az, hogy tartózkodjunk minden olyan kísérlettől, amely a szívünket az abban való részvételre akarja vonzani, mesterséges felkeltéssel a korai állapotok szívében, a különleges bánat vagy az isteni kegyelem édes érzésében. Egyáltalán nem szabad foglalkozni gyengéd érzelmekkel ima közben. Maguktól jönnek, az ember minden erőfeszítése nélkül, kizárólag Isten kegyelmének hatására. Az ima során a fő gondnak csak az ima tartalmára való teljes figyelem kell összpontosítania. A szentatyák azt mondják, hogy az embernek teljes elméjét az ima minden szavának kell szentelnie. És idővel az imára való ilyen figyelem bevonja a szívet a részvételbe. Az ima során az aszketikus szabályok által ajánlott egyetlen érzés a sírás és a bűnbánat. A bűnös gyengeség bűnbánó tudata alázatra és bűnbánatra vezet, vagyis ahhoz, ami a helyes lelki tökéletesség szükséges feltétele.
A képzelet ilyen aszkéta visszaszorítása és a szív megmozgatása ima közben először szárazon, szűken és szűken érhető el. De Krisztus szavai szerint csak a „szoros kapun” és a „szűk ösvényen” lehet belépni a Mennyei Királyságba. A bűn által megrontott, Isten kegyelmétől át nem alakított természeti erőink nem tudnak elvezetni minket a szentség valódi érzéseihez. Helyette az ember tévesen gyakran veszi át a vér és az idegek kipirulását az imádságos eksztázisért. Az ilyen öblítéseknek semmi közük a valódi kegyelmi állapothoz. Isten kegyelmének valódi jelenlétét szívünkben a csodálatos béke jellemzi, de nem a kipirulások (Gal. 5:22). Isten hangja a „szelíd szellő” (3Királyok 19:11-12), nem pedig az izgalom hangja.
Az imádság ezen szabályával teljes összhangban az ikonográfia nem foglalkozhat a szent személyek lelki állapotának ábrázolásával. A szentség érzéseit és az isteni ihlet állapotait az alázatos ikonográfusnak ismeretlennek kell lennie, átitatva saját bűnösségének tudatában.
Amikor az aszketikus szabályokat nem ismerő, alázatos világi festők merészen csak képzeletükre támaszkodva próbálják ábrázolni a szentség állapotait, akkor az isteni ihlet helyett óhatatlanul egészségtelen hisztéria csap ki a vásznra. Köztudott, hogy egy tehetséges festő, aki megpróbálta a szent apostolok érzéseit a Szentlélek leszállásának pillanatában ábrázolni, valójában a pogány papok eksztatikus táncát ábrázolta, nem pedig a szentség isteni ihletett állapotát. apostolok.
Az egyetlen állapot, amelyet az ima és az ikonok előírt formája megenged, az alázat és a bűnbánat. A szentek hajlott alakjai, arcuk aszketikus szigora, a fej imádságos hajlása és a kezek helyzete – mindez csodálatosan idézi a bűnbánatot és a mennyei Jeruzsálem keresését.
Az ősi ikon a templommal egy felbonthatatlan egységet alkot, és alárendeli magát az építészeti tervezésnek. Ezért szinte minden ókori ikonon „a templom építészeti vonalaival összhangban a halandó alakok néha túlságosan egyenes vonalúak voltak; néha viszont természetellenesen íveltek – összhangban az ív vonalaival. A magas és keskeny ikonosztázra felfelé irányuló késztetés miatt ezek az ikonok időnként túlságosan megnyúltak, a fej a testhez képest aránytalanul kicsi volt, később pedig természetellenesen keskeny lett a vállak, minden alak aszketikus kimerültségére helyezve a hangsúlyt (Prince Eugene Trubetskoi).
Az ikontervezés az ortodoxia egyik központi gondolatát közvetíti. „A benne megfigyelhető építészeti vonalak emberi alak feletti fölényében az ember alárendeltsége az egyház eszméjének, az ökumenikusnak az egyén feletti túlsúlya közvetítődik. Itt az ember abbahagyja az önellátó személyiséget, és alá van vetve az egész általános architektúrájának” (Eugene Trubetskoi herceg).
Az ortodox templomok szépsége volt az első erőteljes ösztönző, amitől az orosz nép elfogadta a kereszténységet. A krónika szerint a szent Vlagyimir herceg követei a konstantinápolyi Szent Bölcsesség székesegyházban állva nem tudták megmondani, hol vannak – a mennyben vagy a földön. És ez a földöntúli szépség, amely a keresztény történelmük küszöbén álló orosz népet érintette, későbbi egyházi kultúrájuk fő inspirációjává vált. A spirituális kultúra egyetlen más területén sem ért el az orosz nép olyan magas eredményeket, mint az ikonográfia területén, amelynek ősi példáját ma már a világ művészeti kincsesházának páratlan hozzájárulásaként ismerik el.
Tól től Ortodox élet, Vol. 27, 4. szám (1977. július-augusztus), 41-43.
