Սրբապատկերների պաշտամունքի հարցը կարծես թե զուտ գործնական է, եթե հաշվի առնենք, որ սրբանկարչությունը եկեղեցական կիրառական արվեստ է: Բայց ուղղափառ եկեղեցում նա ստացավ չափազանց մանրակրկիտ, իսկապես աստվածաբանական բեմադրություն: Ո՞րն է խորը կապը Ուղղափառության և սրբապատկերների պաշտամունքի միջև: Այնտեղ, որտեղ Աստծո հետ հաղորդակցության խորությունը կարող է տեղի ունենալ առանց սրբապատկերների, Փրկչի խոսքերով. «Գալիս է ժամանակը, երբ դուք չեք երկրպագելու Հորը ոչ այս լեռան վրա, ոչ էլ Երուսաղեմում» (Հովհ. 4:21): Բայց պատկերակը պատկերում է կյանքը գալիք դարաշրջանում, կյանքը Սուրբ Հոգով, կյանքը Քրիստոսում, կյանքը Երկնային Հոր հետ: Ահա թե ինչու Եկեղեցին հարգում է նրա սրբապատկերը:
Սրբապատկերների դեմ պայքարը բարձրացնում էր վաղեմի հարց. սրբապատկերների ժխտումը գոյություն ուներ երկար ժամանակ, բայց Բյուզանդիայում նոր Իսաուրական, կայսերական դինաստիան այն վերածեց իր մշակութային և քաղաքական օրակարգի դրոշի:
Իսկ հալածանքների առաջին կատակոմբի ժամանակաշրջանում ի հայտ եկավ թաքնված քրիստոնեական սիմվոլիկան։ Ինչպես քանդակագործական, այնպես էլ գեղատեսիլ կերպով պատկերված են քառանկյուն խաչը (երբեմն որպես X տառ), աղավնի, ձուկ, նավ, բոլորը հասկանալի են քրիստոնեական խորհրդանիշներին, նույնիսկ առասպելաբանությունից փոխառվածներին, օրինակ՝ Օրփեոսին իր քնարով կամ թեւավոր հանճարներով, որոնք հետագայում դարձան հրեշտակների բնորոշ պատկերներ։ . Չորրորդ դարը, ազատության դարը, քրիստոնեական տաճարներ բերեց արդեն որպես պատերի ընդհանուր ընդունված զարդանախշեր ամբողջ աստվածաշնչյան նկարներն ու նոր քրիստոնյա հերոսների, նահատակների և ասկետների նկարազարդումները: IV դարում պատկերագրության համեմատաբար առևանգված սիմվոլիզմից մենք վճռականորեն անցնում ենք աստվածաշնչյան և ավետարանական գործերի կոնկրետ պատկերազարդումներին և եկեղեցու պատմությունից մարդկանց պատկերմանը: Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանը մեզ տեղեկացնում է պատկերների տարածման մասին՝ սուրբ Մելետիոս Անտիոքացու դիմանկարները։ Բլաժ. Թեոդորետը մեզ պատմում է Հռոմում վաճառված Սիմեոն ուխտավորի դիմանկարների մասին։ Գրիգոր Նյուսացին արտասվում է Իսահակի զոհաբերության նկարից։
Եվսեբիոս Կեսարացին բացասաբար է արձագանքել Կոստանդիոս կայսեր քրոջ՝ Քրիստոսի պատկերակը ունենալու ցանկությանը: Աստվածային բնույթն աներևակայելի է, «բայց մեզ սովորեցնում են, որ Նրա մարմինը նույնպես լուծվում է Աստվածության փառքի մեջ, և մահկանացուն կուլ է տալիս կյանքը… Այսպիսով, ո՞վ կարող էր պատկերել մեռած և անհոգի գույների և ստվերների միջոցով շողացող և պայծառ շողացող ճառագայթները: Նրա փառքի և արժանապատվության լույսի՞ց: »
Արևմուտքում, ք Իսպանիա, Էլվիրայի (այժմ՝ Գրենադա քաղաք) խորհրդում (մոտ 300 թ.) որոշում ընդունվեց եկեղեցիների պատերի նկարների դեմ։ Կանոն 36. «Placuit picturas in ecclesiis es de non debere, ne quod colitur aut adorator, in parietibus depingatur»: Այս հրամանագիրը ուղղակի պայքար է կեղծ պատկերապաշտության դեմ, այսինքն. քրիստոնեական շրջանակների հեթանոսական ծայրահեղությունների հետ, որոնցից վախեցան խորհրդի հայրերը։ Ուստի, ի սկզբանե եղել է զուտ ներքին ու եկեղեցական կարգապահական պայքար պատկերապաշտության դեմ։
Մոնոֆիզիտիզմը Քրիստոսի մեջ մարդկային էությունը նսեմացնելու իր ոգեհարցական հակումով, ի սկզբանե եղել է պատկերակրթական հոսանք: Նույնիսկ Զենոնի օրոք քր. 5-րդ դարում Հիերապոլիսի (Մաբուգա) սիրիացի մոնոֆիզիտ եպիսկոպոս Ֆիլոքսենուսը (Քսենաիա) ցանկանում էր վերացնել իր թեմի սրբապատկերները։ Սևերոս Անտիոքացին ժխտեց նաև Հիսուս Քրիստոսի, հրեշտակների, աղավնու կերպարանքով Սուրբ Հոգու պատկերները:
Արևմուտքում, Մարսելում, Սերեն եպիսկոպոսը 598 թվականին հեռացրեց եկեղեցիների պատերից և դուրս շպրտեց սրբապատկերները, որոնք, նրա դիտարկումների համաձայն, սնոտիապաշտորեն հարգված էին իր հոտի կողմից: Հռոմի պապ Գրիգոր Մեծը գրեց Սերենին՝ գովաբանելով նրան իր աշխատասիրության համար, inconsideratum zelum, բայց դատապարտելով նրան գրքերի փոխարեն հասարակ ժողովրդին ծառայող սրբապատկերները ոչնչացնելու համար: Պապը Սերենից պահանջեց վերականգնել սրբապատկերները և հոտին բացատրել ինչպես իր գործողությունները, այնպես էլ սրբապատկերների հարգանքի իրական ձևն ու իմաստը:
7-րդ դարից առաջացած իսլամը իր թշնամանքով մարդկային և գերմարդկային դեմքերի բոլոր տեսակի պատկերների (գեղարվեստական և քանդակագործական) դեմ (աշխարհի և կենդանիների անանձնական նկարները չհերքվեցին) վերակենդանացրեց սրբապատկերների օրինականության վերաբերյալ կասկածները. ոչ ամենուր, այլ արաբներին հարող տարածքներում՝ Փոքր Ասիա, Հայաստան։ Այնտեղ՝ Փոքր Ասիայի կենտրոնում, ապրում էին հին հակաեկեղեցական հերետիկոսությունները՝ մոնտանիզմը, մարկիոնիզմը, պավլիկականությունը՝ իրենց վարդապետության ոգով հակամշակութային և հակապատկերային։ Ում համար իսլամն ավելի հասկանալի էր և ավելի կատարյալ, «ավելի հոգևոր» քրիստոնեության տեսք ուներ: Նման մթնոլորտում կայսրերը, հետ մղելով մոլեռանդ իսլամի դարավոր գրոհը, չէին կարող գայթակղվել՝ հեռացնելու Մուհամեդի կրոնի հետ խաղաղ հարեւանության համար անհարկի խոչընդոտը: Իզուր չէ, որ սրբապատկերների պաշտպանները կայսր-պատկերապաշտներին անվանել են «σαρακηνοφρονοι – սարացենական իմաստուններ»։ (Ա.Վ. Կարտաշև, Տիեզերական ժողովներ / VII Տիեզերական ժողով 787 /, https://www.sedmitza.ru/lib/text/435371/):
Սրբապատկերակաց կայսրերը այլասերված խանդավառությամբ կռվում էին վանքերի և վանականների հետ ոչ պակաս, քան սրբապատկերներով՝ քարոզելով ոչ միայն վանական կալվածքների, այլև հասարակական կյանքի աշխարհիկացումը մշակույթի և գրականության բոլոր ոլորտներում։ Ոգեշնչված աշխարհիկ պետական շահերից՝ կայսրերը տարվել են ժամանակի նոր «աշխարհիկ» ոգով։
Սրբապատկերային կանոնը կանոնների և նորմերի մի շարք է, որոնք կարգավորում են սրբապատկերների գրելը։ Այն հիմնականում պարունակում է պատկերի և խորհրդանիշի հայեցակարգ և ամրագրում է պատկերագրական պատկերի այն հատկանիշները, որոնք բաժանում են աստվածային, վերին աշխարհը երկրային (ստորին) աշխարհից։
Պատկերագրական կանոնն իրականացվում է այսպես կոչված erminia-ով (հունարեն բացատրությունից, ուղղորդումից, նկարագրությունից) կամ ռուսերեն տարբերակով-բնագրերով։ Դրանք բաղկացած են մի քանի մասերից.
դեմքի բնօրինակներ – սրանք գծագրեր են (ուրվագծեր), որոնցում ամրագրված է պատկերակի հիմնական կազմը՝ համապատասխան գունային բնութագրերով. Մեկնողական բնագրեր – բերեք պատկերագրական տեսակների բանավոր նկարագրությունը և ինչպես են նկարված տարբեր սրբերը:
Երբ ուղղափառությունը դարձավ պաշտոնական կրոն, բյուզանդական քահանաներն ու աստվածաբանները աստիճանաբար սահմանեցին սրբապատկերների հարգանքի կանոններ, որոնք մանրամասն բացատրում էին, թե ինչպես վարվել դրանց հետ, ինչ կարելի է և ինչ չպետք է պատկերել:
Պատկերագրական բնագրի նախատիպը կարելի է համարել Յոթերորդ Տիեզերական ժողովի հրամանագրերն ընդդեմ Սրբապատկերների։ Սրբապատկերները դեմ են սրբապատկերների պաշտամունքին: Նրանք սուրբ պատկերները համարում էին կուռքեր, իսկ իրենց պաշտամունքը՝ կռապաշտություն՝ հենվելով Հին Կտակարանի պատվիրանների վրա և այն փաստի վրա, որ աստվածային էությունը աներևակայելի է: Նման մեկնաբանության հնարավորությունն առաջանում է, քանի որ սրբապատկերների հետ վարվելու միասնական կանոն չկար, իսկ զանգվածներում դրանք շրջապատված էին սնահավատ պաշտամունքով։ Օրինակ, նրանք ներկի մի մասը ավելացրել են գինու պատկերակին հաղորդության համար և մյուսները: Սա բարձրացնում է սրբապատկերի մասին Եկեղեցու ամբողջական ուսուցման անհրաժեշտությունը:
Յոթերորդ Տիեզերական ժողովի սուրբ հայրերը առաջին անգամներից հավաքեցին եկեղեցական փորձը և ձևակերպեցին սրբապատկերների պաշտամունքի դոգման բոլոր ժամանակների և ուղղափառ հավատք դավանող ժողովուրդների համար: Նրա հետ հավասար: Սրբապատկերապաշտության դոգման ընդգծում է, որ սրբապատկերի պաշտամունքն ու պաշտամունքը վերաբերում է ոչ թե նյութին, ոչ թե փայտին ու ներկին, այլ նրա վրա պատկերվածին, հետևաբար այն չունի կռապաշտության բնույթ։
Բացատրվում էր, որ սրբապատկերների պաշտամունքը հնարավոր է եղել Հիսուս Քրիստոսի մարդկային կերպարանքով մարմնավորվելու պատճառով: Որքանով Նա Ինքը հայտնվեց մարդկությանը, Նրա պատկերումը նույնպես հնարավոր է:
Կարևոր վկայություն է Փրկչի չմշակված պատկերը՝ Նրա դեմքի դրոշմը սրբիչի վրա (սփռոցի վրա), ուստի առաջին պատկերանկարիչը դարձավ հենց Հիսուս Քրիստոսը:
Սրբազան հայրերը շեշտեցին կերպարի կարևորությունը՝ որպես մարդու վրա ընկալում և ազդեցություն։ Բացի այդ, անգրագետ մարդկանց համար սրբապատկերները ծառայում էին որպես Ավետարան: Քահանաներին հանձնարարվել էր հոտին բացատրել սրբապատկերների պաշտամունքի իրական ձևը։
Հրամանագրերում ասվում է նաև, որ հետագայում սրբապատկերների ոչ ճիշտ ընկալումը կանխելու համար եկեղեցու սուրբ հայրերը կկազմեն սրբապատկերների հորինվածքը, իսկ արվեստագետները կկատարեն տեխնիկական մասը։ Այս առումով սուրբ հայրերի դերը հետագայում խաղացել է խորհրդանշական բնագիրը կամ erminia-ն:
Ավելի լավ է սպիտակ պատերը, քան տգեղ որմնանկարները: Ո՞ր պատկերակը պետք է լինի 21-րդ դարում մարդու Աստծուն բացահայտելու համար: – Այն, ինչ Ավետարանը փոխանցում է բառերի միջոցով, պատկերակը պետք է արտահայտի պատկերի միջոցով:
Սրբապատկերն իր բնույթով կոչված է ներկայացնելու հավերժականը, այդ իսկ պատճառով այն այդքան կայուն է և անփոփոխ: Այն պետք չէ արտացոլել այն, ինչ պատկանում է ներկայիս նորաձևությանը, օրինակ՝ ճարտարապետության, հագուստի, դիմահարդարման մեջ, այն ամենը, ինչ առաքյալն անվանեց «այս դարի անցումային պատկեր» (Ա Կորնթացիս 1:7): Իդեալական իմաստով պատկերակը կոչված է արտացոլելու մարդու և Աստծո հանդիպումը և միասնությունը: Ամբողջությամբ այս միությունը մեզ կցուցադրվի միայն հաջորդ դարաշրջանի կյանքում, և այսօր և հիմա մենք տեսնում ենք «իբր պղտոր ապակու միջով գուշակություն անելը» (31 Կորնթ. 1:13), բայց մենք դեռ նայում ենք. դեպի հավերժություն։ Հետևաբար, սրբապատկերների լեզուն պետք է արտացոլի ժամանակավորի և հավիտենականի այս միությունը, մարդու և Հավերժական Աստծո միությունը: Այդ պատճառով պատկերակի շատ առանձնահատկություններ մնում են անփոփոխ: Այնուամենայնիվ, մենք կարող ենք շատ խոսել տարբեր դարաշրջաններում և երկրներում պատկերապատման ոճերի փոփոխականության մասին: Դարաշրջանի ոճը բնութագրում է այս կամ այն ժամանակների դեմքը և բնականաբար փոխվում է, երբ փոխվում են ժամանակի բնութագրերը: Մեր ժամանակի ոճը հատուկ ստեղծագործությունների ճանապարհին պետք չէ փնտրել, այն օրգանական է գալիս, բնականաբար անհրաժեշտ է։ Առաջնային որոնումը պետք է լինի Աստծո հետ միավորված մարդու կերպարը գտնելը:
Ժամանակակից եկեղեցական արվեստի խնդիրն է կրկին զգալ այն հավասարակշռությունը, որը խելամտորեն հաստատել են հին խորհուրդների հայրերը: Մի կողմից՝ չընկնել նատուրալիզմի, պատրանքի, սենտիմենտալության մեջ, երբ գերիշխում է հուզականությունը, հաղթում է։ Բայց նույնիսկ եթե այն չի ընկնում չոր նշանի մեջ, կառուցված այն փաստի վրա, որ որոշակի մարդիկ համաձայնության են եկել այս կամ այն պատկերի որոշակի իմաստի շուրջ: Օրինակ՝ հասկանալը, որ կարմիր շրջանով կարմիր խաչը նշանակում է կայանման արգելք, իմաստ ունի միայն այն դեպքում, երբ ուսումնասիրել ենք ճանապարհային նշանները: Կան ընդհանուր առմամբ ընդունված «տեսողական հաղորդակցության նշաններ»՝ ճանապարհային, ուղղագրական, բայց կան նաև նշաններ, որոնք անգիտակիցների համար անհնար է հասկանալ… Սրբապատկերն այդպիսին չէ, այն հեռու է էզոթերիկությունից, դա Հայտնություն է:
Արտաքինում ավելցուկը թերության / ոգու աղքատության նշան է: Լաքոնիզմը միշտ ավելի բարձր է, ավելի վեհ և ավելի կատարյալ: Ասցետիզմի և լակոնիզմի միջոցով կարելի է ավելի մեծ արդյունքների հասնել մարդու հոգու համար։ Այսօր մեզ հաճախ պակասում է իսկական ասկետիզմը և իսկական լակոնիզմը։ Երբեմն մենք տասներորդում անցնում ենք ինը երկրի սահմաններից՝ մոռանալով, որ Աստվածամայրը միշտ տեսնում և լսում է ամենուր։ Յուրաքանչյուր պատկերակ իր ձևով հրաշք է: Մեր հավատքը մեզ սովորեցնում է, որ թե՛ Տերը, թե՛ Աստվածամայրը, և թե՛ մեր սրբերից յուրաքանչյուրը լսեն իրենց ուղղված մեր խոսքը: Եթե անկեղծ լինենք ու մաքուր սրտով դիմենք նրանց, միշտ պատասխան ենք ստանում։ Երբեմն դա անսպասելի է, երբեմն մեզ համար դժվար է դա ընդունել, բայց այս պատասխանը տրվում է ոչ միայն Երուսաղեմում, ոչ միայն Ռիլայի վանքում։
Ուղղափառությունը կարող է հաղթանակ տանել ոչ թե այն ժամանակ, երբ նա անատեմացնում է նրանց, ովքեր մեղք են գործում, նրանց, ովքեր չեն ճանաչում Քրիստոսին, այլ երբ մենք ինքներս, այդ թվում՝ Մեծարգո Անդրեաս Կրետացու Մեծ Կանոնի միջոցով, հիշում ենք այն անդունդը, որը բաժանում է մեզ Աստծուց: Եվ, հիշելով դա, մենք սկսում ենք Աստծո օգնությամբ հաղթահարել այս անդունդը՝ «վերականգնելով» Աստծո կերպարը մեր մեջ: Այստեղ մենք պետք է ինքներս մեզ հարցնենք ոչ թե ոճերը, այլ Աստծո կերպարը, որը պետք է արտացոլվի յուրաքանչյուրիս մեջ։ Եվ եթե այս գործընթացը տեղի է ունենում մարդու սրտի խորքերում, ապա, այսպես թե այնպես, այն արտացոլվում է. - իր աշխատանքում; եթե այն սկսի դրսևորվել յուրաքանչյուր անհատի, հասարակության կերպարանափոխության մեջ, ապա միայն ուղղափառությունը հաղթում է:
