Լավ մտածիր – Առողջության հոգևոր չափերը և հավատքի սերը

«Որովհետև կյանքը կերակուրից ավելի է, և մարմինը՝ հագուստից»

Ավետարան ըստ Ղուկասի 12-րդ գլուխ, հատված 23

«Առողջությունը» ակտիվ գործընթաց է, որի միջոցով մարդիկ հասկանում և ընտրում են կյանքի ավելի լավ ճանապարհ. որպես հայեցակարգ՝ այն ինքնին համատեղում է առողջ ապրելակերպի գաղափարը (օրինակ՝ սննդի և շարժման մշակույթը) անձի ֆիզիկական, մտավոր և հուզական զարգացման գաղափարի հետ՝ կառուցելու ներքին ներդաշնակություն և ներդաշնակություն ուրիշների հետ։ Սա ենթադրում է գիտելիքներ և խորաթափանցություն (կամ գոնե սովորելու ցանկություն) ներաշխարհի հարստության՝ էմոցիոնալ, հոգևոր, անհատի և սոցիալական միջավայրի և, առաջին հերթին, ինքնագիտակցության, ընկալումների և հույզերի հասունության զարգացում:

Առողջությունը հետևյալն է.

 գիտակցված, կազմակերպված և խթանող գործընթաց անձի համար՝ բացահայտելու իր ներուժը, հասնելու մտավոր և մտավոր հավասարակշռության.

 բազմաշերտ, համապարփակ ապրելակերպ, որը դրական է և հաստատող.

 ներդաշնակ փոխազդեցություն շրջակա միջավայրի հետ (կենսաբանական և սոցիալական):

Բիլ Հեթլերը՝ Ազգային առողջության ինստիտուտի (ԱՄՆ) համահիմնադիր և տնօրենների խորհրդի նախագահ, մշակել է առողջության վեց չափումների մոդելը, որոնցից մեկը հոգևոր առողջությունն է:

Այս հարթությունը կապված է մարդկային գոյության իմաստի և նպատակի որոնման հետ: Այն զարգացնում է տիեզերքում գոյություն ունեցող կյանքի և բնական ուժերի խորության և համապարփակության զգացում և գնահատում: Ճանապարհով քայլելիս դուք կարող եք զգալ կասկածի, հուսահատության, վախի, հիասթափության և կորստի զգացումներ, ինչպես նաև հաճույք, ուրախություն, երջանկություն, բացահայտում. սրանք որոնման կարևոր փորձառություններ և տարրեր են: Դրանք կանցնեն ձեր արժեհամակարգի բևեռների վրա, որոնք անընդհատ կհարմարվեն և կփոխվեն՝ գոյությանը իմաստավորելու համար: Դուք կիմանաք, որ հասնում եք հոգեկան հավասարակշռության, երբ ձեր գործողությունները մոտենան ձեր համոզմունքներին և արժեքներին, և սկսեք կառուցել նոր աշխարհայացք:

Interfax-Religia գործակալությանը տված հարցազրույցում (հոկտեմբերի 17, 2006 թ.) տրվել է հետևյալ քննադատությունը՝ կապված ավանդական քրիստոնեական դավանանքների նկատմամբ Եվրամիության որոշ պաշտոնյաների անարդար հարձակումների հետ: «Վերջին տասը տարիների ընթացքում Եվրախորհրդարանը ավելի քան երեսուն անգամ դատապարտել է ուղղափառ և կաթոլիկ եկեղեցիներին մարդու իրավունքների ոտնահարման համար և ոչ մի անգամ նմանատիպ մեղադրանքներ չի ներկայացրել այնպիսի երկրների դեմ, ինչպիսիք են, օրինակ, Չինաստանը և Կուբան»,- ասել է փոխնախագահը։ Եվրոպական խորհրդարանը Մարիո Մաուրոն «Եվրոպան շրջադարձային կետում. երկու քաղաքակրթությունների բախո՞ւմ, թե՞ նոր երկխոսություն» միջազգային համաժողովի ժամանակ։

Նրա խոսքով, եվրոպական իշխանությունների նման մեղադրանքների և նմանատիպ որոշումների հիմնական պատճառը իրականում «շատերի համոզմունքն է, որ անհրաժեշտ է կառուցել Եվրոպա առանց կրոնի մասնակցության, որ մենք պետք է հավատարիմ մնանք նման ռազմավարությանը, որպեսզի դիմադրենք. ֆունդամենտալիզմ»: «Նրանք շփոթում են ֆունդամենտալիզմն ու կրոնը։ Մենք դեմ ենք ֆունդամենտալիզմին, բայց պետք է աջակցենք կրոնին, քանի որ կրոնը մարդու չափն է»,- նշել է Եվրախորհրդարանի փոխնախագահը։ Եվրոպական հասարակական կյանքին եկեղեցու մասնակցության հակառակորդները, նրա խոսքերով, իրենց դիրքորոշման շնորհիվ կարող են դառնալ «միացյալ Եվրոպայի նախագծի կործանման աղբյուր»։ Համաժողովում իր ելույթի ժամանակ Մարիո Մաուրոն հայտարարեց նաև, որ ժամանակակից Եվրոպայի մեծ սպառնալիքներից մեկը բարոյական հարաբերականությունն է, երբ «որոշ երկրներում փորձ է արվում կառուցել հասարակություն առանց Աստծո, բայց դա լուրջ խնդիրներ է առաջացնում»։ «Անհավատ Եվրոպան վաղ թե ուշ կվերանա, կլուծարվի»,- համոզմունք հայտնեց եվրոպացի պատգամավորը։ Ժամանակակից հասարակության մեջ մարդկային կյանքն ու պատիվը արժեզրկված են, յոթ մահացու մեղքերն ամենուր ընդունված են որպես ողջունելի հյուրեր: Զանգվածների նյութական աղքատությունը, անկասկած, ծանր չարիք է կյանքում։ Այնուամենայնիվ, կա շատ ավելի սարսափելի աղքատություն: Դա մարդկանց մի ստվար հատվածի հոգեկան աղքատությունն է, նրանց հոգևոր աղքատությունը, խղճի խեղճությունը, սրտի դատարկությունը։

Քրիստոսի պատվիրանը ոչ միայն էթիկական նորմ է, այլ ինքնին հավերժական աստվածային կյանք է: Բնական մարդը չունի այս կյանքը իր ստեղծած (նյութական) էության մեջ, հետևաբար կատարում է Աստծո կամքը, այսինքն՝ ապրել Աստծո պատվիրանի համաձայն, մարդը չի կարող իր ուժով. բայց նրա բնությունն է ձգտում դեպի Աստված, դեպի օրհնյալ հավիտենական կյանքը: Բնական մարդու ձգտումները կմնային միայն ձգտումներ՝ առանց իրական իրականացման հնարավորության, եթե չլիներ Աստվածային զորությունը՝ շնորհը, որն ինքնին հենց որոնվածն է, այսինքն՝ հավերժական աստվածային կյանքը։ Միակ բանը, որ պետք է լսել խղճի ու պարտականության ձայնին` Աստծո պատվիրանի ձայնին, գնալ դեպի բարեպաշտություն ու բարեգործություն տանող ճանապարհով, որպեսզի մարդկությունը հարություն առնի մարդու մեջ:

«Սուրբ Հոգով մենք ճանաչում ենք Տիրոջը, և Սուրբ Հոգին բնակվում է յուրաքանչյուր մարդու մեջ՝ և՛ մտքում, և՛ հոգում, և՛ մարմնում: Ահա թե ինչպես ենք մենք ճանաչում Աստծուն և՛ երկնքում, և՛ երկրի վրա» – մեծարգո Սիլուան Ատոնսկու այս խոսքերով կարելի է սկսել առողջ ոգու և առողջ մարմնի փոխհարաբերությունների հարցի ուսումնասիրությունը, որը նաև գլխավոր խնդիրն է։ առողջության փիլիսոփայությունը. Նույնիսկ Հին Կտակարանի գրող Տոբիասը հստակորեն բացահայտում է, որ հիվանդությունը կապված է հիվանդություն առաջացնող ոգիների՝ մարդկանց մարմինների դևերի հետ:

Մարդկային բնությունը իրեն հատուկ էներգիաների միջոցով բացահայտում է մեզ անհատի անհատականությունը և հասանելի դարձնում այն ​​ուրիշներին և Աստծուն, ինչը նշանակում է անձնական փորձառության եզակիություն կամ առեղծվածային փորձի բացահայտման կամ սիրո միության միջոցով: Աստծո էներգիայի հետ այս շփման միջոցով մարդկային անձի վրա դրոշմվում է Քրիստոսի կերպարը, որը մեզ տանում է դեպի Աստծո ճանաչումը և դարձնում «աստվածային բնության» մասնակից (Բ Պետ. 2:1)՝ միության միջոցով դրսևորելով մեր երևակայությունը։ Քրիստոսի հետ։ Կոլորադոյի գիտական ​​կենտրոնի փորձագետները, ովքեր առաջին անգամ վերականգնել են Քրիստոսի ծավալային կերպարը Թուրինի պատանքի վրա տպված պատկերից, մեզ նկարագրում են Հիսուս Քրիստոսի երկրային տեսքը՝ հասակը 4 սմ, քաշը՝ 182 կգ։ Տպագրության հիման վրա և համակարգչային նորագույն տեխնոլոգիաների օգնությամբ ամերիկացի գիտնականները հաշվարկել են Քրիստոսի մարմնի բոլոր պարամետրերը և պատրաստել դրա գիպսե մոդելը։ Այն կարելի է համարել Հիսուսի կերպարի և դեմքի ամենաճիշտ վերականգնումը։ Քրիստոս բարձրահասակ և մեծահասակ մարդ էր: Մասնագետների հաշվարկներով՝ նրա հասակը եղել է 79.4 սանտիմետր, իսկ քաշը չի գերազանցել 182 կիլոգրամը։ Նա մի ամբողջ գլուխ բարձր էր իր ժամանակակիցներից: Երբ Հիսուսը քայլում էր Իր աշակերտների մեջ, մարդիկ կարող էին տեսնել Նրան հեռվից: Եվ նույնիսկ նստած Քրիստոսն ավելի բարձրահասակ էր, քան մնացածը (մեջբերում է Սվետլանա Մակունինայից, «Գիտնականները վերականգնեցին Փրկչի կերպարը», Կյանք): Աստծո Հոգին պետք է բնակվի առողջ մարմնում, ավելի ճիշտ՝ առողջ հոգին մարդու մեջ ենթադրում է մարմնական առողջություն: Քիչ չեն դեպքերը, երբ թույլ մարմնում առողջ ոգու սիմբիոզ ենք նկատում, երբ ոգին օգնում է կրել ֆիզիկական տկարությունները։ «Կարամազով եղբայրներ»-ում Դոստոևսկին ասում է. «Մարդը լայն է, անսահման լայն. նա կարող է ընկնել Սոդոմի և Գոմորի անդունդը: Եվ այն կարող է բարձրանալ Սիքստինյան Մադոննայի բարձունքներին»: Երբ մարդն ապրում է չարի հետ հանուն չարի, մարդը բարոյական զրո է, բարոյական թույնի աղբյուր, մեծ հոգևոր մինուս, հոգևոր հաշմանդամ: Հիսուս Քրիստոսը ոչ մի հոգի կորած չի համարում, քանի որ գիտի, թե որքան դժվար է հոգեպես լիովին բուժվելը, որպեսզի մարդը դառնա Աստվածային ծրագրի կենդանի կայծ, մարդկության լավագույն գույների բուրմունք: Ուրեմն կան նաև բարոյական բարձր ջերմություն ունեցող, անձնուրաց իդեալիզմով և կյանքում արժանի հարմարավետությամբ մարդիկ։ Մոլախոտերը մոլախոտի համար անհրաժեշտ է, բայց շատ ավելի անհրաժեշտ է լավ սերմ ցանել։ Մենք անձնական էակներ ենք, որոնք ստեղծված են Աստծո կողմից, և այն, ինչ Նա տվել է մեզ, չպետք է դիտվի որպես ստատիկ պարգևներ: Մենք տարբերվելու իրական ազատություն ունենք: Մեր վարքագիծը կարող է փոխվել։ Մեր բնավորությունը կարելի է ավելի զարգացնել: Մեր համոզմունքները կարող են հասունանալ: Մեր նվերները կարելի է մշակել:

«Աստված ամբողջությամբ լցնում է մարդուն՝ միտք, սիրտ և մարմին: Իմացողը՝ մարդը, և Իմացյալը՝ Աստված, միաձուլվում են մեկ: Ո՛չ Մեկը, ո՛չ մյուսը իրենց միաձուլման արդյունքում «օբյեկտ» չեն դառնում»։ Աստծո և մարդու փոխհարաբերությունների բնույթը բացառում է օբյեկտիվացումը և իր էությամբ էկզիստենցիալ է, նշանակում է Աստծո անձնական ներկայությունը մարդու և մարդու՝ Աստծո մեջ: Մարդը սարսափում է իր անմաքրությունից և ապականությունից, բայց Աստծո հետ ներման-հաշտեցման ծարավը «դժվար բացատրելի բան է անգիտակիցներին», և որքան էլ դաժան տառապանք լինի, այն բնութագրվում է նաև Աստծո կանչի ուրախությամբ և ուրախությամբ: նոր կյանքի փայլը. Նրա փորձը այլ ոլորտներում՝ գեղարվեստական ​​ոգեշնչում, փիլիսոփայական խորհրդածություն, գիտական ​​գիտելիքներ «միշտ և անխուսափելիորեն հարաբերական բնույթի», ինչպես նաև «չարության ոգիների» խաբուսիկ լույսի փորձը թույլ են տալիս նրան ասել, որ իր վերադարձը դեպի ճշմարիտ Լույս։ «Անառակ որդու» վերադարձն է, ով նոր գիտելիքներ ստացավ մարդու և հեռավոր երկրում գտնվելու մասին, բայց այնտեղ չգտավ Ճշմարտությունը:

«Ուղղափառ հոգեթերապիա» տերմինը ներմուծել է եպիսկոպոս Հիերոտեյ Վլահոսը: Իր «Հիվանդություն և հոգու բժշկություն» գրքում նա մանրամասնորեն ուսումնասիրում է ուղղափառությունը որպես բուժական մեթոդ։ Այս տերմինը չի վերաբերում հոգեբանական խնդիրներով կամ նևրոզով տառապող մարդկանց առանձին դեպքերին։ Ուղղափառ ավանդույթի համաձայն՝ Ադամի անկումից հետո մարդը հիվանդանում է, նրա միտքը (նուսը) մթագնում է և նա կորցրել է իր հարաբերությունները Աստծո հետ: Մահը մտնում է մարդու գոյության մեջ և առաջացնում բազմաթիվ մարդաբանական, սոցիալական, նույնիսկ էկոլոգիական խնդիրներ։ Այս ողբերգության մեջ ընկած մարդն իր մեջ պահպանում է Աստծո կերպարը, բայց ամբողջովին կորցնում է իր նմանությունը Նրան, քանի որ Աստծո հետ հարաբերությունները խզվում են: Այս շարժումը անկման վիճակից դեպի աստվածացման վիճակ կոչվում է բժշկություն, քանի որ այն կապված է նրա վերադարձի հետ՝ բնության դեմ բնակվող վիճակից դեպի բնության մեջ և վերևում ապրելու վիճակ: Հավատարիմ մնալով ուղղափառ վերաբերմունքին և գործելակերպին, ինչպես մեզ հայտնեցին սուրբ հայրերը, մարդը կարող է հաջողությամբ զբաղվել իր մտքերով և կրքերով: Մինչ հոգեբուժությունը և նյարդաբանությունը կոչված են բուժելու պաթոլոգիական աննորմալությունները, ուղղափառ աստվածաբանությունը բուժում է դրանք առաջացնող ավելի խորը դեպքերը: Ուղղափառ հոգեթերապիան ավելի օգտակար կլինի նրանց համար, ովքեր ցանկանում են լուծել իրենց էքզիստենցիալ խնդիրները. նրանց համար, ովքեր հասկացել են, որ իրենց բանականությունը խավարում է, և այդ նպատակով նրանք պետք է ազատվեն իրենց կրքերի և մտքերի բռնակալությունից, որպեսզի հասնեն իրենց մտքի լուսավորությանը Աստծո հետ հաղորդակցվելու մեջ:

Այս ամբողջ բուժումն ու բուժումը կամ հոգեթերապիան սերտորեն կապված է Եկեղեցու հայեցողական ավանդույթի և նրա հոգեբուժական կյանքի հետ և պահպանվում է «Բարության» տեքստերում, եկեղեցու սուրբ հայրերի գրվածքներում և հիմնականում Սբ. Գրիգոր Պալամա. Անշուշտ ոչ ոք չի կարող անտեսել այն փաստը, որ հայեցողական և հուսահատական ​​կյանքը նույն կյանքն է, որը կարելի է տեսնել մարգարեների և առաքյալների կյանքում, ինչպես ճշգրիտ նկարագրված է Սուրբ Գրքի տեքստերում: Այստեղից պարզ է դառնում, որ հայեցողական կյանքը իրականում ավետարանական կյանքն է, որը գոյություն ուներ արևմտյան աշխարհում նախքան այն փոխարինելը սխոլաստիկ աստվածաբանությամբ։ Նույնիսկ Արևմուտքի ժամանակակից գիտնականներն են նշում այս փաստը։ Մարդկային ոգին փնտրում է ամբողջականություն և ամբողջականություն, ներքին խաղաղություն և հանգստություն: Ժամանակակից աշխարհի քաոսի ու ցավի մեջ մենք պետք է գտնենք այս բուժիչ ճանապարհը և ապրենք այնպես, ինչպես մեզ խորհուրդ են տալիս Եկեղեցու սուրբ հայրերը: Անշուշտ, սուրբ հայրերը ավելի վաղ են ժամանակակից հոգեբաններից և հոգեբույժներից: Մարդը հայելու մեջ տեսնում է իր ֆիզիկական արատները, իսկ մերձավորի մեջ՝ սեփական հոգևոր արատները: Եթե ​​մարդ իր մերձավորի մեջ արատ է տեսնում, ուրեմն այդ արատը նաև իր մեջ է։ Մենք մեզ նրանում ենք նայում, ինչպես հայելու մեջ։ Եթե ​​դիտողի դեմքը մաքուր է, ապա հայելին նույնպես մաքուր է։ Հայելին ինքնին ոչ կեղտի մեզ, ոչ կմաքրի, այլ միայն հնարավորություն է տալիս մեզ նայելու ուրիշների աչքերով:

Ժամանակակից մարդը, հոգնած ու հուսահատված բազմաթիվ խնդիրներից, որոնք տանջում են իրեն, փնտրում է հանգստություն և նավահանգիստ: Ամենակարևորը՝ նա իր հոգու համար բուժում է փնտրում մշտական ​​«հոգեկան ընկճվածությունից», որում ապրում է։ Պատճառը բացատրելու համար մեր օրերում շրջանառվում են հոգեբույժների կողմից տրված բազմաթիվ բացատրություններ։ Տարածված է հատկապես հոգեթերապիան։ Թեև նախկինում այս ամենը գրեթե անհայտ էր, այժմ դրանք սովորական երևույթ են, և շատերը դիմում են հոգեթերապևտներին մխիթարություն և մխիթարություն գտնելու համար, ինչը կրկին ցույց է տալիս, որ ժամանակակից մարդը զգում է, որ բուժման կարիք ունի տարբեր հոգեկան և ֆիզիկական հիվանդությունների համար: Ուղղափառ եկեղեցին այն հիվանդանոցն է, որտեղ յուրաքանչյուր հիվանդ և ընկճված մարդ կարող է բուժվել:

Ըստ Հենրի Բերգսոնի «Բարոյականության և կրոնի երկու աղբյուրները» աշխատության մեջ, աշխարհը Աստծո ձեռնարկն է ստեղծելու ստեղծագործողներ, որպեսզի նրանք կարողանան ձուլվել Իր էությանը, արժանի լինել Նրա սիրուն: Բացի Աստծուն աշխարհի համար օրհնելուց և փառաբանելուց, մարդն ունակ է նաև աշխարհը վերափոխելու և փոխելու, ինչպես նաև նոր իմաստ հաղորդելու նրան: Հայր Դիմիտրու Ստանիլոեի խոսքերով՝ «Մարդն իր հասկացողության և խելացի աշխատանքի դրոշմը դնում է արարչագործության վրա… Աշխարհը ոչ միայն նվեր է, այլև խնդիր մարդու համար»։ Մեր կոչումն է համագործակցել Աստծո հետ: Համաձայն հավելվածի արտահայտության. Պողոս, մենք Աստծո գործակիցներն ենք (1 Կորնթ. 3:9): Մարդը ոչ միայն մտածող և երախտավոր կենդանի է, նա նաև ստեղծագործ կենդանի է։ Այն, որ մարդը ստեղծված է Աստծո պատկերով, նշանակում է, որ նա նաև Աստծո պատկերով արարիչ է: Ստեղծագործական այս դերը մարդը կատարում է ոչ թե բիրտ ուժի, այլ իր հոգևոր տեսողության մաքրության միջոցով. նրա կոչումն է ոչ թե բիրտ ուժով տիրել բնությանը, այլ այն վերափոխելն ու սրբացնելը: Երանելի Օգոստինոսը և Թոմաս Աքվինացը նույնպես պաշտպանում էին, որ յուրաքանչյուր հոգի ունի շնորհ ստանալու բնական կարողություն: Հենց այն պատճառով, որ նա ստեղծված է Աստծո պատկերով, նա կարող է Աստծուն ընդունել շնորհի միջոցով: Ինչպես ճիշտ է նկատել Ալբերտ Էյնշտեյնը, «Իրական խնդիրը մարդկանց սրտերում և մտքերում է: Սա ոչ թե ֆիզիկայի, այլ էթիկայի խնդիր է։ Ավելի հեշտ է մաքրել պլուտոնիումը, քան մարդու չար ոգին»:

Մարդը տարբեր ձևերով՝ դերասանական կազմի մշակման, իր վարպետի հմտությունների, գրքեր գրելու, սրբապատկերներ նկարելու միջոցով, ձայն է տալիս նյութականին և արարչագործությունը դարձնում Աստծո փառքի համար խոսելու ընդունակ: Հատկանշական է, որ նորաստեղծ Ադամի առաջին խնդիրը կենդանիներին անվանակոչելն էր (Ծննդ. 2:18-20): Անվանումն ինքնին ստեղծագործական գործողություն է. քանի դեռ չենք գտել անուն հայտնի առարկայի կամ փորձառության համար՝ անփոխարինելի բառ, որը ցույց է տալիս դրա էական բնույթը, մենք չենք կարող սկսել հասկանալ և օգտագործել այն: Հատկանշական է նաև, որ երբ պատարագի ժամանակ երկրի պտուղները ետ ենք մատուցում Աստծուն, մենք դրանք մատուցում ենք ոչ թե իրենց սկզբնական տեսքով, այլ մարդկային ձեռքերով վերափոխված. զոհասեղանին մատուցում ենք ոչ թե ցորենի հասկեր, այլ հացի կտորներ։ , և ոչ թե խաղող, այլ գինի։

Այսպիսով, շնորհակալություն հայտնելու և արարչագործությունը Աստծուն վերադարձնելու իր զորությամբ մարդը արարչագործության քահանան է. և ձևավորելու և ձև տալու, կապելու և բաժանելու իր զորությամբ արարչագործության արքան է: Մարդու այս հիերարխիկ և ինքնիշխան դերը գեղեցիկ կերպով արտահայտում է սուրբ Լեոնտիոս Կիպրացին. Արարիչ, Տեր և Արարիչ բոլորի. որովհետև արարչագործությունը չի երկրպագում իր Արարչին ուղղակիորեն և իր միջոցով, այլ իմ միջոցով երկինքը հռչակում է Աստծո փառքը, և լուսինը իմ միջոցով փառավորում է Աստծուն, ինձնով աստղերը փառավորում են Նրան, իմ միջոցով ջրերը, անձրևի կաթիլները, ցողը և բոլորը: ստեղծված իրերը պատվում են Աստծուն և Նրա փառք է շնորհում:

Աղբյուր՝ «Առողջություն բոլորի համար», կազմ. Գրամատիկով, Պետար, Պետար Նեյչև. Էդ. Բիզնես գործակալություն (ISBN 978-954-9392-27-7), Պլովդիվ, 2009, էջ 71-82 (բուլղարերեն):