Ջեյմի Մորանի կողմից
9. Հավատքն առ այն, որ Աստված հավերժ պատժում է իր մարդկային «երեխաներին»՝ թողնելով նրանց Գեհենում/Դժոխքում, տարօրինակ կերպով զուգահեռ է հեթանոս երկրպագուների կողմից իրենց երեխաներին կրակի մեջ զոհաբերելու Գե Հինոմ հովտում: Ուիլյամ Բլեյքը պարզ է, որ անիծման «աստվածը» Մեղադրող Սատանան է, ոչ թե «թաքնված հայրը» Յահվեն:
Եսայիա, 49, 14-15= «Բայց Սիոնը [Իսրայելը] ասաց. Եհովան թողեց ինձ, իմ Աստվածը մոռացավ ինձ»: Այնուհետև Եհովան պատասխանում է. «Կինը կարո՞ղ է մոռանալ իր կաթնածին երեխային, որ չխղճա իր որովայնի որդու հանդեպ։ Սրանք էլ կարող են մոռանալ, բայց ես քեզ չեմ մոռանա»։
Այնուամենայնիվ, դա չի նշանակում, որ գեհենը/Դժոխքը պետք է հեռացվի քաղաքավարի ընկերակցությամբ: Այն ավելի հզոր կետ ունի, երբ զերծ է պատժիչ թյուրիմացությունից։
10. Գեհենայի ժամանակակից մեկնաբանություններից մեկը, որն իրեն համարում է «պատմական պատմական» հերմենևտիկա, իմաստավորում է բազմաթիվ տեքստեր՝ հրեական և քրիստոնեական, ավելի շատ հասկանալով Դժոխքի պատկերագրությունը՝ Իսրայելի պայքարն իր հեթանոս հարևանների հետ: Աստված արդարացնելու է հրեաներին, վերջապես, ինչ ծեծ էլ որ տանեն ճանապարհին: Այսպիսով, այսքան երկար պատմական և քաղաքական պայքարից հետո, որի ընթացքում հրեաները բազմիցս զոհ են դառնում, վերջապես, ամենավերջում, Եհովան կաջակցի և կապացուցի, կհիմնավորի և գովաբանի հրեաներին, և «դժոխք կտա» նրանց հեթանոս հալածողներին։ .
Այս մեկնաբանությունը իմաստավորում է նաև Եսայիային և Երեմիային, քանի որ այն կարդում է Իսրայել եկող «դժոխքի» մասին հիշատակումները որպես հրեա ազգի մոտալուտ անկման և Բաբելոն աքսորի մասին նախազգուշացում: Այսպիսով, Երուսաղեմն ինքը կդառնա գեհենի/դժոխքի պես [Երեմիա, 19, 2-6; 19, 11-14] երբ այն ընկնում է ասորիներին: Ինչո՞ւ։ Որովհետև երբ Իսրայելը տապալվի, նա նման կլինի Աղբի հովտին, կրակները կսպառեն նրան, որդերը կկերակրեն նրա դիակներից։
Մի խոսքով, դժոխքի պատկերները որպես «անմար կրակի» վայր [Մարկոս, 9, 43-48, մեջբերումներ Եսայիայից] և այն տեղը, «որտեղ որդը չի մեռնում» [Isaiah, 66, 24; Հիսուսը նույնպես կրկնել է Մարկոսի 9, 44; 9, 46; 9, 48] վերաբերում է ոչ թե ինչ-որ տեղ կամ կեցության վիճակին, ուր մենք գնում ենք մահից հետո, այլ կործանման, անկման պատկերներ են այս կյանքում: Ե՛վ Իսրայելը, և՛ նրա ասորի թշնամիները կգան այս դժոխային վիճակին այն բանից հետո, երբ նրանք «տապալվեն» և կործանվեն: Չարից իրենց սեփական կախվածությունը նրանց վրա կբերի այս սարսափելի կործանումը:
Դժոխքի այս իմաստի առնվազն երկու շատ կարևոր ասպեկտ կա՝ որպես Չարի ճանապարհի վերջնական ոչնչացում. ոչ թե պատիժ նրանց համար, ովքեր հանձնվում են Չար ճանապարհին, բայց միանշանակ վերջ է այն ամենի, ինչ նրանք գնահատել են, հետապնդել, կառուցել դրա զորությամբ: .
[1] Զգուշացումն այն մասին, որ չարիք գործելը ի վերջո «ոչ մի օգուտ չի բերում», ուղղված է ոչ միայն հրեաներին իրենց կոնկրետ համատեքստում, այլ մեզ բոլորիս՝ անընդհատ փոփոխվող համատեքստում: Մշտականն այն է, որ բարի կռվի դեմ պայքարելը և բարի ճանապարհը գնալը ինքնին դժվար չէ, դժվար ճանապարհը, ինչպես հեշտ ճանապարհի հակառակը, այլ ավելի կարևոր է, որ դրան հակադրվում են աշխարհիկ ուժերը, իսկ չար ուժերը՝ «գաղտնի»։ վարելով դրանք: Դժոխքն այս աշխարհում «թաքնված է» հարգանքի թիկնոցների ներքո, որը հաստատված է մարդկային օրենքով, որը չի հետաքրքրում իրական էթիկական ազնվությանը և հանդուրժում է էթիկական խախտումները, և «երկրային դրախտում լավ կյանքի» թունավորված ֆանտաստիկ պատկերների մի ամբողջ պատինա, որը հրապուրում և հրապուրում է: հաճոյանալով գրավել և ապականել մարդկային ցանկությունը: Այս իրավիճակում «հավատքով, ճշմարտությամբ, արդարությամբ, ողորմությամբ» ապրել փորձող ժողովուրդը պատրաստվում է կոպիտ ճանապարհով անցնել։ Չարի ճանապարհը կբարգավաճի և կտիրի որոշ ժամանակով, երկար ժամանակ, և նրանք, ովքեր հակառակվում են դրան, կրոնական թե ոչ կրոնական, «դժոխք կստանան» իրենց դիրքորոշման համար:
Դժոխքի պատկերը չի ասում, որ նրանք, ովքեր դեմ էին փրկագնմանը, երբեք չեն փրկագնվի, որպեսզի բավարարեն վրեժխնդրության մանկական ցանկությունը: Այն իսկապես ուղղված է նրանց, ովքեր աշխատում են փրկագնման համար և դիմագրավում են «դժվար ճակատամարտ»: Փչացած այգում այս աշխատողները, փորձելով այն նորից ծաղկեցնել, իրենց կյանքը խաղացել են փրկագնման վրա, և սրանց բացահայտված է = վերջում դուք արդարացված կլինեք: Անկախ նրանից, թե ինչ հետընթացներ և «պատիժներ» լինեն Չարի և նրա ծառաների կողմից, որոնք բարձրանում են «ամբարշտության բարձունքներում», հավատքի թռիչքը՝ վստահությունն անհայտի և չապահովվածի հանդեպ, պետք է պահպանվի։ «չնայած ամեն ինչին»։ Շարունակել. Մի գցեք սրբիչը: Չհամապատասխանել. Համարձակվեք «դուրս գալ փայտագործությունից»՝ պաշտպանելով Ճշմարտությունն ընդդեմ ստի: Այս աշխարհում բարիք գործելը և ձեր հանդեպ կատարված չարիքը փոխանցելուն դիմադրելը` նույն չարիքը ուրիշներին գործելով, չի կարող հարգվել կամ նյութապես պարգևատրվել= ավելի հավանական է, որ այն կպատժվի. Այնուամենայնիվ, այս պայքարն իր իսկ ներքին պարգևն է, և էականորեն այն «կհաղթի» ավելի երկար ժամանակով:
Մարդկանց համար, ովքեր ծառայում են ոչ այլ ինչի, քան կեղծիքն ու անսերությունը, նրանց կյանքը, նրանց գործերը, նրանց հաջողությունները չարության մեջ և սնափառության շինություններում, ավարտվելու են ամբողջ մասշտաբով և անողոք կործանմամբ:
Այս ոչնչացումը ինչ-որ իմաստով կլինի «վերջնական դատավճիռ» ճշմարտության դավաճանության և սիրո մերժման վերաբերյալ նման կյանքի նախագծերում:
Սա չպետք է որևէ հետևանք ունենա հետմահու կյանքի համար՝ հաշվի առնելով հրեական շեշտադրումը այս աշխարհի, ոչ միայն հոգևոր աշխարհի, մարմնի, ոչ միայն հոգու, բաղադրյալ ստեղծագործության վրա, ոչ միայն ենթադրաբար ավելի լավ մասի վրա: դա ի տարբերություն ավելի վատ մասի..
[2] Այսուհանդերձ, նույնիսկ եթե Դժոխքը խոսում է խորհրդավոր հոգևոր զորության մասին, որը կատաղիորեն կգործի Խաղի վերջում, այն իրոք ունի մեկ շատ կարևոր հետևանք հետագա կյանքի համար: Դա չի ենթադրում հավերժական պատիժ չար գործի համար, բայց նախազգուշացնում է չարագործին երկու իրականության մասին, որոնք հեշտ է ավլել գորգի տակ: [ա] Ոչ միայն այն, որ նրանք, ի վերջո, «հետևում ոչինչ չեն թողնի» որպես վկայություն այս աշխարհում անցկացրած իրենց ժամանակի մասին, այլև աշխարհին թողած նրանց ժառանգությունը կլինի այն, որ նրանք ոչինչ չեն նպաստել դրա փրկագնմանը և, հետևաբար, իրենց ժամանակն այստեղ և այստեղ: այժմ թողնում է միայն մեղքի և ամոթի արձանագրություն: [b] Բայց նաև այն, որ հնարավոր չէ գնալ դեպի հավիտենականություն, Աստծո անմիջական ներկայությամբ, կեղտոտությամբ, աղբով, կեղծիքով, անսերությամբ: Դա այն չէ, որ Աստված պատժում է մեզ X, Y, Z արածի համար: Դա այն է, որ այդպիսին է աստվածային ճշմարտությունը, և աստվածային սերը, որը չի կարող «բնակվել»: Այս կյանքում մենք կարող ենք թաքնվել ճշմարտությունից և թաքնվել սիրուց, և թվում է, թե որոշ ժամանակ «փախչում ենք դրանից»: Այս կյանքից հեռանալը նշանակում է մերկանալ: Այլևս ոչ մի թաքնվել: Բացահայտվում է մեր ճշմարտացիության կամ ոչ ճշմարտության ճշմարտությունը, սիրելու կամ սիրուց խուսափելու մեր փորձը: Այն ավելի քան բացահայտված է= այն չի կարող գոյատևել «հավերժ»: Այն ուներ կարճ «պահպանման ժամկետ», բայց այն չի կարող գնալ հավիտենական:
Սա մի ձև է խոսելու այն մասին, թե ինչ ենք տանում մեզ հետ այս աշխարհից: Մենք կարող ենք ունենալ տուն, զբոսանավ, մեքենա, բայց «դուք չեք կարող այն ձեզ հետ տանել»: Մենք միայն պահապաններ ենք այս աշխարհիկ բաների մի կարճ պահի համար: Կա՞ որևէ բան, որը մենք կարող ենք հավիտենականություն վերցնել այս աշխարհում մեր կյանքից, որը գոյատևի այդ նոր միջավայրում: Միայն ճշմարտության և սիրո գործերը կարող են «շարունակվել»։ Սրանք կլինեն մեր պատվի զգեստները, որոնք մենք իսկապես վերցնում ենք մեզ հետ: Ակնհայտ է, որ եթե մեզ մեծապես նույնացնում են կեղծիքի ու անսիրտության մեջ և ներդնում ենք դրա մեջ, ապա մահը ցնցում կլինի, որովհետև այն ամենը, ինչին մենք նման արժեք ենք տալիս, այդպիսի հույսը, կցուցադրվեն որպես անարժեք և անցողիկ: Երբ այն այրվի, ինչպես երեկվա թերթը կրակի մեջ, «մեզ ոչինչ չի մնա»։ Այդ դեպքում մենք հավիտենության մեջ կմտնենք որպես իսկական աղքատներ։
11. Եսայիայում դժոխքը կոչվում է «այրվող վայր» [Isaiah, 30, 33], և որ այս այրումը «անիծված է», խոսում է ոչ այնքան կոնկրետ բանի մասին, որքան ավերված քաղաքը այն բանից հետո, երբ զավթիչ բանակը կողոպտել է այն, ինչ-որ ավելի հզոր բան: և առեղծվածային:
Պատմա-պատմական հերմենևտիկան ինքնին պետք չէ բառացիորեն մղել։ Անկումը կամ կործանումը ունի հոգևոր և էկզիստենցիալ նշանակություն, ինչպես նաև որոշակի քաղաքական և պատմական ենթատեքստ: Այս բոլոր իմաստները միավորողն այն է, թե իրականում ինչ է նշանակում «ոչնչացում» մարդկային սրտի և դրա մեջ:
Աստված չի պատժում, միայն սատանան է պատժում, և, հետևաբար, սատանան «պարգևատրման և պատժի սցենարի» ճարտարապետն է, որպես կռապաշտության «կեղծ աստված», որը պահանջում է զոհաբերել մեր մարդկությունը հանուն Մամոնի: Սատանայական պաշտամունքն անմարդկային է, հակամարդկային, և այս դիրքորոշմամբ հարձակվում է և իսկապես զոհաբերվում է բոլորի մեջ մանկական: Երեխան չափազանց խոցելի է և ճկուն, չափազանց համարձակ և սրընթաց, չափազանց շատ ցորենի և որոմի խառնուրդ= Սատանայական կրոնը ցանկանում է, որ մեր հիմնական մարդկության այս պարադոքսալ խառնուրդը «դասավորվի», որոշվի «այս կամ այն կերպ» և օգտագործում է. հավերժական վտարման և հավերժական խոշտանգումների սպառնալիք՝ այս կյանքում գառների և այծերի վաղաժամ և դաժան բաժանումը պարտադրելու համար: Սատանայական կրոնը լուծում է այն՝ նախապես որոշելով, որ Աստված որևէ դատողություն անի, թե ով է «ներսում» և ով «դուրս է»: «Ինքները» նեղացած են սրտով, որոնք ձգվում են դեպի սատանայական սպառնալիքը. «դուրս»ները ավելի ընդարձակ են, հակասական, խառը, սրտով, բայց կարող են վերջում «հասնել այնտեղ», ըստ Աստծո դատողության: Աստված կարդում է սիրտը.
Աստված ոչ վաղաժամ է դատապարտում մարդու սիրտը, ոչ էլ հանդուրժում է դրա անհետացումը:
Աստված չի պատժում. Բայց Աստված, անշուշտ, կործանում է:
Չարը ոչնչացվում է, եթե ոչ բացահայտ [պատմական-քաղաքական], ապա ավելի ներքուստ [հոգեբանական-հոգեբանական], քանի որ մեր արած չարիքը մեր իսկ սիրտը դնում է «դժոխքում»:
Այս բոլոր իմաստները համընկնում են դաժան իրականության մեջ, որ մարդու սրտում հայտնված կեղծիքի կրակը չի կարող «հավերժ մնալ» Ճշմարտության Կրակի մեջ: Այսպիսով, անկախ նրանից, թե Ճշմարտության այրումը, որը սպառում է կեղծիքը, տեղի է ունենում այս կյանքում, թե տեղի է ունենում մեր մահից հետո, ամեն դեպքում, դա անխուսափելի ճակատագիր է: Հոգու այս Կրակի երկնային փորձառությունը ուրախությունն է և կրքի ուժգնությունը. նույն Հոգու կրակի դժոխային փորձառությունը կրքի տանջանք է: «Չարերի համար հանգիստ չկա»= տանջանքը երբեք չի հանգստանում, երբեք թույլ չի տալիս մեզ խաղաղություն:
Տանջանքն առաջանում է և այնուհետև շարունակվում և շարունակվում է, երբ մենք ստում ենք ինքներս մեզ, մարդկությանը և Աստծուն, կառչում ենք մեր ստությունից, դիմադրում դրա բացահայտմանը և մերժում այն բաց թողնելու անհրաժեշտությունը, բաց թողնելու անհրաժեշտությունը, ինչպես աղբը: այն այրվի և տրվի որդերին, որ սնվեն:
Մաքրման այս հնարավորությունը սկսվում է մեր երկրային կյանքից, և գուցե շարունակվում է դեպի հետմահու: Հուսանք, որ մենք կօգտվենք մաքրագործման հնարավորությունից, մահից հետո, եթե կյանքում խուսափել ենք դրանից:
12. Բայց ինչո՞ւ է մտածում Աստծո կրակի այրման միջև որևէ տարբերակման մասին, որը դրախտային է կամ դժոխային, կախված այն բանից, թե ինչպես ենք մենք ընդունում կամ մերժում այն: Ինչո՞ւ չասել, բա ի՞նչ։ Ո՞րն է մեծ գործը: Եկեք թոթափենք աղմուկը.. Եկեք հանգստանանք..
Դժոխքը, որի մեջ մեզ տանում է սրտում և նրա արարքները, կարող է անտեսվել կամ թեթևակի անտեսվել, եթե գործողությունները կարևոր չեն:
Եթե գործողությունները նշանակություն չունեն, ապա սիրտը նշանակություն չունի:
Եթե սիրտը նշանակություն չունի, ապա «կրակի օրգանը», որի միջոցով Աստված ցանկանում է գալ իր ստեղծած աշխարհ, կորչում է:
Դա աղետալի կլիներ: Սխալների համար պատիժը սատանայական է: Ի հակադրություն, կարևոր է, որ սրտում եղած չարիքը և աշխարհում կատարվող արարքները սարսափելի հետևանքներ են ունենում կատարողի և բոլորի համար:
Ամենից շատ Աստծո համար կարևոր է, եթե իսկապես մարդու սիրտը դառնա Աստծո աշխարհ գալու գահ-կառքը:
Հետևաբար, ճշմարտության կրակի մեջ այրվելը անհրաժեշտություն է մարդկության կոչումն ավարտելու համար՝ դառնալու այն դուռը, որով Աստված մտնում է աշխարհ:
Դժոխքը մարդկային սրտի անդունդներում է:
13. Կարևոր է, հաշվի առնելով Դժոխքի այս էկզիստենցիալ ըմբռնումը, նշել այն ձևը, որով Հիսուսը 11 անգամ հղում է անում Գեհենին Նոր Կտակարանում:
Մոտիվներից մեկը, որը նա նորից ու նորից կրկնում է, այն է, որ ավելի լավ է վիրավորվել կամ անավարտ լինել, եթե դա խանգարում է դժոխք մտնելուն, այլ ոչ թե լինել ամբողջական և օգտագործել այս առողջությունը, տաղանդը, ուժը՝ չարության հետևից: «Ավելի լավ է քեզ համար, որ քո մարմնի անդամներից մեկը կորչի, քան քո ամբողջ մարմինը գեհեն գցվի» [Մատթեոս 5, 29; նույնպես= Մատթեոս, 5, 30; 10, 28; 18, 9; 23, 15; 23, 33; Մարկ, 9, 43; 9, 45; 9, 47; Ղուկաս, 12, 5]:
Սա ցույց է տալիս նոր ուղղություն՝ դեպի Խաչը:
Մեր վնասվածքի, մեր անկատարության միջոցով մենք կարող ենք կանգնեցնել չարին «ուժեղ» հավատարմությունից: Եթե մենք կարողանանք այնքան կոտրվել, որ հասնենք մեր և բոլորի սրտում ընկած սրտի բեկմանը, ապա մենք կարող ենք գրկել Խաչը:
Սրտի կոտրվածքի ժամանակ մենք «ավելի լավ վիճակում ենք» Խաչը գրկելու համար:
Խաչը խորտակում է դժոխքը ողջ մարդկության խորքերում: Այսպիսով, Խաչը վերջ է դնում «Դրախտի և Դժոխքի» երկակիությանը:
Սա լայնորեն հայտնի չէ քրիստոնեության մեջ, քանի որ քիչ քրիստոնյաներ են կանչված քայլելու Խաչի ծայրահեղ ճանապարհով:
Հավանաբար, առաջինը փորձեց դա բարի գողը, ով մահացավ Խաչի վրա՝ Քրիստոսի կողքին: Այս մարդը արդար չէր, բայց ընդունեց, որ անարդար է: Իր «անարժեք» կյանքի վերաբերյալ ցանկացած խիստ Դուալիստական Դատաստանի դեպքում նա մահից հետո պետք է առաջնորդվի ոչ թե դրախտ, այլ դեպի Գեհեն: Այնուամենայնիվ, Խաչն ունի հակադարձ, որով գողը, անարդարը, կարող էր առաջինը մտնել փրկագնվածների թագավորություն՝ արդարների առաջ: Արդարներին «Խաչը պետք չէ», բայց դա նրանց կորուստն է: Եթե նրանք չընդունեն այն, նրանք բաց են թողնում այն, ինչը վերջ է դնում «Դրախտն ընդդեմ դժոխքի»՝ խորտակելով Դժոխքը իր իսկ արմատից մարդու սրտում՝ անծայրածիր անդունդում:
Հիսուսը պետք է մտներ Երուսաղեմ և անցներ իր Չարչարանքների միջով, որպեսզի իմանար, որ Խաչը վերջ կդնի դժոխքին: Դրախտն ընդդեմ դժոխքի հարաբերական ճշմարտություն է, ինչպես Կարման, քանի որ այն լրջորեն է վերաբերվում ճշմարտությանը կամ սուտին մեր արարքներում, հետևաբար՝ սրտում: որը գալիս է բոլոր գործողություններին. Խաչի մեջ այն հակադարձվում է և չի դառնում հավերժական ճշմարտություն: Տարբեր ճշմարտություն, որը նվաճվել է տառապանքից և շրջադարձից, ի հայտ է գալիս անհուն անդունդներից, որտեղ «թաքնված» էր Դժոխքը:
Հրեաները դժոխքը հասկանում էին որպես «թագավորությունը գա» հակառակը: Այո= Դժոխքում, մենք գիտակցում ենք, որ դավաճանել ենք փրկագնումը այս աշխարհում, և այդպիսով մեր զղջումն ու ինքնամփոփությունը սարսափելիորեն կծում են մեր սրտերը:
Բայց Խաչը վերջ է տալիս սրտի այս դժոխքին, որն ինքն իրեն դատապարտում է, քանի որ նրա միջով անցնող ճանապարհը ձախողման և սրտաբեկության ճանապարհ է: Ահա թե ինչու դժոխքում է Աստծո գաղտնիքը կամ «թաքնված իմաստությունը»:
Սատանան է, ով կամենում է, որ դժոխքը մարդկության համար լինի «ճանապարհի վերջը»: Դժոխքը հոգևոր աղբանոց է, որտեղ մերժվածներին դեն են նետում, և որքան դժոխքը մինչև ծայրը լի է մարդկային աղբով, այնքան սատանային դա ավելի լավ է դուր գալիս:
Յուրաքանչյուր ոք, ով սիրտ ունի, կարող է փրկագնվել= Դժոխքում և Դժոխքի միջոցով: Դժոխքը Խաչի միջոցով դառնում է «անցնելու» գործընթաց:
Այրվող ամենավատ ճգնաժամի պահը հաճախ ամենադրամատիկ շրջադարձի պահն է: Որոշ մարդկանց խորքերում դուք կարող եք լսել ամառային պտտահողմի պես փոխվելը, որը հանկարծ ձեր տան բակում է: Ուրիշների խորքերում դա տեղի է ունենում աննկատելիորեն, ինչպես գարնան ամենանուրբ անձրևը:
