12.9 C
Brussels
Sabtu, Mei 4, 2024
PendapatDi mana saya tidak berpikir, saya berpikir

Di mana saya tidak berpikir, saya berpikir

Antoine Fratini Psikoanalis, psikoanimisme, ahli oneirologi, pelatih komunikasi. Presiden asosiasi internasional psikoanalisis sekuler https://psychanalyselaique.wordpress.com/ Koordinator Asosiasi Alam & Jiwa https://naturaepsiche.jimdofree.com/ Anggota Akademi Ilmu Pengetahuan Interdisipliner Eropa Anggota Akademi Ilmu Pengetahuan New York Blog Sains Perancis: https://psychoanimisme.wordpress.com/

PENAFIAN: Informasi dan pendapat yang direproduksi dalam artikel adalah milik mereka yang menyatakannya dan itu adalah tanggung jawab mereka sendiri. Publikasi di The European Times tidak secara otomatis berarti pengesahan pandangan, tetapi hak untuk mengungkapkannya.

TERJEMAHAN DISCLAIMER: Semua artikel di situs ini diterbitkan dalam bahasa Inggris. Versi terjemahan dilakukan melalui proses otomatis yang dikenal sebagai terjemahan saraf. Jika ragu, selalu mengacu pada artikel aslinya. Terima kasih atas pengertian.

Penulis Tamu
Penulis Tamu
Penulis Tamu menerbitkan artikel dari kontributor dari seluruh dunia

Antoine Fratini Psikoanalis, psikoanimisme, ahli oneirologi, pelatih komunikasi. Presiden asosiasi internasional psikoanalisis sekuler https://psychanalyselaique.wordpress.com/ Koordinator Asosiasi Alam & Jiwa https://naturaepsiche.jimdofree.com/ Anggota Akademi Ilmu Pengetahuan Interdisipliner Eropa Anggota Akademi Ilmu Pengetahuan New York Blog Sains Perancis: https://psychoanimisme.wordpress.com/

Budaya ditujukan untuk kecerdasan… tetapi yang terakhir tidak selalu mendengarkannya. Namun, melakukan tanpa berpikir reflektif adalah kemewahan yang umumnya dibayar mahal, karena memang kesalahan yang mengubah individu menjadi robot. Dilihat dari sudut ini, cogito Cartesian “Saya berpikir, maka saya ada” yang banyak dikritik dalam modernitas masih berlaku. Memang, tanpa melupakan bahwa dari sudut pandang psikoanalisis saya hanya bisa berada di tempat "saya" saya tidak berpikir (dalam gejala, mimpi, tindakan yang terlewatkan ...), dari sudut pandang lain, lebih psikoanimis, di mana saya tidak pikir saya pikir. Tak terhindarkan. Saya berpikir oleh "hebat lain yang Hebat" ini yaitu sistem dengan media yang semakin invasif yang membenamkan saya dalam pemandian air "informasi" yang serupa dengan hipnosis kolektif.

Ilusi tentang alternatif di mana wacana politik adalah paradigma menunjukkannya dengan sempurna: Kanan atau Kiri, pro atau kontra, ya atau tidak… Pilihan yang benar-benar pribadi tetap sulit. Namun, wacana yang sama inilah yang menarik khalayak dan diutamakan dalam forum media-politik mana pun. Singkatnya, mereka yang percaya bahwa mereka bebas sambil membuang refleksi atau hanya tertarik pada (tampaknya) masalah yang lebih konkret, lupa bahwa materialisme juga merupakan ideologi dan tentu saja direduksi menjadi semacam neuron sistem. Hanya butuh sekejap mata untuk beralih dari pemikir ke pemikiran.

Inkultur dan arogansi, halo kerusakan

Tapi apa hubungan antara perhatian dan tidak mendidik? Jika kita memahami yang terakhir sebagai ketidaktahuan yang identik, tidak masalah karena kita semua kurang lebih (sangat) bodoh. Mengetahui bahwa kita bodoh, menurut ajaran kebodohan terpelajar dari Nicolas de Cues, berarti memberi diri kita kemungkinan untuk belajar, mengembangkan diri, maju. Ini, secara paradoks, adalah dasar dari semua kebijaksanaan. Apa yang merusak segalanya adalah campuran ketidaktahuan dan kesombongan yang sangat tidak stabil dan berbahaya ini, kebodohan menjadi pergeseran dari ketidaktahuan ke anggapan pengetahuan. Keterbukaan pikiran selalu yang menyelamatkan dari jalan buntu dan tindakan pencegahan yang mencegah bom kebodohan yang terlalu sering merusak manusia. Berikut adalah ilustrasi kecil. Mari kita bayangkan kasus seorang tukang pemula yang tidak tahu cara menggunakan palu dan yang telah bertahun-tahun menggerakkan paku dengan tang. Sekarang bayangkan seorang teman memberitahunya tentang keberadaan palu. Ini, tentu saja, adalah situasi yang disederhanakan, tetapi pada kenyataannya, ini adalah situasi yang agak umum.

Ada kemungkinan kuat bahwa tukang kami, korban misoneisme tertentu, akan menolak mengganti alat karena bahkan jika dia kadang-kadang memukul jari dan membengkokkan paku, dia menganggap pengetahuannya memuaskan. Motonya bisa jadi:

“Aku tahu, maka aku ada”!

Dialihkan ke tingkat intelektual, tang dan palu secara metaforis mengacu pada instrumen pemikiran, ke paradigma, dan semakin kita tahu tentang instrumen ini, semakin relevan dan bahkan meyakinkan interpretasi kita tentang manusia dan dunia.

Misalnya, konsep psikoanalisis tentang ketidaksadaran, pola dasar, sublimasi, dan impuls tidak diragukan lagi merupakan kerugian serius bagi intelektual, psikoanalis atau bukan.

Dengan kata lain, pemikiran reflektif dan semua jenis kecerdasan yang mungkin (psikolog Amerika H. Gardner menghitung hingga tujuh) adalah fungsi psikis yang kompleks, khusus untuk semua orang, tetapi tanpa budaya mereka belum tentu terwujud.

Sebaliknya, diperkaya dengan berbagai macam ide, gagasan, konsep, teori, dll., mereka mampu mengekspresikan kepribadian setiap individu dengan cara terbaik dan memfasilitasi realisasinya. Jika ada pemikiran yang benar-benar otentik, pribadi untuk setiap orang, "dibedakan" untuk menggunakan istilah Jung, itu sebagian besar berkat kemungkinan yang diwakili oleh kekayaan kunci bacaan milik warisan budaya kita. Para fanatik agama, misalnya, percaya pada kemungkinan pembacaan tunggal, literal, non-hermeneutik atas teks-teks suci, yang sama sekali tidak mendorong perkembangan kecerdasan mereka. Sebaliknya, mereka yang mempraktikkan seni interpretasi, seperti kabalis, melihat peningkatan kapasitas intelektual mereka.

Sambil berkontribusi pada kecerdasan, budaya tidak mencegah kebodohan

Tentu saja, para penggemar meditasi mungkin berkeberatan bahwa manusia pada umumnya terlalu mental dan bahwa pemikiran seringkali memperumit keberadaan daripada memfasilitasinya. BENAR. Berpikir memiliki sisi obsesif yang selalu baik untuk dikurangi. Psikoanalis, pada bagiannya, dapat melihat dalam apa yang disebut "budaya" sebagai produk dari "aku" yang terus-menerus terasing dalam wacananya. Juga benar. Kaum intelektual menceritakan diri mereka sendiri sebanyak anak-anak, bahkan jika wacana mereka lebih ilmiah dan tampak lebih serius.

Tetapi masalahnya bukanlah pertentangan antara berpikir dan tidak berpikir atau antara berpikir dan bertindak. Kekayaan, yaitu kualitas pemikiran yang penting. Bahkan orang yang paling ekstrovert, tidak boleh dikatakan dangkal, dapat menemukan dalam budaya bahan dan alat yang diperlukan untuk mempertajam pemikirannya dan untuk membentuk pemikiran yang berbeda, yang bukan merupakan pengulangan sederhana dari apa yang telah didengar atau dipelajari olehnya. jantung. Tanpa harus mengikuti sistem atau teori apa pun.

Para filosof besar, terutama Prancis sebelum Revolusi, pada dasarnya adalah pemikir bebas daripada ahli teori. Jadi kita kembali ke tema Pemberontak ini, karena justru tingkat budaya (atau kekurangannya) yang, dalam banyak situasi, benar-benar dapat membuat perbedaan.

Bisakah kita mengatakan bahwa kebodohan berbanding terbalik dengan derajat budaya? Sama sekali tidak. Orang-orang cerdas terlepas dari tingkat budaya mereka, hanya mereka yang dibatasi olehnya. Mereka menunjukkan, seperti yang kita katakan, kecerdasan hidup, pengetahuan relasional dan sosial, rasa ingin tahu yang sehat. Yang mungkin menjadi hal utama. Dan jangan lupa bahwa semua budaya di dunia, tanpa pendidikan yang baik, tidak mencegah "tiran kecil yang sangat berkuasa" untuk menjulurkan kepalanya yang cantik lagi dan lagi.

- Iklan -

Lebih dari penulis

- ISI EKSKLUSIF -tempat_img
- Iklan -
- Iklan -
- Iklan -tempat_img
- Iklan -

Harus baca

Artikel Terbaru

- Iklan -