Matius 6:19. Janganlah kamu mengumpulkan harta di bumi, di mana ngengat dan karat menghancurkannya dan di mana pencuri membongkar dan mencurinya,
Dalam ayat ini, Juruselamat langsung beralih ke pokok bahasan yang tampaknya tidak ada kaitannya dengan petunjuk-Nya sebelumnya. Tsang menjelaskan hubungan ini sebagai berikut: “Yesus, berbicara kepada murid-murid-Nya di hadapan orang banyak Yahudi, di sini tidak berkhotbah secara umum menentang cara berpikir kafir dan duniawi (bdk. Luk 12:13-31), tetapi menunjukkan ketidakcocokan seperti itu dengan kesalehan, yang harus dan akan diurus oleh para murid. Di sinilah letak hubungan dengan bagian-bagian pembicaraan sebelumnya. Sampai saat itu, orang Farisi dianggap oleh orang-orang terutama sebagai orang yang saleh, tetapi dengan semangat saleh, yang tidak pernah disangkal Yesus Kristus bagi mereka, kepentingan duniawi dikaitkan dengan banyak orang Farisi dan rabi. Di samping kesombongan (Mat. 6:2, 5, 16, 23:5–8; Luk. 14:1, 7–11; Yoh. 5:44, 7:18, 12:43) ditunjukkan terutama oleh kasih mereka Uang. Jadi, bagian yang dibahas juga menjelaskan Matius 5:20.
Dapat diasumsikan bahwa pendapat seperti itu cukup akurat mengungkapkan apa hubungannya, jika memang ada satu di antara bagian-bagian yang berbeda ini. Namun hubungannya bisa diungkapkan dengan lebih jelas. Kami berpikir bahwa seluruh Khotbah di Bukit adalah serangkaian kebenaran yang jelas, dan kadang-kadang sangat sulit untuk menemukan hubungan di antara mereka, seperti sulit untuk menemukannya di kamus di antara kata-kata yang dicetak pada halaman yang sama. Mustahil untuk tidak melihat bahwa pendapat Tsan tentang hubungan semacam itu agak dibuat-buat, dan, bagaimanapun, hubungan seperti itu hampir tidak dapat dilihat oleh para murid yang berbicara dengan Yesus Kristus, dan orang-orang. Berdasarkan pertimbangan ini, kami berhak menganggap ayat ini sebagai awal dari bagian baru, yang membahas pokok bahasan yang benar-benar baru, dan terlebih lagi, tanpa hubungan terdekat dengan orang Farisi atau orang bukan Yahudi.
Kristus dalam Khotbah di Bukit tidak begitu banyak menghukum seperti yang diajarkan. Dia tidak menggunakan teguran demi teguran itu sendiri, tetapi sekali lagi – untuk tujuan yang sama – untuk mengajar. Jika seseorang dapat mengasumsikan hubungan antara berbagai bagian dari Khotbah di Bukit, maka itu tampaknya terdiri dari berbagai indikasi konsep kebenaran yang sesat, yang merupakan karakteristik dari manusia alami. Utas dari Khotbah di Bukit adalah deskripsi dari konsep-konsep yang menyimpang ini dan kemudian penjelasan tentang apa yang seharusnya menjadi konsep yang benar dan benar. Di antara konsep sesat tentang manusia yang berdosa dan alami adalah konsep dan pandangannya tentang barang-barang duniawi. Dan di sini Juruselamat sekali lagi mengizinkan orang untuk menyesuaikan diri dengan ajaran yang diberikan oleh-Nya, itu hanya cahaya di mana pekerjaan moral dimungkinkan, yang bertujuan untuk perbaikan moral seseorang, tetapi bukan pekerjaan itu sendiri.
Pandangan yang benar dan umum tentang harta duniawi adalah: “Janganlah kamu menyimpan harta di bumi.” Tidak perlu berdebat, seperti yang dilakukan Tsang, tentang apakah yang dimaksud di sini hanya "tabungan besar", "mengumpulkan modal besar", menikmatinya oleh orang kikir, atau juga mengumpulkan modal yang tidak penting, peduli pada makanan sehari-hari. Juruselamat tampaknya juga tidak membicarakannya. Dia hanya mengungkapkan pandangan yang benar tentang kekayaan duniawi dan mengatakan bahwa properti mereka sendiri harus mencegah orang memperlakukannya dengan cinta khusus, menjadikan perolehan mereka sebagai tujuan hidup mereka. Sifat-sifat kekayaan duniawi, yang ditunjukkan oleh Kristus, harus mengingatkan orang pada ketidakserakahan, dan yang terakhir harus menentukan sikap seseorang terhadap kekayaan dan, secara umum, terhadap barang-barang duniawi. Dari sudut pandang ini, orang kaya bisa sama tidak posesifnya dengan orang miskin. Setiap, bahkan "tabungan besar" dan "pengumpulan modal besar" dapat benar dan legal dari sudut pandang moral, jika hanya semangat non-keserakahan, yang ditunjukkan oleh Kristus, dimasukkan ke dalam tindakan seseorang ini. Kristus tidak menuntut asketisme dari seseorang.
“Jangan mengumpulkan harta di bumi untuk dirimu sendiri” (μὴ θησαυρίζετε θησαυρούς) tampaknya lebih baik diterjemahkan sebagai berikut: jangan menghargai harta di bumi, dan “di bumi” tentu saja tidak merujuk pada harta, tetapi pada “ jangan nilai” (“jangan kumpulkan”). Itu. jangan mengumpulkan di tanah. Jika "di bumi" mengacu pada "harta karun", yaitu jika harta "duniawi" dimaksudkan di sini, maka, pertama, itu mungkin akan berdiri, θησαυρούς τοὺς ἐπὶ τῆς γῆς, seperti di ayat berikutnya, atau, mungkin, τοὺς θησαυρούς ἐπὶ τ ῆς γῆς. Tetapi indikasi Tzan bahwa jika "di bumi" merujuk pada harta, maka orang akan mengharapkan οὕς alih-alih ὅπου di sini, hampir tidak dapat diterima, karena οὕς dapat berdiri dalam kedua kasus tersebut. Mengapa kita tidak menyimpan harta untuk diri kita sendiri di bumi? Karena (ὅπου ηαβετ ᾳιμ αετιολογιαε) di sana “ngengat dan karat menghancurkan dan pencuri masuk dan mencuri.” “Ngengat” (σής) – mirip dengan kata Ibrani “sas” (Yes.51:8 – hanya sekali dalam Alkitab) dan memiliki arti yang sama – harus diartikan secara umum untuk beberapa serangga berbahaya yang merusak properti. Juga kata “rust”, yaitu karat. Dengan kata terakhir ini seseorang harus memahami pembusukan dalam bentuk apa pun, karena Juruselamat tentu saja tidak ingin mengatakan bahwa hanya benda-benda yang dapat rusak akibat ngengat atau karat yang tidak boleh dilestarikan (walaupun arti harfiah dari kata-kata ini adalah ini), tetapi diungkapkan hanya dalam pengertian umum; kata-kata berikut diucapkan dalam arti yang sama, karena penyebab kerugian bukan hanya penggalian dan pencurian dalam arti sebenarnya. Tempat paralelnya ada di Yakobus 5:2-3. Para rabi memiliki kata umum untuk karat, “chaluda” (Tolyuk, 1856).
Matius 6:20. tetapi kumpulkanlah bagimu harta di sorga, di mana ngengat dan karat tidak merusakkannya, dan di mana pencuri tidak membongkar dan mencurinya,
Kebalikan dari yang sebelumnya. Tentu saja, jelas, harta spiritual yang tidak tunduk pada pemusnahan yang sama dengan harta duniawi. Tetapi tidak ada definisi yang lebih dekat tentang terdiri dari apakah sebenarnya harta rohani ini (lih. 1 Pet 1:4-9; 2 Kor 4:17). Penjelasan di sini hanya membutuhkan “jangan musnahkan” (ἀφανίζει – kata yang sama yang digunakan dalam ayat 16 tentang pribadi). Ἀφανίζω (dari φαίνω) di sini berarti "hapus dari pandangan", karenanya – hancurkan, hancurkan, musnahkan. Konstruksi dan ekspresi selebihnya sama seperti pada ayat 19.
Matius 6:21. karena di mana hartamu berada, di situ juga hatimu berada.
Artinya jelas. Kehidupan hati manusia terkonsentrasi pada itu dan tentang apa yang dicintai manusia. Seseorang tidak hanya menyukai harta ini atau itu, tetapi juga hidup atau mencoba untuk tinggal di dekat mereka dan bersama mereka. Bergantung pada harta apa yang disukai seseorang, duniawi atau surgawi, hidupnya adalah duniawi atau surgawi. Jika cinta akan harta duniawi menguasai hati seseorang, maka harta surgawi memudar menjadi latar belakang baginya, begitu pula sebaliknya. Di sini, dalam kata-kata Juruselamat ada keyakinan dan penjelasan yang mendalam tentang rahasia, pikiran manusia yang tulus. Seberapa sering kita tampaknya hanya peduli pada harta surgawi, tetapi dengan hati kita terikat hanya pada harta duniawi, dan aspirasi kita ke surga hanyalah penampilan dan dalih untuk bersembunyi dari mata yang mengintip kelimpahan cinta kita hanya untuk harta duniawi.
Alih-alih "Anda" Tischendorf, Westcote, Hort, dan lainnya - "harta Anda", "hati Anda". Jadi atas dasar otoritas terbaik. Mungkin dalam recepta dan banyak huruf miring "milikmu" diganti dengan kata "milikmu" agar sesuai dengan Lukas 12:34, di mana "milikmu" tidak diragukan lagi. Tujuan penggunaan "milikmu" alih-alih "milikmu" mungkin untuk menunjukkan individualitas dari kecenderungan dan aspirasi hati manusia, dengan segala keragamannya yang tak terbatas. Yang satu menyukai satu hal, yang lain menyukai yang lain. Ungkapan akrab “hatiku berdusta” atau “ia tidak berbohong kepada yang ini” hampir setara dengan ungkapan Injil dari ayat ini. Itu dapat diparafrasekan sebagai berikut: "Di mana Anda menganggap harta Anda, di sana pikiran hati Anda dan cinta Anda akan pergi."
Matius 6:22. Pelita bagi tubuh adalah mata. Jadi jika matamu jernih, maka seluruh tubuhmu akan cerah;
Matius 6:23. tetapi jika matamu jahat, seluruh tubuhmu akan menjadi gelap. Jadi jika terang yang ada padamu adalah kegelapan, lalu apakah kegelapan itu?
Penafsiran tempat ini oleh para penulis gereja kuno dibedakan oleh kesederhanaan dan pemahaman literal. Chrysostom menerima “murni” (ἁπλοῦς) dalam arti “sehat” (ὑγιής) dan menafsirkannya sebagai berikut: “Karena sebagai mata yang sederhana, yaitu sehat, menerangi tubuh, dan jika kurus, yaitu menyakitkan, menjadi gelap, jadi pikiran menjadi gelap karena perawatan. Jerome: "Sama seperti seluruh tubuh kita berada dalam kegelapan, jika mata tidak sederhana (simpleks), demikian pula jika jiwa telah kehilangan cahaya aslinya, maka seluruh perasaan (sisi sensual jiwa) tetap berada dalam kegelapan." Agustinus memahami dengan mata niat seseorang - jika itu murni dan benar, maka semua perbuatan kita, yang berasal dari niat kita, adalah baik.
Beberapa penafsir modern memandang masalah ini secara berbeda. “Gagasan ayat 22,” kata salah satu dari mereka, “agak naif—bahwa mata adalah organ yang melaluinya cahaya menemukan akses ke seluruh tubuh, dan bahwa ada mata spiritual yang melaluinya cahaya spiritual masuk dan menerangi seluruh tubuh. kepribadian seseorang. Mata rohani ini harus jernih, kalau tidak cahaya tidak bisa masuk dan manusia batiniah hidup dalam kegelapan.” Tetapi bahkan dari sudut pandang sains modern, organ apa lagi yang bisa disebut lampu (setidaknya untuk tubuh), jika bukan mata? Oleh karena itu, gagasan ayat 22 sama sekali tidak "naif" seperti yang dibayangkan, terutama karena Juruselamat tidak menggunakan ungkapan "menemukan akses", "memasuki", yang digunakan oleh orang-orang yang akrab dengan kesimpulan terbaru dari ilmu-ilmu alam. Holtzman menyebut mata sebagai "organ cahaya tertentu (Lichtorgan), di mana tubuh berutang semua kesan cahayanya." Tidak diragukan lagi, mata adalah organ persepsi mereka. Jika mata tidak murni, maka - ekspresi mana pun yang kita pilih - kesan ringan yang kita terima tidak akan memiliki keaktifan, keteraturan, dan kekuatan seperti yang dimiliki mata yang sehat. Memang benar, dari sudut pandang ilmiah modern, ungkapan: "lampu bagi tubuh adalah mata" mungkin tampak tidak sepenuhnya jelas dan benar secara ilmiah. Tetapi Juruselamat tidak berbicara bahasa ilmiah modern kepada kita. Di sisi lain, sains modern tidak asing dengan ketidakakuratan seperti itu, misalnya, "matahari terbit dan terbenam", sementara matahari tetap tidak bergerak, dan tidak ada yang harus disalahkan atas ketidakakuratan tersebut. Jadi, ungkapan tersebut harus dianggap benar dan setara dengan ungkapan ilmiah modern: mata adalah organ untuk persepsi kesan cahaya. Dengan pemahaman ini, tidak perlu memperkenalkan penalaran lebih lanjut, seolah-olah penalaran yang berlawanan dari ayat ini dan ayat berikutnya menanamkan kontras antara kedermawanan dan sedekah, dan bahwa, menurut aksioma Yahudi, "mata yang baik" adalah sebutan metaforis. kemurahan hati, "mata buruk" - kekikiran. Memang benar bahwa di beberapa tempat dalam Kitab Suci kata “rakus” dan “dengki” digunakan dalam pengertian ini (Ul. 15:9, 28:54-56; Amsal 23:6, 28:22, 22:9; Tov. 4:7; Pak 14:10). Tetapi dalam perikop yang sedang dibahas tidak ada pembicaraan tentang kemurahan hati atau sedekah, tetapi hanya ternyata bagaimana seharusnya sikap seseorang terhadap barang-barang duniawi. Dalam yang terakhir ini dan hubungannya dengan ayat ke-22 dan ke-23 dengan pidato sebelumnya. Mata yang redup, suram, sakit suka lebih banyak merenungkan hal-hal duniawi; sulit baginya untuk melihat cahaya terang, ke surga. Menurut Bengel, dalam Kitab Suci kata-kata yang menyatakan kesederhanaan (ἁπλοῦς, ἀπλότης) tidak pernah digunakan dalam arti negatif. Sederhana dan baik hati, memiliki niat surgawi, berjuang untuk Tuhan – satu hal yang sama.
Pada ayat 23, kebalikan dari ucapan sebelumnya. Kalimat terakhir dari ayat ini selalu terasa sulit. Orang dapat mengamati di tempat ini permainan kata-kata yang sangat puitis dan halus dan diterjemahkan dengan cara yang sama seperti dalam bahasa Rusia kita (dalam terjemahan Slavia – “tma kolmi” – persis, tetapi tidak jelas) dan Vulgata (ipsae tenebrae quantae sunt), tanpa merujuk kata "kegelapan" pada "pikiran batin seseorang, nafsu dan kecenderungannya". Makna yang terakhir hanya lebih jauh dan tidak tepat, karena gambar dan metafora berfungsi sebagai penunjukan hubungan spiritual internal. Metafora tersebut didasarkan pada perbedaan derajat kegelapan, mulai dari kurang cahaya, senja, dan diakhiri dengan kegelapan total. Mata tidak sehat (πονηρός) dibandingkan dengan sehat (ἁπλοῦς), dan tubuh hanya diterangi sebagian; dengan kata lain, mata hanya melihat sebagian cahaya, dan terlebih lagi, kesan yang salah. Jadi "jika terang di dalam kamu" sama dengan kegelapan, maka "berapa banyak kegelapan". Grimm menjelaskan ungkapan ini sebagai berikut: “Jika cahaya batinmu adalah kegelapan (gelap), yaitu jika pikiran tidak memiliki kemampuan pemahaman, betapa besarnya kegelapan itu (betapa lebih menyedihkan dibandingkan dengan kebutaan tubuh). ). Σκότος mengacu pada apa yang disebut ekspresi "berfluktuasi" klasik, yang menggunakannya baik dalam jenis kelamin maskulin maupun netral. Dalam Matius 6:23 – jenis kelamin netral dan digunakan dalam arti “kesehatan yang buruk”, “kehancuran” (lih. Yoh 3:19; Kis 26:18; 2 Kor 4:6 – Kremer).
(bersambung)
Sumber: Explanatory Bible, atau Commentaries on all the books of the Holy Scriptures of the Old and New Testament: in 7 volumes / ed. AP Lopukhin. – Edisi keempat, Moskow: Dar, 2009 (dalam bahasa Rusia).
