Agama Di Dunia Saat Ini – Saling Pemahaman Atau Konflik (Mengikuti pandangan Fritjof Schuon dan Samuel Huntington, tentang saling pengertian atau benturan antar agama)

Oleh Dr. Masood Ahmadi Afzadi,

Dr. Razie Moafi

PENGANTAR

Di dunia modern, situasi terkait pesatnya peningkatan jumlah kepercayaan dianggap sebagai masalah besar. Fakta ini, yang bersimbiosis dengan kontradiksi-kontradiksi aneh yang tampak jelas mengenai hakikat keimanan, melemahkan pemahaman tentang akar keyakinan agama. Penilaian-penilaian ini bahkan menimbulkan anggapan pada sebagian orang bahwa setiap bangsa, berdasarkan kebutuhannya, menciptakan suatu agama, dan Tuhan dalam agama ini, baik fantasi maupun kenyataan, adalah ilusi dan tidak nyata.

Pemecahan masalah ini dikodekan dalam tauhid. Pandangan ini memberi kesaksian bahwa semua agama berasal dari satu sumber, yang diwujudkan dalam kesatuan keadilan. Oleh karena itu, semuanya dari segi keintiman adalah satu, tetapi dalam manifestasi lahiriahnya berbeda. Oleh karena itu, para monoteis dan pemikir-filsuf, termasuk Schuon, merumuskan topik diskusi berikut: “Menemukan cara untuk menentukan proses peningkatan jumlah agama”, “Persatuan Agama” dan “Hukum Islam”.

Tugas artikel ini adalah menggali, menganalisis dan menjelaskan pemikiran-pemikiran kaum monoteis dan pemikir-filsuf dari sudut pandang Schuon dan landasan mistik “Monoteisme dan Teologi”, serta membuat analisis komparatif antara pandangan Schuon dengan pandangan baru Huntington. teori “Benturan Peradaban”.

Kedua pandangan yang melandasi pasal ini mempunyai kejelasan dan mengandung bukti yang tidak terbantahkan akan kedalaman pemikiran mereka, yang timbul dari akar misteri agama, manifestasi sosial dan budaya, dengan menghormati pendapat banyak penganut dan penentang posisi yang dianut.

1. SEMANTIK AGAMA

Istilah “agama” berasal dari kata Latin “religo” yang berarti menyatukan atas dasar moral, mengatasi perpecahan, itikad baik, adat istiadat dan tradisi yang baik.

Mirip dengan makna konsep ini, yang diambil sebagai penjelasan tentang budaya agama, kata yang berakar dari bahasa Yunani “religale”, artinya

“sangat terikat.” Kata ini mempunyai arti merujuk pada keterikatan seseorang terhadap ibadah yang teratur.

Arti kata “agama” yang diterima secara umum adalah “keterikatan pribadi seseorang yang memiliki gagasan yang dibangun tentang realitas yang utuh.” (Hosseini Shahroudi 135:2004)

Dalam bahasa Farsi, arti dan makna kata “religo” berarti “kerendahan hati, ketaatan, mengikuti, meneladani, pasrah, dan membalas”.

Selama berabad-abad, para pemikir di dunia Barat telah mendefinisikan “religo” sebagai istilah yang berarti “memberi penghormatan kepada Tuhan” dan saat ini definisi tersebut dipertanyakan. Pada penafsiran utamanya yang berupa “religius” telah memberikan dampak yang kuat bagi mereka yang memahami maknanya. (Jawadi Amoli 93:1994)

Bagi Javadi Amoli, arti terminologis dari istilah “agama” adalah “kumpulan pandangan, moral, hukum dan aturan, peraturan yang berfungsi untuk mengatur dan mendidik masyarakat manusia.” (Jawadi Amoli 93:1994)

Penganut tradisi patriarki menggunakan kata “agama”, mengaitkan maknanya dengan “bukti tulus adanya pengaruh pendidikan terhadap perilaku dan budi pekerti seseorang atau sekelompok orang”. Mereka tidak menyangkal, namun juga tidak menerima definisi ini sebagai benar, dengan alasan: “Jika definisi ini benar, maka komunisme dan liberalisme dapat disebut 'agama'. Kata tersebut dirumuskan oleh pikiran rasional dan pengetahuan manusia, namun agar dapat dipahami dengan baik dari sudut pandang semantik, para pemikir patriarki mengarahkan refleksi mengenai isi semantiknya, yang harus ditambahkan makna ketuhanannya. asal. (Malekian, Mostafa “Rasionalitas dan Spiritualitas”, Teheran, Publikasi Kontemporer 52:2006)

Nasr mengatakan: “Agama adalah keyakinan yang dengannya tatanan umum keberadaan seseorang ditempatkan dalam kesatuan dengan Tuhan, dan pada saat yang sama ia memanifestasikan dirinya dalam tatanan umum masyarakat” – “Dalam Islam – Omat” atau penghuni surga . (Nasr 164:2001)

2. KOMPONEN DASAR KESATUAN AGAMA

2. 1. PRESENTASI TEORI KESATUAN AGAMA

Penganut tradisi patriarki menerima pandangan Schuon dalam

“Teori Kesatuan Agama” untuk arus utama dan sah.

Dr. Nasr yakin bahwa para pendukung di atas tidak boleh memperdebatkan pertanyaan tentang agama mana yang “lebih baik” karena faktanya semua agama monoteistik besar mempunyai asal usul yang sama. Dari sudut pandang penerapan dan tindakan dalam periode sejarah tertentu, muncul pertanyaan tentang adanya peluang untuk meniru spiritual secara praktis. (Nasr 120:2003) Ia menekankan bahwa setiap agama adalah Wahyu Ilahi, namun pada saat yang sama – agama juga “istimewa”, dan oleh karena itu, jelas penulis, kebenaran mutlak dan sarana untuk mencapai esensinya ada di dalam perut. dari agama itu sendiri. Terkait dengan kebutuhan spiritual masyarakat, menekankan pada kekhususan kebenaran. (Nasr 14:2003)

Dari sudut pandang Schuon, pluralisme agama, termasuk persatuan dengan Yang Maha Tinggi, dapat diterima sebagai landasan dan cara berpikir yang paling penting. Menurut para penganut hukum Islam yang pluralis, setiap agama dibedakan berdasarkan keberagaman ibadah dan shalatnya, namun perbedaan tersebut tidak terlalu berperan dalam hakikat kesatuan secara umum. Agama-agama dan penganutnya sedang mencari dan mengetahui kebenaran hakiki. Mereka menyebut proses ini dengan nama yang berbeda-beda, namun sebenarnya tujuan setiap agama adalah membawa manusia menuju kebenaran yang permanen, tidak dapat dihancurkan, dan abadi. Manusia dalam perwujudannya di dunia tidaklah kekal, melainkan fana.

Friedrich Schleiermacher (1768-1834), Frittjof Schuon – penerus dan pengikut teorinya, dan murid-muridnya bersatu dalam tesis bahwa semua agama didasarkan pada “Kesatuan Ilahi”. (Sadeghi, Hadi, “Pengantar Teologi Baru”, Tehran, Publikasi “Taha” 2003, 77:1998)

Keberagaman agama terwujud sebagai akibat dari keragaman emosi dan penerapan praktisnya.

Menurut Legenhausen, pengalaman keagamaan yang “tersembunyi” terkandung dalam esensi semua agama. (Legenhausen 8:2005)

William Chittick memiliki interpretasi khusus terhadap pandangan Schuon. Ia percaya bahwa kesatuan agama berasal dari penghormatan terhadap rasa benar, kewajiban moral dan kesucian yang diwujudkan dalam Islam, yang dipinjam dari tasawuf. (Chittiq 70:2003)

Penganut tradisi patriarki menganut kebenaran Tuhan Yang Maha Esa yang menyatukan semua agama. Mereka percaya bahwa semua agama berasal dari Tuhan dan merupakan utusan dari atas, yang muncul sebagai pintu menuju Tuhan, yang dengannya mereka berubah menjadi jalan menuju Tuhan. Oleh karena itu, semua itu adalah perwujudan hukum Ilahi, yang kecemerlangannya mengarah pada kebenaran mutlak.

Penganut tradisi patriarki memberikan perhatian khusus pada agama yang tidak berasal dari garis keturunan Ibrahim. Mereka mendalami hakikat asal usul Taoisme, Konghucu, Hindu, dan agama kaum kulit merah. (Avoni 6:2003)

Para ahli tafsir dari penganut tradisi patriarki yang tergabung dalam mazhab “Alasan Abadi” tidak mengacu pada kekhasan suatu agama tertentu, namun mengacu pada kekayaan warisan Islam, melampaui kedalaman metafisiknya, dan pada agama Hindu dan orang-orang kaya. warisan metafisika agama-agama Barat dan kepercayaan lainnya. (Nasr 39:2007) Para pendukung gagasan Keesaan Ilahi meyakini bahwa esensi semua agama adalah sama. Mereka mempunyai satu pesan tetapi mendefinisikannya secara berbeda. Mereka yakin akan kesaksian bahwa semua agama berasal dari satu sumber – seperti mutiara, yang intinya merupakan landasan, dan bagian luarnya memiliki karakteristik yang berbeda-beda. Begitulah manifestasi eksternal dari agama-agama, dengan pendekatan yang sangat halus dan individual yang menentukan perbedaan-perbedaan di dalamnya. (Nasr, Kejadian 559).

Menurut pandangan Schuon, puncak piramida secara struktural mewakili gagasan tentang keadaan yang ada, yang disatukan secara kolektif melalui kesatuan asal usul ilahi. Saat seseorang menjauh dari puncak, sebuah jarak muncul, yang semakin meningkat secara proporsional, memperlihatkan perbedaannya. Agama, dilihat dari hakikat dan isinya yang suci, dianggap sebagai kebenaran yang asli dan satu-satunya, tetapi melalui manifestasi lahiriahnya, tidak ada satupun yang mempunyai otoritas mutlak.

Dilihat dari sudut pandang penganut tradisi patriarki, agama monoteistik apa pun bersifat universal dan harus dianggap demikian. Perlu diingat bahwa masing-masing agama mempunyai kekhasan tersendiri, yang tidak boleh membatasi hak hidup agama lain.

2. 2. KESATUAN ILAHI AGAMA DARI PANDANGAN SCHWON

Dari sudut pandang penganut tradisi patriarki, semua agama pada awalnya mengusung kesatuan batin yang tersembunyi. Schuon pertama kali menyebutkan kesatuan Ilahi dalam agama-agama. Penafsiran lain atas gagasan Schuon menegaskan keyakinannya bahwa agama mengandung tidak lebih dari satu kebenaran. Hanya kondisi sejarah dan sosial yang menyebabkan agama dan tradisi mempunyai bentuk dan penafsiran yang berbeda. Keberagamannya disebabkan oleh proses sejarah, bukan karena isinya. Semua agama di hadapan Tuhan mewakili perwujudan kebenaran mutlak. Schuon mengacu pada pendapat tentang kesatuan Ketuhanan agama-agama, yang mendefinisikan esensinya sebagai bagian dari satu agama, satu tradisi, yang tidak mengambil hikmah dari keberagamannya. Dipengaruhi oleh tasawuf dan mistisisme Islam, pandangannya tentang keesaan Ilahi menekankan adanya hubungan antar agama. Pandangan ini tidak menolak kemungkinan adanya analisis mengenai perbedaan antar agama, bahkan disarankan untuk mengomentari pertanyaan tentang sumber Wahyu yang mengandung kebenaran mutlak. Kebenaran yang terstruktur secara hierarkis menjadi awal mula perwujudan tatanan peradaban yang terkait dengan agama. Berdasarkan hal tersebut, Schuon berpendapat: agama tidak mengandung lebih dari satu kebenaran dan esensi. (Sekolah 22:1976)

Eksoterisme dan Esoterisme sebagai jalur agama, termasuk hukum dan doktrin Islam (“exo” – jalan luar; “eso” – jalan dalam), mewakili pandangan tentang kesatuan agama yang mengacu pada Tuhan Yang Maha Esa. Kedua jalur tersebut, yang memiliki fungsi saling melengkapi, juga harus dilihat sebagai sesuatu yang berbeda satu sama lain. Menurut Schuon, jalur eksternal membentuk tradisi, dan jalur internal menentukan makna dan maknanya, menghadirkan esensi sejatinya. Yang menyatukan semua agama adalah “Keesaan Ilahi”, yang perwujudan lahiriahnya tidak mengandung keutuhan kebenaran, namun kebenaran itu sendiri pada hakikatnya merupakan perwujudan kesatuan. Keaslian semua agama pada intinya mengandung kesatuan dan kesatuan, dan ini adalah kebenaran yang tak terbantahkan… Kemiripan setiap agama dengan kebenaran universal dapat direpresentasikan sebagai bentuk geometris dengan inti yang sama – titik, lingkaran, salib atau sebuah persegi. Perbedaannya berakar pada jarak di antara mereka berdasarkan lokasi, kekerabatan temporal, dan penampilan. (Sekolah 61:1987)

Schuon menerima agama yang benar yang mempunyai karakter pendidikan dan amanat yang diungkapkan dengan jelas. Penting juga untuk mengandung nilai spiritual, yang pesannya tidak bersifat filosofis tetapi berasal dari ketuhanan, pengorbanan dan berkah. Dia mengetahui dan menerima bahwa setiap agama membawa Wahyu dan pengetahuan tak terbatas tentang Kehendak Tuhan. (Schuon 20:1976) Schuon mengartikulasikan mistisisme Islam dengan mengacu pada kesatuan antara keadaan 'kagum', 'cinta' dan 'kebijaksanaan' yang terkandung dalam Yudaisme dan Kristen. Ia menempatkan pada posisi supremasi penuh tiga agama utama – Yudaisme, Kristen dan Islam, yang berasal dari garis keturunan Ibrahim. Klaim superioritas masing-masing agama bersifat relatif karena perbedaan yang dikandungnya. Realitas, dalam sudut pandang metafisik, mengarah pada kejelasan yang berbeda dari faktor eksternal yang membentuk agama. Hanya esensi batin mereka yang mengarah pada penilaian nyata akan kesatuan dengan Tuhan. (Sekolah 25:1976)

3. DASAR “TEOLOGI KEIMMORTALITAS” DARI PANDANGAN SCHWON

“Teologi Keabadian” adalah ajaran antropologi yang disatukan oleh pandangan tradisional yang sama dari para pemikir avant-garde – filsuf, seperti René Genome, Coomaraswamy, Schuon, Burkhart, dll. “Teologi Keabadian” atau “Alasan Abadi” mengacu pada postulat agama kebenaran primordial merupakan dasar tradisi teologis semua agama mulai dari Budha hingga Kabbalah, hingga metafisika tradisional Kristen atau Islam. Postulat-postulat ini, yang memiliki arti praktis, mewakili tingkat tertinggi keberadaan manusia.

Pandangan ini membuktikan adanya kesatuan dalam landasan semua agama, yang tradisi, lokasi, dan jarak waktu tidak mengubah konsistensi kebijaksanaan. Setiap agama memandang kebenaran abadi dengan caranya sendiri. Terlepas dari perbedaan-perbedaan tersebut, agama-agama sampai pada pemahaman terpadu tentang hakikat Kebenaran Abadi dengan menyelidikinya. Para penganut tradisi-tradisi tersebut mempunyai pendapat yang sama mengenai masalah manifestasi eksternal dan internal agama-agama, berdasarkan kebijaksanaan keabadian, dengan mengakui kebenaran sejarah.

Nasr, salah satu peneliti terkemuka, percaya bahwa “Teologi Keabadian” bisa menjadi kunci pemahaman agama secara utuh, dengan mempertimbangkan perbedaan di antara keduanya. Keanekaragaman agama didasarkan pada ambiguitas dan perbedaan dalam perwujudan Sakramen. (Nasr 106:2003)

Nasr menganggap perlu bahwa setiap peneliti yang menerima dan mengikuti “teori keabadian” harus sepenuhnya mengabdi dan mengabdikan pikiran dan jiwanya kepada Sakramen. Ini adalah jaminan lengkap penetrasi pemahaman yang benar. Dalam praktiknya, hal ini tidak dapat diterima oleh semua peneliti kecuali umat Kristen, Budha, dan Muslim yang taat. Dalam dunia spekulatif, ketegasan sepenuhnya hampir tidak mungkin terjadi. (Nasr 122:2003)

Dalam pandangan Schuon dan para pengikutnya, “gagasan tentang keabadian” ditetapkan sebagai sesuatu yang universal, menandai perwujudan maksimalnya dalam Islam. Tujuan universalisme adalah menyatukan tradisi dan ritual semua agama. Sejak awal, Schuon menganggap Islam sebagai satu-satunya alat untuk mencapai tujuan, yaitu “Teologi Keabadian”, “Alasan Abadi” atau

“Keabadian Agama.” Dalam studinya ia menempatkan “Agama Abadi” di atas hukum suci, tidak dibatasi oleh kerangka kerja.

Pada tahun-tahun terakhir hidupnya, Schuon beremigrasi ke Amerika. Dalam teorinya tentang universalisme, muncul juga gagasan-gagasan baru tentang ritus, yang dalam bahasa Inggris disebut “Cult”. Kata ini berbeda dengan arti kata “Sekte”. “Sekte” berarti kelompok kecil yang menganut agama yang berbeda dari agama arus utama, dengan gagasan dan ritual tertentu. Dia menjauhkan diri dari penganut agama arus utama. Perwakilan dari “kultusan” adalah sekelompok kecil penganut agama yang tidak tersebar luas dengan ide-ide fanatik. (Oxford, 2010)

Menafsirkan dasar “Teologi Keabadian Agama”, kita dapat membedakan tiga aspek:

A. Semua agama monoteistik didasarkan pada keesaan Tuhan;

B. Manifestasi eksternal dan esensi internal agama;

C. Wujud persatuan dan kearifan dalam semua agama. (Legenhausen 242:2003)

4. KESATUAN ILAHI DAN PLURALITAS AGAMA YANG TERLIHAT

Ajaran Schuon, dengan sikap toleran terhadap perbedaan keyakinan, tidak memaksakan klaim dan argumentasinya kepada orang-orang beriman yang taat pada ajaran agamanya sendiri. (Schuon, 1981, p. 8) Penganut ajarannya memandang netralitas sebagai bentuk toleransi dan bersikap adil serta acuh tak acuh, menerima perbedaan keyakinan komunitas lain. Inti dari

ajarannya pada dasarnya mirip dengan manifestasi tasawuf. Meski demikian, perbedaan penampilan luar antara hukum Islam dan tasawuf memang ada. Oleh karena itu, Schuon dan para pendukung ajarannya menganut tesis tentang adanya perbedaan antara agama dan keyakinan. Ciri penting dalam perbedaan itu muncul dari sifat manifestasinya, menyangkut manifestasi lahiriah dan batiniah. Semua umat beriman menyatakan keimanannya, melalui faktor luar, yang tidak boleh mengarah pada tafsir penampakan luar, melainkan harus dikaitkan dengan hakikat keyakinan para mistikus dalam agama tersebut. Wujud lahiriah “Hukum Islam” adalah kumpulan konsep, hikmah dan perbuatan untuk memuji Tuhan, mempengaruhi pandangan dunia dan budaya masyarakat, dan wujud mistik membawa hakikat agama yang sebenarnya. Rumusan mengenai manifestasi eksternal dan internal ini tentu saja membawa pada kesimpulan adanya saling pertentangan antara keyakinan dan agama, namun untuk sampai pada gagasan kesatuan antar agama perlu mengarahkan perhatian pada hakikat dasar keyakinan.

Martin Lings menulis: “Orang yang menganut agama berbeda ibarat orang yang berada di kaki gunung. Dengan mendaki, mereka mencapai puncak.” (“Khojat”, buku #7 hal. 42-43, 2002) Mereka yang mencapai puncak tanpa menempuh perjalanan ke sana adalah kaum mistik – orang bijak yang berdiri di atas landasan agama-agama yang telah mencapai kesatuan, sebuah konsekuensi dari persatuan dengan Tuhan .

Bagi Schuon, pemaksaan pandangan tertentu yang membatasi terhadap keimanan adalah berbahaya (Schoon hal. 4, 1984), sebaliknya keyakinan terhadap kebenaran agama apapun bukanlah jalan menuju keselamatan. (Schuon hal. 121, 1987) Ia percaya bahwa hanya ada satu jalan keselamatan bagi umat manusia; manifestasi dari berbagai Wahyu dan tradisi adalah sebuah fakta. Kehendak Tuhan menjadi dasar keberagaman yang berujung pada kesatuan primer mereka. Manifestasi eksternal dari agama-agama menciptakan ketidakcocokan, dan keyakinan internal dari doktrin – menyatukan. Objek penalaran Schuon adalah dimensi manifestasi eksternal dan internal agama. Sumber agama yang benar, di satu sisi, adalah manifestasi Ilahi, dan di sisi lain, intuisi dalam diri manusia, yang juga merupakan pusat segala eksistensi.

Menafsirkan pernyataan Schuon, Nasr berbagi tentang kegelisahan batin Schuon yang nyata mengenai aspek transendental yang melekat dalam ajarannya, dan kurangnya kejelasan spiritual. Ia juga berpendapat bahwa manifestasi lahiriah agama-agama membawa gagasan tentang keesaan Ilahi, yang menurut berbagai agama, kecenderungan, lingkungan dan prinsip-prinsip penganutnya, menciptakan realitas individu. Hakekat seluruh ilmu pengetahuan, adat istiadat, tradisi, kesenian, dan pemukiman keagamaan merupakan perwujudan yang sama di seluruh tingkatan alam wujud yang berpusat pada manusia. Schuon percaya bahwa ada permata tersembunyi di setiap agama. Menurutnya, Islam menyebar ke seluruh dunia karena nilai-nilainya berasal dari sumber yang tidak terbatas. Ia yakin bahwa hukum Islam, ditinjau dari hakikat dan nilainya, mewakili nilai yang sangat besar, yang jika diwujudkan dalam lingkup manusia pada umumnya dalam totalitas emosi dan perasaan lainnya, tampak relatif. (Schoon 26:1976) Tuhan menciptakan dan mewujudkan dimensi surgawi dan Wahyu melalui berbagai agama. Dalam setiap tradisi Dia mewujudkan aspek-aspek-Nya untuk mewujudkan makna utama-Nya. Oleh karena itu, keragaman agama merupakan akibat langsung dari kekayaan keberadaan Tuhan yang tak terhingga.

Doktor Nasr dalam karya ilmiahnya menyampaikan: “Hukum Islam adalah model untuk mencapai keselarasan dan persatuan dalam kehidupan manusia.” (Nasr 131:2003) Hidup menurut hukum Islam, mengikuti prinsip eksternal dan internal, berarti ada dan mengetahui hakikat moral kehidupan yang sebenarnya. (Nasr 155:2004)

5. MENJELASKAN ESENSI PERSATUAN ANTAR AGAMA

Penganut tradisi patriarki tetap mempertahankan tesis tentang adanya kesatuan batin antar agama yang awalnya tersembunyi. Menurut mereka, keberagaman dalam spektrum wujud yang kasat mata merupakan ekspresi dunia dan penampilan luar agama yang mencolok. Munculnya kebenaran total adalah landasan persatuan. Tentu saja, hal ini tidak berarti mengabaikan dan meremehkan karakteristik individu dan perbedaan antar agama. Dapat dikatakan: “Keesaan Ilahi – yang merupakan fondasi berbagai agama – tidak lain adalah hakikat sejati – yang unik dan tidak dapat dibatalkan. Perbedaan-perbedaan khusus dari masing-masing agama juga harus diperhatikan, dan hal ini tidak boleh diabaikan atau diremehkan.” (Nasr 23:2007)

Mengenai pertanyaan tentang kesatuan antar agama, Schuon berbagi bahwa kebijaksanaan asli membawa kesucian, bukan keangkuhan: pertama – “Tidak ada hak yang melebihi kebenaran Ilahi” (Schuon 8:1991); kedua, perbedaan-perbedaan di antara tradisi-tradisi menyebabkan keragu-raguan di antara orang-orang beriman mengenai realitas kebijaksanaan abadi. Kebenaran ilahi – sebagai sesuatu yang primordial dan tidak dapat dibatalkan – adalah satu-satunya kemungkinan yang menyebabkan rasa kagum dan beriman kepada Tuhan.

6. PANDANGAN UTAMA PARA PENCIPTA TEORI BENTROKAN PERADABAN

6. 1. PRESENTASI TEORI Clash of Civilizations Samuel Huntington – seorang pemikir dan sosiolog Amerika, pencipta konsep “Clash of Civilizations” (seorang profesor di Universitas Harvard dan direktur Organization for Strategic Studies di Amerika) pada tahun 1992 memaparkan teori “Benturan Peradaban”. Idenya dipopulerkan dalam majalah “Kebijakan Luar Negeri”. Reaksi dan ketertarikan terhadap sudut pandangnya beragam. Ada yang menunjukkan minat yang besar, ada yang sangat menentang pandangannya, dan ada pula yang benar-benar takjub. Belakangan, teori tersebut dirumuskan dalam sebuah buku besar dengan judul yang sama “Bentrokan Peradaban dan Transformasi Tatanan Dunia”. (Abed Al Jabri, Muhammad, Sejarah Islam, Teheran, Institut Pemikiran Islam 2018, 71:2006)

Huntington mengembangkan tesis tentang kemungkinan pemulihan hubungan peradaban Islam dengan Konfusianisme sehingga menimbulkan benturan dengan peradaban Barat. Ia menilai abad ke-21 adalah abad bentrokan antara peradaban Barat dengan Islam dan Konfusianisme, serta memperingatkan para pemimpin negara-negara Eropa dan Amerika agar siap menghadapi kemungkinan konflik. Ia memberi nasihat tentang perlunya mencegah pemulihan hubungan peradaban Islam dengan Konfusianisme.

Gagasan teori ini mengarah pada rekomendasi kepada negarawan peradaban Barat untuk melestarikan dan menjamin peran dominan mereka. Teori Huntington sebagai proyek baru yang menjelaskan hubungan dunia pasca runtuhnya Uni Soviet pada masa bipolar Barat, Timur, Utara dan Selatan menyajikan doktrin tiga dunia untuk dibahas. Menyebar dengan cepat tanpa disangka-sangka, disambut dengan penuh perhatian, doktrin ini diklaim muncul tepat pada saat dunia sedang mengalami kekosongan akibat tidak adanya paradigma yang tepat. (Toffler 9:2007)

Huntington mengatakan: “Dunia Barat pada masa Perang Dingin mengakui komunisme sebagai musuh sesat, dan menyebutnya 'komunisme sesat'. Saat ini, umat Islam menganggap dunia Barat sebagai musuh mereka dan menyebutnya sebagai “Barat yang sesat.” Intinya, Doktrin Huntington merupakan intisari dari perdebatan dan diskusi penting mengenai pendiskreditan komunisme di kalangan politik Barat, serta tema-tema yang menjelaskan pemulihan keimanan terhadap Islam, yang menentukan perubahan-perubahannya. Ringkasnya: teori tersebut menyajikan gagasan tentang kemungkinan terjadinya perang dingin baru, sebagai akibat dari benturan antara dua peradaban. (Afsa 68:2000)

Landasan doktrin Huntington didasarkan pada kenyataan bahwa dengan berakhirnya perang dingin – suatu periode konflik ideologi yang berakhir dan dimulainya era baru, yang pokok bahasannya adalah topik benturan antar peradaban. Berdasarkan parameter budaya, ia mendefinisikan keberadaan tujuh peradaban: Barat, Konghucu, Jepang, Islam, India, Slavia-Ortodoks, Amerika Latin, dan Afrika. Ia percaya pada gagasan transformasi identitas nasional, dengan fokus pada kemungkinan memikirkan kembali hubungan negara dengan penekanan pada perluasan keyakinan dan tradisi budaya. Banyaknya faktor yang menentukan perubahan akan berkontribusi pada runtuhnya batas-batas politik, dan di sisi lain, bidang-bidang penting interaksi antar peradaban akan terbentuk. Episentrum wabah ini nampaknya berada di antara peradaban Barat, di satu sisi, dan Konfusianisme dan Islam, di sisi lain. (Shojoysand, 2001)

6. 2. KONFLIK ANTAR PERADABAN MENURUT PANDANGAN HUNTINGTON

Dalam karyanya, Huntington memberi arti penting pada beberapa peradaban dunia dan menunjukkan serta menafsirkan kemungkinan konflik antara dua peradaban utama – Islam dan Barat. Selain konflik tersebut, ia juga menaruh perhatian pada konflik lain yang disebutnya sebagai “konflik antarperadaban”. Untuk menghindari hal ini, penulis mengandalkan gagasan penyatuan negara berdasarkan nilai-nilai dan keyakinan bersama. Peneliti percaya bahwa penyatuan fondasi ini kokoh dan peradaban lain akan mengakui pola tersebut sebagai hal yang signifikan. (Huntington 249:1999)

Huntington percaya bahwa peradaban Barat sedang kehilangan kejayaannya. Dalam buku “Benturan Peradaban dan Transformasi Tatanan Dunia” ia menyajikan dalam bentuk diagram kemunduran peradaban Kristen Barat dari sudut pandang situasi politik dan keadaan spiritual penduduknya. Dia percaya bahwa kekuatan politik, ekonomi dan militer, dibandingkan dengan peradaban lain, sedang menurun, menyebabkan kesulitan-kesulitan yang berbeda – rendahnya pembangunan ekonomi, populasi yang tidak aktif, pengangguran, defisit anggaran, rendahnya semangat kerja, berkurangnya tabungan. Akibatnya, di banyak negara Barat, termasuk Amerika, terjadi keretakan sosial, yang dalam masyarakatnya kejahatan terlihat jelas sehingga menimbulkan kesulitan besar. Keseimbangan peradaban secara bertahap dan mendasar berubah, dan dalam beberapa tahun mendatang pengaruh Barat akan menurun. Selama 400 tahun prestise barat tidak terbantahkan, namun dengan menurunnya pengaruhnya, durasinya mungkin akan bertambah hingga seratus tahun lagi. (Huntington 184:2003)

Huntington berpendapat bahwa peradaban Islam dalam seratus tahun terakhir telah berkembang, berkat pertambahan penduduk, perkembangan ekonomi negara-negara Islam, pengaruh politik, munculnya fundamentalisme Islam, revolusi Islam, aktivitas negara-negara Timur Tengah…, menciptakan bahaya. bagi peradaban lain, memberikan refleksi terhadap peradaban Barat pula. Akibatnya, peradaban Barat perlahan-lahan kehilangan dominasinya, dan Islam memperoleh pengaruh yang lebih besar. Redistribusi pengaruh harus dianggap oleh dunia ketiga sebagai: menjauh dari tatanan dunia yang mengakibatkan kerugian ekonomi atau mengikuti mode pengaruh Barat yang telah ada selama berabad-abad. Agar terjadi keseimbangan dalam perkembangan peradaban dunia, peradaban Barat perlu memikirkan kembali dan mengubah tindakannya, yang karena ingin mempertahankan peran utamanya – berujung pada pertumpahan darah. (Huntington 251:2003)

Menurut Huntington, peradaban dunia telah bergerak ke arah di bawah pengaruh politik dominasi, sebagai akibatnya, pada tahun-tahun terakhir abad baru, terus terjadi bentrokan dan konflik. Perbedaan antar peradaban menyebabkan terjadinya perubahan kesadaran, yang pada gilirannya meningkatkan pengaruh keyakinan agama, menjadi sarana mengisi kekosongan yang ada. Alasan kebangkitan peradaban adalah perilaku bermuka dua Barat, kekhasan perbedaan ekonomi dan identitas budaya masyarakat. Putusnya ikatan antar peradaban saat ini telah tergantikan oleh batasan politik dan ideologi era Perang Dingin. Hubungan-hubungan ini merupakan prasyarat bagi berkembangnya krisis dan pertumpahan darah.

Huntington dalam memaparkan hipotesisnya mengenai benturan dengan peradaban Islam, meyakini bahwa masa kini adalah masa perubahan peradaban. Menyinggung disintegrasi Barat dan Ortodoksi, perkembangan peradaban Islam, Asia Timur, Afrika dan India, ia memberi alasan untuk menarik kesimpulan tentang kemungkinan terjadinya benturan antar peradaban. Penulis meyakini bahwa bentrokan dalam skala global terjadi karena adanya perbedaan ras manusia. Ia meyakini bahwa hubungan antar kelompok peradaban yang berbeda tidak bersahabat bahkan bermusuhan, dan tidak ada harapan untuk berubah. Penulis mempunyai pendapat khusus mengenai persoalan hubungan antara Islam dan Kristen Barat, yang dengan interaksinya yang bervariasi dan didasarkan pada penolakan terhadap perbedaan, mengarah pada sikap ofensif. Hal ini dapat menimbulkan konflik dan konflik. Huntington percaya bahwa bentrokan di masa depan akan terjadi antara barat dan Konfusianisme yang bersatu dengan Islam sebagai salah satu faktor terbesar dan paling signifikan yang membentuk dunia baru. (Mansur, 45:2001)

7. KESIMPULAN

Artikel ini mengkaji teori kesatuan agama menurut pandangan Schuon, dan teori benturan peradaban menurut Huntington. Temuan-temuan berikut dapat diambil: Schuon percaya bahwa semua agama berasal dari satu sumber, seperti mutiara, yang intinya merupakan landasan dan bagian luarnya memiliki ciri yang berbeda. Begitulah manifestasi eksternal agama-agama, dengan pendekatan yang sangat halus dan individual, yang menunjukkan perbedaan-perbedaan di dalamnya. Penganut teori Schuon menganut kebenaran satu Tuhan yang menyatukan semua agama. Salah satunya adalah filsuf-peneliti Dr. Nasr. Ia menilai, warisan ilmu pengetahuan milik peradaban Islam, berisi ilmu-ilmu dari peradaban lain juga, mencari asal-usulnya sebagai sumber muatan utama. Prinsip-prinsip dasar peradaban Islam bersifat universal dan abadi, tidak terikat pada masa tertentu. Hal-hal tersebut dapat ditemukan dalam bidang sejarah, ilmu pengetahuan dan kebudayaan Islam, serta dalam pandangan para filsuf dan pemikir Islam. Dan, berdasarkan prinsip universal yang terkandung di dalamnya, hal-hal tersebut menjadi sebuah tradisi. (Alami 166:2008)

Menurut pandangan Schuon dan kaum tradisionalis, peradaban Islam hanya dapat mencapai puncaknya bila kebenaran Islam diwujudkan dalam segala bidang kehidupan manusia. Agar peradaban Islam dapat berkembang, diperlukan dua keadaan:

1. Melakukan analisa kritis untuk pembaharuan dan reformasi;

2. Mewujudkan kebangkitan Islam dalam bidang pemikiran (kebangkitan tradisi). (Nasr 275:2006)

Perlu dicatat bahwa tanpa melakukan tindakan tertentu, kegagalan akan tercapai; perlu dilakukan transformasi masyarakat berdasarkan tradisi masa lalu dengan harapan dapat menjaga keharmonisan peran tradisi. (Legenhausen 263:2003)

Teori Schuon dalam banyak kasus bersifat peringatan, mengingatkan dunia Barat akan krisis dan ketegangan yang tak terelakkan yang akan terjadi setelahnya. Pandangan ini juga disertai dengan banyak ketidakpastian. Tujuan dari semua agama adalah untuk berdebat dengan menunjuk pada kebenaran universal meskipun banyak perbedaan yang ada. Karena alasan inilah teori Schuon disertai dengan ketidakpastian. Pentingnya agama dalam pandangan penganut tradisi adalah landasan, landasan ibadah dan pelayanan. Dalil dan esensi agama monoteistik, serta penganut tradisi, dapat menjadi landasan untuk mengatasi gagasan ekstremis. Realitas menunjukkan tidak menerima perbedaan ajaran yang bersifat antagonis, serta tidak berdamai dengan kebenaran agama. (Muhammad 336:1995)

Para penganut tradisi menerima hipotesis awal yang menjadi dasar mereka menciptakan teori keesaan Ilahi. Hipotesis tersebut menyatukan pengetahuan tentang manifestasi kesatuan Ilahi, menunjukkan jalan menuju penyatuan melalui kebenaran universal.

Semua gagasan patut mendapat perhatian karena kebenaran yang terkandung di dalamnya. Penerimaan gagasan pluralitas agama bersifat modernis dan bertentangan dengan hipotesis di atas. Gagasan keberagaman tidak sejalan, menjadi penghambat ajaran Islam, karena perwujudan keragaman budayanya melayani seluruh umat manusia. Sepanjang hal ini menjadi penyebab perbedaan agama (Islam dan tradisi lainnya), maka akan menimbulkan gejolak budaya. (Legenhausen 246:2003) Ketidakjelasan hipotesis ini berasal dari manifestasi eksternal dan internal agama. Setiap agama dalam kualitasnya mewakili keseluruhan – “tak terpisahkan”, yang bagian-bagiannya tidak dapat dipisahkan satu sama lain, dan penyajian masing-masing unsurnya akan salah. Menurut Schuon, pembagian manifestasi eksternal dan internal ditentukan oleh perkembangan Islam. Popularitas dan pengaruhnya disebabkan oleh besarnya nilai hukum Islam, sementara hipotesis tersebut secara keseluruhan mempunyai hambatan yang serius. Di sisi lain, kesamaan agama dengan Islam, dilihat dari hakikatnya, sama sekali tidak berarti akhir dari Islam. Mari kita sebutkan para pemikir besar – ahli teori aliran tradisi, seperti Guénon dan Schuon, yang meninggalkan agama mereka, menerima Islam dan bahkan – mengganti nama mereka.

Dalam teori benturan peradaban, Huntington mencantumkan beberapa argumen pembuktian. Ia yakin akan adanya perbedaan-perbedaan antar peradaban, tidak hanya sebagai komponen aktual, namun juga sebagai landasan umum, termasuk sejarah, bahasa, budaya, tradisi dan khususnya agama. Semuanya berbeda satu sama lain karena perbedaan penerimaan dan pengetahuan tentang keberadaan, serta hubungan antara Tuhan dan manusia, individu dan kelompok, warga negara dan negara, orang tua dan anak, suami dan istri… Perbedaan-perbedaan ini mempunyai akar yang dalam. dan lebih mendasar daripada tatanan ideologis dan politik.

Tentu saja perbedaan antar peradaban yang disebabkan oleh peperangan dan konflik keras yang berlarut-larut, perbedaan yang jelas terlihat, menimbulkan anggapan bahwa sedang terjadi bentrokan. Di sisi lain, perubahan dunia yang tergesa-gesa dan perkembangan hubungan internasional menjadi penyebab kewaspadaan peradaban dan pemberitahuan akan adanya perbedaan antar peradaban. Meningkatnya hubungan antar peradaban menyebabkan berkembangnya fenomena seperti imigrasi, ikatan ekonomi dan investasi material. Dapat disimpulkan bahwa teori Huntington lebih mengacu pada interaksi antara budaya dan tindakan sosial daripada pandangan mistik.

Metode penelitiannya mengacu pada pandangan Schuon, yang secara serius menekankan kesatuan Ketuhanan agama-agama yang terbentuk atas dasar esensi batinnya. Hingga saat ini, tesis tersebut belum mendapat pengakuan dunia karena adanya kerusuhan politik dan militer di berbagai belahan bumi, sehingga tidak mungkin untuk segera diimplementasikan.

Dalam dunia gagasan, pengakuan dan pandangan religius Schuon mengarah pada tesis tentang kesatuan Ilahi, sementara dalam dunia tindakan seseorang menemukan ambiguitas dan ketidakmungkinan merealisasikan doktrinnya. Pada kenyataannya, ia melukiskan gambaran idealis tentang kesamaan pikiran di antara orang-orang. Huntington dalam teorinya yang berbasis pada fenomena ekonomi, sosial dan budaya menyajikan pandangan realistik terhadap realitas dalam bidang kasus peradaban. Dasar penilaiannya dibentuk oleh praktik sejarah dan analisis manusia. Pandangan agama Schuon menjadi konsep idealis utama persatuan internasional.

Teori Huntington yang didasarkan pada fenomena ekonomi, sosial, dan budaya dianggap penting dan mendasar, menghadirkan salah satu dari sekian banyak penyebab bentrokan peradaban yang sebenarnya.

Arah modernisasi, serta perubahan ekonomi dan sosial, menciptakan kondisi terpisahnya identitas yang ada dan perubahan lokasinya. Keadaan bifurkasi sedang ditemukan di dunia Barat. Di satu sisi, Barat berada pada puncak kekuasaannya, dan di sisi lain, terjadi penurunan pengaruh yang disebabkan oleh perlawanan terhadap hegemoninya, dengan budaya-budaya yang berbeda dari Barat secara bertahap kembali ke identitasnya masing-masing.

Fenomena menarik ini semakin meningkatkan pengaruhnya, menghadapi perlawanan kuat yang kuat dari Barat terhadap kekuatan non-Barat lainnya, yang terus tumbuh dengan otoritas dan kepercayaan diri mereka.

Ciri-ciri lainnya adalah memperdalam perbedaan antar budaya dibandingkan dengan perbedaan ekonomi dan politik. Hal ini merupakan prasyarat bagi pemecahan masalah yang lebih sulit dan rekonsiliasi antar-peradaban.

Dalam pertemuan peradaban-peradaban itu, muncul kasus mendasar mengenai keinginan dominasi identitas. Hal ini bukanlah keadaan yang dapat dengan mudah dimodelkan karena perbedaan fenomenologi nasional. Menjadi setengah Kristen atau setengah Muslim jauh lebih sulit, karena agama adalah kekuatan yang lebih kuat daripada identitas nasional, yang membedakan setiap orang satu sama lain.

LITERATUR

Dalam bahasa Persia:

1. Avoni, Golamreza Keras Javidan. KEBIJAKSANAAN KEKAL. untuk penelitian dan Pengembangan Ilmu Pengetahuan Manusia, 2003.

2. Alamy, Seyed Alireza. MENEMUKAN JALAN MENUJU PERADABAN DAN PERADABAN ISLAM DARI PANDANGAN SAYED HOSSAIN NASR. // Sejarah

dan Peradaban Islam, III, no. 6, Musim Gugur dan Musim Dingin 2007.

3. Amoli, Abdullah Javadi. HUKUM ISLAM DALAM CERMIN PENGETAHUAN. 2.

ed. Com: Dr. untuk publik. “Raja”, 1994.

4. Afsa, Mohammad Jafar. TEORI Bentrokan Peradaban. // Kusar (lih.

Budaya), Agustus 2000, no. 41.

5. Legenhausen, Muhammad. KENAPA SAYA BUKAN TRADISIONALIS? KRITIK PADA

PENDAPAT DAN PIKIRAN KAUM TRADISIONALIS / trans. Mansour Nasiri, Khrodname Hamshahri, 2007.

6. Mansur, Ayub. Bentrokan Peradaban, Rekonstruksi Yang Baru

TATA DUNIA / trans. Saleh Wasseli. Asosiasi. untuk politik. ilmu pengetahuan: Shiraz Univ., 2001, I, no. 3.

7. Mohammadi, Majid. MENGENAL AGAMA MODERN. Teheran: Kattre, 1995.

8. Nasr, Seyed Hossein. ISLAM DAN KESULITAN MANUSIA MODERN / trans.

Enshola Rahmati. 2.ed. Teheran: Kantor Penelitian. dan publik. “Suhravardi”, musim dingin 2006.

9. Nasr, Seyed Hossein. KEBUTUHAN ILMU KUDUS / trans. Hassan Miandari. 2.ed. Teheran: Kom, 2003.

10. Nasr, Seyed Hossein. AGAMA DAN TATA ALAM / trans. Enshola Rahmati. Teheran, 2007.

11. Sadri, Ahmad. PEMULIHAN MIMPI HUNTINGTON. Teheran: Serir, 2000.

12. Toffler, Alvin dan Toffler, Heidi. PERANG DAN ANTI PERANG / trans. Mehdi Besharat. Teheran, 1995.

13. Toffler, Alvin dan Toffler, Heidi. PERADABAN BARU / trans. Mohammad Reza Jafari. Teheran: Simorgh, 1997.

14. Huntington, Samuel. DUNIA ISLAM BARAT, PERADABAN

KONFLIK DAN REKONSTRUKSI TATA DUNIA / trans. Rafia. Teheran: Inst. untuk aliran sesat. penelitian, 1999.

15. Huntington, Samuel. TEORI Bentrokan Peradaban / trans. Mojtaba Amiri Wahid. Teheran: Min. tentang pekerjaan luar dan ed. PhD, 2003.

16. Chittick, William. PENGANTAR Tasawuf dan Mistisisme Islam / trans. Jalil

Parvin. Teheran: Saya punya Khomeini yang sedang mengikuti jejaknya. inst. dan revolusi Islam.

17. Shahrudi, Morteza Hosseini. DEFINISI DAN ASAL USUL AGAMA. 1.

ed. Mashad: Aftab Danesh, 2004.

18. Shojoyzand, Alireza. TEORI Bentrokan Peradaban. // Refleksi Pemikiran, 2001, no. 16.

19. Schuon, Fritjof, Syekh Isa Nur ad-Din Ahmad. MUTIARA ISLAM YANG BERHARGA, trans. Mino Khojad. Teheran: Kantor Penelitian. dan publik. “Sorvard”, 2002.

Dalam bahasa Inggris:

20.KAMUS PELAJAR LANJUTAN OXFORD. edisi ke-8. 2010.

21.Schuon, Frithjof. ESOTERISME SEBAGAI PRINSIP DAN SEBAGAI CARA / Terjemahan. William Stoddart. London: Buku Abadi, 1981.

22.Schuon, Frithjof. ISLAM DAN FILSAFAT PERENNIAL. Kepercayaan Al Tajir, 1976.

23.Schuon, Frithjof. LOGIKA DAN TRANSCENDENSI / Terjemahan. Peter N.Townsend. London: Buku Abadi, 1984.

24.Schuon, Frithjof. AKAR KONDISI MANUSIA. Bloomington, Ind: Buku Kebijaksanaan Dunia, 1991.

25.Schuon, Frithjof. PERSPEKTIF SPIRITUAL DAN FAKTA MANUSIA / Terjemahan. PN Townsend. London: Buku Abadi, 1987.

26.Schuon, Frithjof. KESATUAN AGAMA YANG TRANSENDEN. Wheaton, IL: Rumah Penerbitan Teosofis, 1984.

Ilustrasi: Gambar Grafik horizontal-vertikal yang menggambarkan struktur agama-agama, menurut dua asas tersebut (lih. Zulkarnaen. Substansi Pemikiran Fritjohf Schuon tentang Pokok Agama. – Dalam: IOSR Journal of Humanities and Social Science (IOSR- JHSS) Volume 22, Issue 6, Ver.6 (Juni 2017), e-ISSN: 2279-0837, DOI: 10.9790/0837-2206068792, p.90 (pp. 87-92).

Catatan:

Penulis: Dr. Masood Ahmadi Afzadi, Ass.Prof. Perbandingan Agama dan Mistisisme, Universitas Azad Islam, Cabang Teheran Utara, Teheran, Iran, [email protected]; & Dr. Razie Moafi, Asisten Ilmiah. Universitas Islam Azad, Cabang Teheran Timur. Teheran. Iran

Publikasi pertama dalam bahasa Bulgaria: Ahmadi Afzadi, Masood; Moafi, Razie. Agama Di Dunia Saat Ini – Saling Pemahaman Atau Konflik (Mengikuti pandangan Fritjof Schuon dan Samuel Huntington, tentang saling pengertian atau benturan antar agama). – Dalam: Vezni, edisi 9, Sofia, 2023, hlm. 99-113 {diterjemahkan dari bahasa Persia ke bahasa Bulgaria oleh Dr. Hajar Fiuzi; editor ilmiah edisi Bulgaria: Prof.Dr.Alexandra Kumanova}.