Höfundur: Fr. Vasily Zenkovsky
Sem dæmi um hvernig rétttrúnaðarmannfræði er frábrugðin vestrænum kirkjudeildum getur mismunandi viðhorf til móðurmálsins í mismunandi kirkjudeildum þjónað okkur. Málfræðilegt jafnrétti hefur verið komið á í rómversk-kaþólska heiminum, í krafti hans hefur tungumálið fundið sig utan athafna kirkjunnar. Slík afstaða til tungumálsins, sem breytir því í náttúrulegt fyrirbæri þar sem enginn staður er fyrir helgidóminn, skilur kirkjuna frá því grunnafli sem þróun mannsandans tengist.
Við finnum eitthvað annað í mótmælendatrú, þar sem móðurmálið fær fullt rými, þar sem engin takmörk eru fyrir því að sinna þjónustu á eigin tungumáli, en samkvæmt almennri skoðun mótmælendatrúar er tungumál einfaldlega viðurkennt sem „náttúrulegt“ fyrirbæri, í fjarveru til að vera hugmynd um helgun tungumálsins.
Hjá okkur rétttrúnaðarmönnum er sú trú að með vígslu tungumálsins í kirkjunni sé djúpt inn í sál kirkjunnar. Sú staðreynd að í okkar landi fara kirkjulegar athafnir fram á móðurmáli tengir svið hins trúarlega við hið þjóðlega.
Hér höfum við aðeins eitt dæmi um hversu ólík samskipti kirkjunnar og náttúrukrafta sálarinnar eru í hinum ólíku trúfélögum; meginþemað er spurningin um hvernig heilagir feður skildu mannlegt eðli. Líta ætti á kenninguna um ráðið í Chalcedon sem grundvöll fyrir byggingu rétttrúnaðar mannfræði. Samkvæmt kenningu þessa ráðs eru tvær náttúrur í Drottni Jesú Kristi – í einingu persónu hans – það eru tvö eðli (guðleg og mannleg). Það sem skiptir máli í þessari kennslu frá sjónarhóli mannfræði byggingar er að hér er gefinn munur á eðli manns og manneskju í honum, því að í Drottni hefur sama manneskja bæði eðli. Og þar sem Drottinn Jesús Kristur var hinn sanni Guð og hinn sanni maður, samkvæmt kenningum ráðsins í Kalkedón, getum við sagt að leyndardómur mannsins sé aðeins opinberaður í Kristi.
Þetta þýðir að bygging mannfræði verður að byggja á þessum grundvallaraðgreiningu á náttúru og persónuleika, sem er grundvöllur trúarkenningarinnar um Kalkedón, en auk þess höfum við í kirkjunni mörg önnur gögn um byggingu rétttrúnaðar mannfræði, þ. mikilvægast er líklega það sem okkur rétttrúnaðarmönnum finnst þegar við höldum upp á páskana. Í páskaguðsþjónustunum upplifum við gleði fyrir manninn meira en nokkru sinni fyrr; Páskareynsla gefur okkur trú á manninn. Og þetta er raunveruleg opinberun fyrir manninn sem heillar okkur. Og það er mikilvægt að þetta veiti okkur ekki bara gleði fyrir manninn, heldur trú á manninn, trú á þessa guðlegu mynd, sem er læst í manninum og sem ekki er hægt að afturkalla undir neinum kringumstæðum.
Það er óhætt að segja að mikilvægasti eiginleiki mannfræði okkar sé trúin á manninn. Engar syndir geta fjarlægt þessa mynd af manninum, tortíma bróður okkar í henni.
Kenningin um ímynd Guðs í manninum, verkun þessarar myndar í honum, er grundvöllur mannfræði okkar – aðalatriðið í manninum er tengt þeim geislum ljóss Guðs, sem skapa möguleika á andlegu lífi í honum, þökk sé því í manninum fer innra líf.
„Innri“ maðurinn sem heilagur postuli talar um. Pétur, [1] er uppspretta þroska hans. Það er þessi kjarni í honum sem ljós Guðs streymir út úr. Þess vegna er kenning mótmælenda um að guðsmynd mannsins virðist hafa verið þurrkuð út, horfið, okkur óviðunandi. Rómversk-kaþólska kenningin um ímynd Guðs í manninum er okkur nær, en hún fer heldur ekki saman við okkar. Munurinn á okkur og rómversk-kaþólikkum er sá að í þeim er ímynd Guðs álitin sem „ófullkomin“ meginregla í manninum. Þetta er sérstaklega áberandi í kenningunni um „upprunalegt réttlæti“ (justitia originalis) fyrstu fólksins í paradís fyrir fallið.
Rómversk-kaþólsk guðfræði kennir að ímynd Guðs hafi verið ófullnægjandi fyrir manninn til að þróast eðlilega, að "viðbótar náð" - gratia superaddita - væri líka þörf.
Án þess að fara út í gagnrýni á þessa kenningu verðum við að benda á að við, rétttrúnaðarmenn, lítum öðruvísi á frumástand mannsins í paradís og hugsum öðruvísi um hjálpræði mannsins – sem endurreisn hins fyrst skapaða manns. Með því að viðurkenna fullan kraft ímyndar Guðs í manninum, viðurkennum við að það er ljósleiðsla Guðs í okkur - að frá þessu ljósi Guðs, sem skín í okkur í gegnum mynd Guðs, nærir allt innra líf mannsins.
Hins vegar er líka skiljanlegt að ímynd Guðs – sem leiðari ljóss Guðs í mannssálinni – opni einnig möguleika á að færa sálina nær Guði, möguleika á andlegri uppljómun og skynjun æðri heimsins strax.
Þaðan kemur rétttrúnaðarkenningin um sambandið á milli innra lífs í manninum og ásatrúarlífsins í honum. Öll merking rétttrúnaðarskilnings á ásatrú liggur í þeirri staðreynd að kúga allt sem fjarlægir andlega uppljómun til að drottna yfir hið líkamlega efni í sálinni. Hér er merking þess sem séra Serafím sagði, að verkefni lífs okkar er að öðlast heilagan anda. [2] Verkun heilags anda á sér stað í mannssálinni einmitt í gegnum mynd Guðs. Hins vegar er kenning heilagra feðra um guðsdýrkun – sem hugsjón – sú að mynd Guðs megi ekki byrgjast af „lægri“ hreyfingum sálarinnar, heldur ætti ímynd Guðs og andleg innsýn að leiða manninn upp á við. Þetta er mikilvægi bænar Jesú fyrir andlegan þroska mannsins. En hvað er þetta illt í manninum? Í fyrsta lagi getum við hér ekki fallist á rómversk-kaþólsku kenninguna um að „dýralandið“ („animalische Seite“), með því að takmarka andlega krafta mannsins, sé uppspretta syndarinnar og farvegur hins illa. Hvorki líkaminn (sem heilagur Páll sagði okkur að væri musteri heilags anda) né kynlíf eru uppspretta syndarinnar.
Í eðli sínu er illt andlegt. Það er jafnvel hægt að tala (þó erfitt sé að samþykkja það strax) um möguleikann á tilvist „dökks“ andlegs eðlis – því illir andar eru enn andar. Andlegt eðli hins illa þýðir að í manninum, auk myndar Guðs, er önnur miðja: erfðasyndin.
Nú er hægt að skilja hvers vegna í manninum er frumsyndin tengd eðli hans en ekki persónuleika hans. Í persónu sinni er maðurinn frjáls, en hann er þröngur í eðli sínu – hann ber erfðasyndina og allt andlega þroskaferlið er að myrkrið sem er í manninum – sem synd – verður hafnað af honum. [4 ] Til að skilja þetta til fulls þurfum við að gera eina skýringu enn – að í eðli sínu, í heild sinni, myndar fólk eins konar einingu, þ.e. að við verðum að tala um einingu mannkyns (í Adam, "allir syndguðu" ). sagði heilagur Páll [5]). Þetta er kenningin um kaþólska mannkynið, um kaþólskt eðli mannsins. Það sem frelsarinn hefur læknað með endurlausnarverki sínu er mannlegt eðli, en hver manneskja verður að læra sjálfur hinn frelsandi kraft verks Krists.
Þetta er niðurstaðan af starfi sérhvers manns – að tengja persónu sína við persónu Krists. Sem fjarlægir ekki gagnkvæma ást okkar, heldur verður hver einstaklingur persónulega (sérstaklega í iðrun sinni og í umbreytingu sinni til Guðs) að tileinka sér - í gegnum kirkjuna - það sem Guð hefur gefið okkur.
Þannig, í greinarmunnum á milli náttúru og persónuleika, sem komið var á á kirkjuþinginu í Kalkedón, er lykillinn að því að skilja leyndardóm mannsins gefinn. Sú staðreynd að við finnum aðeins hjálpræði í kirkjunni kann að virðast þversögn. Hins vegar finnur einstaklingurinn sjálfan sig aðeins í kirkjunni og aðeins í honum getur hann tileinkað sér það sem Drottinn hefur gefið náttúru okkar með endurlausnarafrekinu. Þess vegna getum við þróað mannlegt eðli – í skilningi dýptar þess – aðeins í kirkjunni. Án þess er ekki hægt að losa mannlegt eðli frá fallinu. Þess vegna greinum við kirkjuhugann frá einstaklingnum, því einstaklingshugurinn getur gert mistök og aðeins með náðarsamlegri aðstoð kirkjunnar fær hann nauðsynlegan styrk til sín. Þessi kenning um kirkjulega skynsemi liggur til grundvallar allri kenningu rétttrúnaðarins (þekkingarfræði hans). Þess vegna kenningin um ráðin, sem eru uppspretta sannleikans með verkun heilags anda. Án aðgerða heilags anda eru ráð, jafnvel þótt þau séu fullkomin í kanónískum stíl, ekki uppspretta sannleikans. Hins vegar, það sem sagt hefur verið um skynsemi á einnig við um frelsi – sem hlutverk kirkjunnar. Frelsi er gefið kirkjunni, ekki einstaklingnum - í orðsins eigin skilningi erum við aðeins frjáls í kirkjunni. Og þetta varpar ljósi á skilning okkar á frelsi sem gjöf kirkjunnar, á þá staðreynd að við getum aðeins nýtt frelsi í kirkjunni og utan hennar getum við ekki náð fullum tökum á frelsisgjöfinni. Sama regla gildir um samvisku. Samviska einstaklingsins getur stöðugt verið í villu. (Þetta kemur vel fram í einni af leynilegum bænum í helgisiðunum, þar sem presturinn biður til Drottins um að hann frelsi hann undan „slæmri samvisku.“ [6]) Þetta þýðir að samviska einstaklingsins er ekki alltaf leið réttlætis, en vald hennar er aðeins framkvæmt í samvisku kirkjunnar.
Í rétttrúnaðarlegum skilningi er maðurinn aðeins opinberaður í kirkjunni. Þessi tengsl mannsins við kirkjuna eru mikilvægust í skilningi okkar á manninum og ef til vill fer nú betur að skýrast hvers vegna eðli mannsins kemur svona skýrt fram í páskaupplifunum. Í páskareynslunni gleymir einstaklingurinn sjálfum sér - þar tilheyrum við meira kirkjunni en okkur sjálfum. Auðvitað er margt í afstöðu einstaklingsins til kirkjunnar sem er dularfullt og það má ekki gleymast. Til dæmis, aðeins ytri nánd við kirkjuna þýðir ekki enn „kirkju“ okkar. Hið gagnstæða er líka mögulegt: einstaklingur sem er veikt tengdur kirkjunni ytra er tengdari henni innra með sér en þeir sem eru ytra nær kirkjunni. Kirkjan sjálf er lífvera Guðs og manns, það er mannleg hlið í henni, það er líka guðleg hlið sem, án þess að sameinast, er óaðskiljanleg. Með því að búa í kirkjunni auðgast maðurinn af krafti hennar, af heilögu sakramenti og öllu því sem kirkjan hefur sem líkama Krists.
Þetta er einmitt rofið á innra hjarta mannsins – samkvæmt orðum heilags Páls postula.
[1] Sjá: 1 Pét. 3: 4.
[2] Höfundur vísar til eftirfarandi frægu orða séra Serafíms frá Sarov: „Tilgangur lífs okkar er öflun heilags anda Guðs. Aðalleiðin til að öðlast heilagan anda er bæn.
[3] Sjá: 1. Kor. 6:19.
[4] Um hið mikla efni og umræðu um skilning á synd forfeðranna í rétttrúnaðarguðfræði, sjá hið fræga rit Prot. John Sava Romanidis.
[5] Sjá: Róm. 5:12.
[6] Frá þriðju leynilegri bæn prestsins úr röð helgisiða hinna trúuðu.
Heimild: Zenkovsky, V. „Fundamentals of Orthodox Anthropology“ – Í: Vestnykh RSHD, 4, 1949, bls. 11-16; með því að hljóðrita fyrirlestur Prof. Prot. Vasily Zenkovsky.
