Misi Gréja Ortodoks ing Donya Saiki

Miturut Dewan Suci lan Agung Gréja Ortodoks

Kontribusi Gréja Ortodoks kanggo mujudake katentreman, keadilan, kebebasan, persaudaraan lan katresnan antarane wong, lan ngilangi diskriminasi rasial lan liyane.

Awit Gusti Allah anggoné ngasihi marang jagad iku nganti masrahaké Kang Putra ontang-anting, supaya saben wong kang pracaya marang Panjenengané aja nganti nemu karusakan, nanging nduwèni urip langgeng. ( Yokanan 3:16 ). Gréja Kristus ana ing donya, nanging ora saka donya (cf. Yokanan 17:11, 14-15). Gréja minangka Badan Logos Allah sing inkarnasi (John Chrysostom, Homili sadurunge Pengasingan, 2 PG 52, 429) minangka "ngarsane" sing urip minangka tandha lan gambar Kratoning Allah Tritunggal ing sajarah, martakake kabar apik saka titah anyar (II Kor 5:17), saka langit anyar lan bumi anyar kang manggon ing kabeneran ( II Pt 3:13 ); warta donya kang Gusti Allah bakal ngusapi sakèhé luh saka mripaté manungsa; bakal ora ana pati, sedhih, lan tangis. Ora bakal ana lara maneh (Pd 21: 4-5).

Pangarep-arep kasebut dialami lan diramalake dening Gréja, utamane saben wektu Ekaristi Ilahi dirayakake, nggawa Bebarengan (I Kor 11:20) para putraning Allah buyar (Yohanes 11:52) tanpa preduli saka ras, jinis, umur, sosial, utawa kahanan liyane menyang badan siji. Ora ana wong Yahudi utawa wong Yunani, ora ana batur utawa wong mardika, ora ana lanang utawa wadon. (Gal 3:28; cf. Kol 3:11).

Iki foretaste saka titah anyar—saka jagad sing ditransfigurasi-uga dialami dening Gréja ing pasuryan para suciné sing, liwat perjuangan spiritual lan kabecikan, wis ngungkapake gambar Kratoné Allah ing urip iki, saéngga mbuktekake lan negesake manawa pangarep-arep saka donya tentrem, kaadilan, lan katresnan ora utopia, nanging ing inti saka samubarang sing dikarepake (Ibrani 11:1) , bisa digayuh liwat sih-rahmat saka Gusti Allah lan perjuangan spiritual manungsa.

Nemokake inspirasi terus-terusan ing pangarep-arep lan pratandha saka Kratoning Allah, Gréja ora bisa tetep ora peduli karo masalah manungsa ing saben wektu. Kosok baline, dheweke melu kasusahan lan masalah eksistensial kita, njupuk awake dhewe - kaya sing ditindakake dening Gusti - kasangsaran lan tatu kita, sing disebabake dening piala ing jagad iki lan, kaya wong Samaria sing apikan, nyedhot lenga lan anggur ing tatu kita. tembung saka sabar lan penak ( Rm 15:4; Ibr 13:22 ), lan liwat katresnan ing laku. Tembung sing ditujokake marang jagad iki ora utamane kanggo ngadili lan ngukum jagad (cf. Yokanan 3:17; 12:47), nanging kanggo menehi pandhuan Injil Kratoning Allah marang jagad iki - yaiku, pangarep-arep lan jaminan sing ala, ora preduli wujude, ora duwe tembung pungkasan ing sajarah lan kudu ora diijini kanggo ndhikte dalane.

Pawarta Injil miturut komandhan pungkasan Kristus, Mulané padha lungaa, sakèhing bangsa padha dadia muridKu, mbaptis wong-wong mau atas asmané Sang Rama lan Sang Putra lan Sang Roh Suci, sarta padha diwulanga nglakoni sabarang kang Dakduwèni. dhawuh sampeyan (Mat 28:19) minangka misi diakronis Gréja. Misi iki kudu ditindakake ora kanthi agresif utawa kanthi macem-macem proselitisme, nanging kanthi katresnan, andhap asor lan ngormati identitas saben wong lan kabudayan saben wong. Kabeh Gréja Ortodoks duwe kewajiban kanggo kontribusi kanggo usaha misionaris iki.

Saka prinsip kasebut lan pengalaman akumulasi lan piwulang babagan tradhisi patristic, liturgi, lan ascetical dheweke, Gréja Ortodoks nuduhake keprihatinan lan keprihatinan manungsa kontemporer babagan pitakonan eksistensial dhasar sing ngganggu jagad iki. Dadi dheweke kepengin mbantu ngatasi masalah kasebut, ngidini katentremaning Allah, kang ngluwihi kabeh pangerten ( Flp 4:7 ), rekonsiliasi, lan katresnan kanggo menang ing donya.

A. Martabate Manungsa

1. Martabat unik manungsa, sing asale saka diciptakake ing gambar lan rupane Gusti Allah lan saka peran kita ing rencana Gusti Allah kanggo manungsa lan jagad, minangka sumber inspirasi kanggo para Bapa Gréja, sing mlebu ing misteri ilahi. oikonomia. Babagan manungsa, St. Gregorius theologian kanthi karakteristik negesake: Sang Pencipta netepake jagad nomer loro ing bumi, gedhe ing cilike, malaekat liyane, nyembah alam gabungan, contemplator saka tumitah katon, lan miwiti tumitah sing bisa dingerteni, raja ing kabeh sing ana ing bumi ... makhluk urip, disiapake ing kene lan diangkut menyang papan liya lan (sing dadi puncak saka misteri) deified liwat daya tarik marang Gusti Allah (Homili 45, Paskah Suci, 7. PG 36, 632AB). Tujuwan saka inkarnasi Sabda Jahwéh yaiku dheweke manungsa. Kristus, wis gawe anyar ing awake Adam lawas (cf. Eph 2:15), nitahake manungsa dadi gaib kaya awake dhewe, dadi wiwitaning pangarep-arep kita (Eusebius saka Kaisarea, Demonstrasi babagan Injil, Buku 4, 14. PG 22, 289A). Amarga kayadene manungsa kabeh ana ing Adam lawas, mangkono uga kabeh umat manungsa saiki wis kumpul ing Adam anyar: Kang Tunggal dadi manungsa supaya bisa nglumpukake dadi siji lan bali menyang kahanan asline bangsa manungsa sing tiba (Cyril saka Alexandria, Komentar ing Injil Yohanes, Buku 9, PG 74, 273D–275A). Piwulang Gréja iki minangka sumber tanpa wates saka kabeh upaya Kristen kanggo njaga kamulyan lan kamulyan manungsa.
2. Kanthi dhasar iki, penting kanggo ngembangake kerjasama antar-Kristen ing saben arah kanggo nglindhungi martabat manungsa lan mesthi kanggo katentreman, supaya upaya njaga perdamaian kabeh wong Kristen tanpa kajaba bisa entuk bobot lan makna sing luwih gedhe.
3. Minangka presuposisi kanggo kerjasama sing luwih akeh ing babagan iki, penerimaan umum babagan nilai paling dhuwur saka manungsa bisa migunani. Ing macem-macem Gréja Ortodoks lokal bisa kontribusi kanggo pangerten antar-agama lan kerjasama kanggo co-existence tentrem lan harmonious urip bebarengan ing masyarakat, tanpa iki nglibatno sinkretisme agama. 
4. We are nggawe percoyo sing, minangka kanca-kancane Gusti Allah ( I Kor 3:9 ), kita bisa maju menyang layanan umum iki bebarengan karo kabeh wong sing duwe kekarepan sing apik, sing tresna marang katentreman sing ndadekake keparenge Gusti Allah, kanggo masyarakat manungsa ing tingkat lokal, nasional, lan internasional. Pelayanan iki minangka dhawuhe Gusti Allah (Mt 5: 9).

B. Bebasan lan Tanggung Jawab

1. Merdika minangka salah sawijining peparinge Gusti sing paling gedhe kanggo manungsa. Panjenengane kang nitahake manungsa ing wiwitan mula ndadekake dheweke bebas lan mandhiri, mung mbatesi angger-anggering dhawuh. (Gregory theolog, Homili 14, Babagan Tresna marang Wong Miskin, 25. PG 35, 892A). Merdika ndadekake manungsa bisa maju menyang kasampurnan rohani; durung, iku uga kalebu risiko disobedience minangka kamardikan saka Gusti Allah lan akibate tiba, kang tragis nyebabake piala ing donya.
2. Akibat saka piala kalebu cacat lan kekurangan sing ana ing jaman saiki, kalebu: sekularisme; panganiaya; kekirangan moral; fénoména ngrugekake kayata nggunakake bahan gawe ketagihan lan kecanduan liyane utamané ing gesang nom-noman tartamtu; rasisme; balapan senjata lan perang, uga akibat saka bencana sosial; penindasan kelompok sosial tartamtu, komunitas agama, lan kabeh wong; ketimpangan sosial; watesan hak asasi manungsa ing bidang kabebasan kalbu-utamane kamardikan agama; misinformasi lan manipulasi opini publik; kasangsaran ekonomi; redistribusi sumber daya vital sing ora proporsional utawa ora lengkap; keluwen mayuta-yuta wong; migrasi paksa populasi lan perdagangan manungsa; krisis pengungsi; karusakan saka lingkungan; lan panggunaan bioteknologi genetik lan biomedicine tanpa wates ing wiwitan, suwene, lan pungkasan urip manungsa. Iki kabeh nggawe kuatir tanpa wates kanggo manungsa saiki.
3. Ngadhepi kahanan iki, sing wis ngrusak konsep pribadine manungsa, tugas Gréja Ortodoks saiki - liwat piwucal, teologi, ibadah, lan kegiatan pastoral - kanggo negesake bebener kamardikan ing Kristus. Kabeh iku pareng kanggo aku, nanging ora kabeh iku migunani; Kabeh iku pareng kanggo aku, nanging ora kabeh bisa mbangun. Aja ana wong nggolèki kabecikané dhéwé, nanging saben wong nggolèki kabegjané siji-sijia. ( 10 Korinta 23:24-29, XNUMX ). Kebebasan tanpa tanggung jawab lan katresnan pungkasane nyebabake ilang kamardikan.

C. Katentreman lan Kaadilan

1. Gréja Ortodoks wis diakronis ngakoni lan ngungkapake sentralitas perdamaian lan keadilan ing urip wong. Wahyu saka Kristus wis ditondoi minangka a Injil katentreman (Ef 6:15), amarga Kristus wis nggawa tentrem-rahayu marang kabeh lumantar getih salibe ( Kol 1:20 ), martakaké tentrem-rahayu marang wong kang adoh lan cedhak (Ef 2:17), lan wis dadi katentreman kita ( Ef 2:14 ). tentrem iki, sing ngungkuli kabeh pangerten (Flp 4: 7), minangka Gusti piyambak ngandika marang murid-muridé sadurunge sengsara, iku luwih jembar lan luwih penting tinimbang tentrem-rahayu sing dijanjekake dening donya: katentreman kang daktinggalake marang kowe, katentremanku kang dakparingake marang kowe; Ora kaya sing diwènèhké jagat marang kowé ( Yokanan 14:27 ). Iki amarga katentreman Kristus minangka woh mateng saka pemugaran kabeh samubarang ing Panjenengane, wahyu saka kamulyan lan kamulyan manungsa minangka gambar saka Gusti Allah, manifestation saka kesatuan organik ing Kristus antarane manungsa lan donya, universalitas prinsip tentrem, kamardikan, lan kaadilan sosial, lan pungkasanipun mekar katresnan Kristen ing antarane wong lan bangsa ing donya. Pamrentahan kabeh prinsip Kristen ing bumi iki nuwuhake katentreman sing asli. Iku katentreman saka ndhuwur, sing Gréja Ortodoks tansah ndedonga ing panjalukan saben dina, takon iki saka Gusti Allah moho kuwoso, kang ngrungokake pandonga saka wong-wong sing nyedhaki Panjenengane kanthi iman.
2. Saka kasebut ing ndhuwur, iku cetha kok Gréja, minangka badanipun Sang Kristus (I Kor 12:27), tansah ndedonga kanggo tentrem-rahayu ing donya kabèh; perdamaian iki, miturut Clement saka Alexandria, sinonim karo keadilan (Stromates 4, 25. PG 8, 1369B-72A). Kanggo iki, Basil Agung nambahake: Aku ora bisa ngyakinake dhewe yen tanpa katresnan lan tentrem karo kabeh wong, ing sabisa-bisaku, aku bisa nyebut aku dadi abdine Gusti Yesus Kristus sing pantes. (Surat 203, 2. PG 32, 737B). Minangka cathetan Saint padha, iki poto-bukti kanggo Kristen, kanggo ora ana sing dadi ciri khas wong Kristen minangka wong sing rukun (Surat 114. PG 32, 528B). Katentreman Kristus minangka kekuwatan mistis sing metu saka rekonsiliasi antarane manungsa lan Sang Rama ing swarga, miturut karsane Sang Kristus, kang ndadekake samubarang kabeh dadi sampurna ana ing Panjenengane, lan ndadekake tentrem-rahayu ora bisa dicritakake lan wis katemtokake wiwit jaman biyen, lan sing ngrukunake kita karo awake dhewe, lan ing awake dhewe karo Sang Rama. (Dionysius the Aeropagite, Ing Jeneng-jeneng Ilahi, 11, 5, PG 3, 953AB).
3. Ing wektu sing padha, kita kudu nggarisake manawa peparinge katentreman lan keadilan uga gumantung saka sinergi manungsa. Roh Suci maringi peparing rohani nalika kita mratobat, kita ngupaya katentreman lan kabeneran Gusti Allah. Peparing katentreman lan kaadilan iki dicethakaké ing ngendi wae wong Kristen ngupayakake karya iman, katresnan, lan pangarep-arep marang Gusti kita Yesus Kristus (I Tes 1: 3).
4. Dosa minangka penyakit spiritual, sing gejala njaba kalebu konflik, perpecahan, kejahatan, lan perang, uga akibat sing tragis. Gréja ngupaya kanggo ngilangi ora mung gejala njaba penyakit, nanging penyakit kasebut dhewe, yaiku dosa.
5. Ing wektu sing padha, Gréja Ortodoks nganggep minangka tugas kanggo nyengkuyung kabeh sing bener-bener nglayani katentreman (Rum 14:19) lan menehi dalan menyang keadilan, persaudaraan, kebebasan sejati, lan katresnan ing antarane kabeh bocah-bocah. siji Rama ing swarga uga antarane kabeh bangsa sing dadi siji kulawarga manungsa. Dheweke nandhang sangsara karo kabeh wong sing ing macem-macem bagean ing donya ora entuk manfaat saka katentreman lan kaadilan.

4. Katentreman lan Aversion of War

1. Gréja Kristus ngukum perang ing umum, ngakoni minangka akibat saka anané piala lan dosa ing donya: Saka ngendi tekamu perang lan pasulayan? Apa iku ora teka saka kepinginan kanggo seneng-seneng sing perang ing anggota sampeyan? (Yokanan 4:1). Saben perang ngancam bakal numpes titah lan urip.
   
   Iki utamane kedadeyan karo perang kanthi senjata pemusnah massal amarga akibate bakal nggegirisi ora mung amarga nyebabake pati wong sing ora bisa diramalake, nanging uga amarga nggawe urip sing ora bisa ditanggung kanggo wong sing isih urip. Dheweke uga nyebabake penyakit sing ora bisa ditambani, nyebabake mutasi genetik lan bencana liyane, kanthi dampak bencana ing generasi sabanjure.
   
   Nglumpukake ora mung senjata nuklir, kimia, lan biologi, nanging kabeh jinis gaman, nyebabake bebaya sing serius amarga nggawe rasa unggul lan dominasi ing jagad liyane. Kajaba iku, gaman kasebut nggawe atmosfer wedi lan ora percaya, dadi dorongan kanggo balapan senjata anyar.
2. Gréja Kristus, sing ngerti perang minangka akibat saka piala lan dosa ing donya, ndhukung kabeh inisiatif lan upaya kanggo nyegah utawa nyegah liwat dialog lan kabeh cara sing bisa ditindakake. Nalika perang dadi ora bisa dihindari, Gréja terus ndedonga lan ngurus kanthi cara pastoral kanggo anak-anake sing melu konflik militer kanggo mbela urip lan kamardikan, nalika ngupayakake supaya bisa pulih kanthi cepet saka tentrem lan kebebasan.
3. Gréja Ortodoks kanthi tegas ngukum konflik lan perang multifaceted sing diprovokasi dening fanatisme sing asalé saka prinsip agama. Ana badhan grave liwat gaya permanen nambah oppression lan buron Kristen lan komunitas liyane ing Timur Tengah lan liya amarga saka kapercayan; sing padha ngganggu yaiku upaya kanggo nyingkirake agama Kristen saka tanah air tradisional. Akibaté, hubungan antar-iman lan internasional sing ana kaancam, nalika akeh wong Kristen sing kepeksa ninggalake omah. Kristen Ortodoks ing saindenging jagad nandhang sangsara karo kanca-kanca Kristen lan kabeh sing dianiaya ing wilayah iki, nalika uga njaluk resolusi sing adil lan langgeng kanggo masalah wilayah kasebut.
   
   Perang sing diilhami dening nasionalisme lan nyebabake pembersihan etnis, nglanggar wates negara, lan ngrebut wilayah uga dikutuk.

E. Sikap Pasamuwan tumrap Diskriminasi

1. Gusti, minangka Raja kabeneran (Ibrani 7: 2-3) nyalahake kekerasan lan ketidakadilan (Ps 10: 5), nalika ngukum tumindak ora manusiawi marang pepadhamu (Mt 25: 41-46; Jm 2: 15-16). Ing Kratoné, sing dibayangke lan saiki ana ing Gréjané ing bumi, ora ana papan kanggo sengit, sengit, utawa ora toleran (Is 11:6; Rom 12:10).
2. Posisi Gréja Ortodoks babagan iki jelas. Dheweke percaya yen Gusti Allah wis digawe saka getih siji saben bangsa kanggo manggon ing salumahing bumi ( Para Rasul 17:26 ) lan sing ana ing Sang Kristus Ora ana wong Yahudi utawa wong Yunani, ora ana batur utawa wong mardika, ora ana lanang utawa wadon, amarga kowe kabeh iku siji ana ing Sang Kristus Yesus. ( Gal 3:28 ). Kanggo pitakonan: Sapa tanggaku?, Kristus nanggapi kanthi pasemon babagan wong Samaria sing Apik (Lk 10: 25-37). Kanthi mengkono, Panjenengane ngajari kita supaya bisa nyirnakake kabeh alangan sing digawe dening permusuhan lan prasangka. Gréja Ortodoks ngakoni yèn saben manungsa, tanpa preduli saka werna kulit, agama, ras, jinis, etnis, lan basa, digawé miturut gambar lan rupa Allah, lan nduweni hak sing padha ing masyarakat. Selaras karo kapercayan iki, Gréja Ortodoks nolak diskriminasi amarga alasan sing kasebut ing ndhuwur amarga iki nganggep prabédan martabat ing antarane wong.
3. Gréja, kanthi semangat ngurmati hak-hak asasi manungsa lan perawatan sing padha kanggo kabeh, ngurmati penerapan prinsip-prinsip kasebut ing cahya saka piwulange babagan sakramèn, kulawarga, peran loro jender ing Gréja, lan prinsip umum Gréja. tradhisi. Gréja nduweni hak kanggo martakaké lan nyekseni piwulangé ing lingkungan umum.

F. Misi Gréja Ortodoks
Minangka Seksi Katresnan liwat Layanan

1. Kanggo ngrampungake misi nylametake ing jagad iki, Gréja Ortodoks kanthi aktif ngrawat kabeh wong sing butuh, kalebu wong sing keluwen, wong mlarat, wong lara, wong cacat, wong tuwa, wong sing dianiaya, sing ana ing panangkaran lan pakunjaran, sing ora duwe omah, bocah lola. , korban karusakan lan konflik militer, sing kena pengaruh perdagangan manungsa lan perbudakan modern. Upaya Gréja Ortodoks kanggo ngadhepi kemiskinan lan ketidakadilan sosial minangka ekspresi iman lan layanan marang Gusti, sing ngenali awake dhewe karo saben wong lan utamane karo wong sing butuh: Kaya sing koktindakké marang salah siji sedulur-sedulurku sing paling asor iki, kowé uga wis nindakké kuwi marang aku ( Mt 25:40 ). Layanan sosial multidimensi iki ngidini Gréja bisa kerja sama karo macem-macem lembaga sosial sing relevan.
2. Kompetisi lan permusuhan ing jagad iki ngenalake ketidakadilan lan akses sing ora adil ing antarane individu lan masarakat menyang sumber daya ciptaan ilahi. Padha nyuda mayuta-yuta wong saka barang dhasar lan mimpin kanggo degradasi manungsa; wong-wong mau nyebabake migrasi massal populasi, lan nyebabake konflik etnis, agama, lan sosial, sing ngancam kohesi internal komunitas.
3. Gréja ora bisa tetep acuh tak acuh sadurunge kahanan ekonomi sing mengaruhi manungsa sacara sakabèhané. Dheweke negesake ora mung babagan kabutuhan ekonomi adhedhasar prinsip etika, nanging uga kudu nyukupi kabutuhan manungsa miturut piwulange Rasul Paulus: Kanthi kerja kaya iki, sampeyan kudu nyengkuyung wong sing ringkih. Lan elinga pangandikane Gusti Yesus, kang ngandika, 'Luwih rahayu menehi tinimbang nampa' ( Para Rasul 20:35 ). Basil Agung nyerat saben wong kudu dadi kewajiban kanggo mbantu wong sing butuh lan ora nyukupi kabutuhane dhewe (Aturan Moral, 42. PG 31, 1025A).
4. Longkangan antarane sugih lan mlarat saya tambah dramatis amarga krisis finansial, sing biasane diakibatake saka profiteering sing ora dikendhaleni dening sawetara wakil saka lingkaran finansial, konsentrasi kasugihan ing tangan sawetara wong, lan praktik bisnis sing ora bener tanpa keadilan lan sensitivitas kamanungsan. , sing pungkasane ora nyukupi kabutuhan sejatine manungsa. Ekonomi sing lestari yaiku sing nggabungake efisiensi karo keadilan lan solidaritas sosial.
5. Ing cahya saka kahanan tragis kuwi, tanggung jawab gedhe saka Gréja dirasakaké ing syarat-syarat kanggo ngatasi keluwen lan kabeh wangun deprivasi liyane ing donya. Salah sawijining fenomena ing jaman kita - ing ngendi negara-negara makarya ing sistem ekonomi global - nuduhake krisis identitas serius ing donya, amarga keluwen ora mung ngancam peparinge Gusti Allah kanggo urip kabeh wong, nanging uga nyinggung kamulyan lan kasucian manungsa. , nalika bebarengan nyinggung Gusti Allah. Mulane, yen keprigelan babagan rezeki kita minangka masalah materi, mula keprigelan babagan mangan pepadhamu minangka masalah spiritual (Yokanan 2: 14-18). Akibate, misi kabeh Gréja Ortodoks kanggo nuduhake solidaritas lan ngatur pitulung kanthi efektif kanggo wong-wong sing butuh.
6. Gréja Suci Kristus, ing badan universal dheweke - ngrangkul akeh bangsa ing bumi - nandheske prinsip solidaritas universal lan ndhukung kerjasama sing luwih cedhak saka bangsa lan negara kanggo ngrampungake konflik kanthi tentrem.
7. Gréja prihatin babagan imposisi sing saya tambah akeh marang manungsa saka gaya urip konsumtif, tanpa prinsip etika Kristen. Ing pangertèn iki, konsumerisme sing digabungake karo globalisasi sekuler cenderung nyebabake kelangan akar spiritual bangsa, ilang memori sejarah, lan lali tradisi.
8. Media massa kerep dianggo ing kontrol ideologi globalisasi liberal lan kanthi mangkono dadi piranti kanggo nyebarake konsumerisme lan maksiat. Sikap ora sopan-kadhang-kadhang nyenyamah marang nilai-nilai religius bisa dadi keprihatinan khusus, amarga bisa nyebabake perpecahan lan konflik ing masyarakat. Gereja ngelingake anak-anake babagan risiko pengaruh ing kalbu dening media massa, uga panggunaane kanggo ngapusi tinimbang nggawa wong lan bangsa bebarengan.
9. Malah nalika Gréja nerusake martakaké lan nyadari misi nylametake kanggo donya, dheweke luwih kerep ngadhepi ekspresi sekularisme. Pasamuwan Kristus ing donya iki disebut kanggo nyebut sepisan maneh lan kanggo promosi isi paseksi sunnat dheweke kanggo donya, adhedhasar pengalaman iman lan ngelingi misi bener dheweke liwat proklamasi Kratoning Allah lan budidoyo saka rasa persatuan ing antarane wedhus. Kanthi cara iki, dheweke mbukak lapangan kesempatan sing amba amarga unsur penting saka eklesiologi dheweke nyengkuyung komuni Ekaristi lan persatuan ing jagad sing rusak.
10. Kepengin tuwuh terus-terusan ing kamakmuran lan konsumerisme sing ora bisa diendhani mesthi nyebabake panggunaan lan kekurangan sumber daya alam sing ora proporsional. Alam, sing digawe dening Gusti Allah lan diwenehake marang manungsa karya lan ngreksa (cf. Purwaning Dumadi 2:15), endures jalaran saka dosa manungsa: Awit titah iku katempuh ing tanpa guna, ora saka karsané, nanging marga saka Panjenengané kang nindakaké samubarang kanthi pangarep-arep; Amarga tumitah dhewe uga bakal diluwari saka pangawulan kang rusak menyang kamardikan kamulyane para putrane Gusti Allah. Awit kita padha sumurup, manawa sakehing tumitah padha sesambat lan padha ngrasakake lara nganti saiki ( Rum 8:20-22 ).
    
    Krisis ekologis, sing ana hubungane karo owah-owahan iklim lan pemanasan global, ndadekake Gréja kudu nindakake kabeh sing ana ing kekuwatan spiritual kanggo nglindhungi ciptaan Gusti Allah saka akibat saka srakah manungsa. Minangka kanggo nyukupi kabutuhan materi, srakah ndadékaké kanggo mlarat spiritual manungsa lan karusakan lingkungan. Kita aja lali manawa sumber daya alam bumi dudu duweke kita, nanging duweke: Bumi iku kagungane Pangeran Yehuwah, lan saisine, jagad lan sapa-sapa kang manggon ana ing kono ( Ms 23:1 ). Mulane, Gréja Ortodoks nandheske pangayoman marang ciptaan Allah liwat budidaya tanggung jawab manungsa kanggo lingkungan sing diwenehake dening Gusti Allah lan promosi kabecikan saka frugality lan pengendalian diri. Kita wajib ngelingi manawa ora mung saiki, nanging uga generasi sabanjure duwe hak kanggo nikmati barang-barang alam sing diwenehake dening Sang Pencipta.
11. Kanggo Gréja Ortodoks, kemampuan kanggo njelajah donya kanthi ilmiah minangka hadiah saka Gusti Allah kanggo manungsa. Nanging, bebarengan karo sikap positif iki, Gréja bebarengan ngenali beboyo laten ing nggunakake prestasi ilmiah tartamtu. Dheweke percaya yen ilmuwan kasebut pancen bebas nindakake riset, nanging ilmuwan uga wajib ngganggu riset kasebut nalika nerak nilai dhasar Kristen lan kamanungsan. Miturut St. Paul, Kabeh iku pareng kanggo aku, nanging ora kabeh migunani (I Kor 6:12), lan miturut St. Gregorius theolog, Kabecikan dudu kabecikan yen saranane salah (Orasi Teologi 1, 4, PG 36, 16C). Perspektif Gréja iki mbuktekaken perlu kanggo akeh alasan kanggo netepake wates sing tepat kanggo kamardikan lan aplikasi saka woh-wohan saka ilmu, ngendi ing meh kabeh disiplin, nanging utamané ing biologi, kita bisa nyana loro prestasi anyar lan resiko. Ing wektu sing padha, kita nandheske kasucian manungsa sing ora bisa diragukan saka konsepsi kasebut.
12. Ing taun-taun pungkasan, kita ndeleng pangembangan gedhe ing ilmu biologi lan bioteknologi sing cocog. Akeh prestasi kasebut dianggep migunani kanggo manungsa, dene liyane nambahake dilema etika lan liyane dianggep ora bisa ditampa. Gréja Ortodoks percaya yèn manungsa iku ora mung minangka komposisi sèl, balung, lan organ; utawa maneh wong manungsa ditetepake mung dening faktor biologis. Manungsa digawé miturut gambaré Gusti Allah (Purwaning Dumadi 1:27) lan referensi kanggo manungsa kudu ditindakake kanthi hormat. Pangenalan prinsip dhasar iki nyebabake kesimpulan yen, ing proses investigasi ilmiah uga ing aplikasi praktis saka panemuan lan inovasi anyar, kita kudu ngreksa hak mutlak saben individu supaya diajeni lan diajeni ing kabeh tahapan. urip. Kajaba iku, kita kudu ngajeni kersane Gusti sing diwujudake liwat tumitah. Riset kudu nggatekake prinsip etika lan spiritual, uga prentah Kristen. Pancen, rasa hormat kudu diwenehake marang kabeh titah Gusti ing babagan cara manungsa nganggep lan ilmu pengetahuan, miturut dhawuhe Gusti Allah (Purwaning Dumadi 2:15).
13. Ing jaman sekularisasi sing ditandhani dening karakteristik krisis spiritual saka peradaban kontemporer, utamane perlu kanggo nyorot pentinge kesucian urip. Kesalahan pangerten babagan kebebasan minangka permissiveness ndadékaké kanggo nambah angkara, karusakan lan defacement barang-barang sing dihormati, uga ora ngormati kamardikan pepadhamu lan sucining urip. Tradhisi Ortodoks, dibentuk saka pengalaman bebener Kristen ing laku, minangka pembawa spiritualitas lan etos ascetic, sing kudu didhukung ing jaman saiki.
14. Perawatan pastoral khusus Gréja kanggo wong enom nggambarake proses pambentukan sing dipusatake ing Kristus sing ora mandheg lan ora owah. Mesthine, tanggung jawab pastoral Gréja uga ngluwihi institusi kulawarga sing dianugerahi ilahi, sing tansah lan kudu didegaké ing misteri suci perkawinan Kristen minangka kesatuan antarane lanang lan wadon, kaya sing dibayangke ing persatuan Kristus lan Pasamuwané (Ef 5:32). Iki utamané penting ing cahya saka nyoba ing negara tartamtu kanggo legalize lan ing komunitas Kristen tartamtu kanggo mbenerake teologis wangun cohabitation manungsa liyane sing nalisir tradisi lan ajaran Kristen. Gréja ngarep-arep kanggo rekapitulasi kabeh ing Badan Kristus, iki ngelingake saben wong sing teka ing jagad iki, manawa Kristus bakal bali maneh ing Rawuhe sing kaping pindho. ngadili wong urip lan wong mati ( 1 Pétrus 4, 5 ) lan kuwi Kratoné ora bakal ana pungkasané (Luk 1:33)
15. Ing jaman kita, kaya ing saindhenging sajarah, swara sunnat lan pastoral saka Gréja, tembung penebusan saka Salib lan Wunguné, mréntahaké kanggo jantung manungsa, nelpon kita, karo Rasul Paulus, kanggo ngrangkul lan pengalaman. apa wae sing bener, apa wae sing mulya, apa wae sing adil, apa wae sing resik, apa wae sing nggumunake, apa wae sing apikan. (Flp 4: 8) - yaiku, katresnan kurban Gusti Kang Salib, siji-sijine dalan kanggo donya tentrem, kaadilan, kamardikan, lan katresnan antarane wong lan antarane bangsa, kang siji-sijine lan pungkasan ukuran tansah Gusti kurban (cf (Wahyu 5:12) kanggo urip ing donya, yaiku, katresnan tanpa wates marang Gusti Allah ana ing Allah Tritunggal, Rama, lan Putra, lan Roh Suci, sing kagungane kabeh kamulyan lan panguwasa ing salawas-lawase. saka umur.

† Bartholomew saka Konstantinopel, Ketua

† Theodoros saka Alexandria

† Theophilos saka Yerusalem

† Irinej saka Serbia

† Daniel saka Romania

† Chrysostomos saka Siprus

† Ieronymos saka Athena lan Kabeh Yunani

† Sawa saka Warsawa lan Kabeh Polandia

† Anastasios saka Tirana, Durres lan Kabeh Albania

† Rastislav saka Presov, Tanah Ceko lan Slovakia

Delegasi Patriarkat Ekumenis

† Leo saka Karelia lan Kabeh Finlandia

† Stephanos saka Tallinn lan Kabeh Estonia

† Sepuh Metropolitan John saka Pergamon

† Uskup Agung Demetrios saka Amerika

† Augustinos saka Jerman

† Irenaios saka Kreta

† Yesaya saka Denver

† Alexios saka Atlanta

† Iakovos saka Kapuloan Pangeran

† Yusuf saka Proikonnisos

† Meliton saka Philadelphia

† Emmanuel saka Prancis

† Nikitas saka Dardanelles

† Nicholas saka Detroit

† Gerasimos saka San Francisco

† Amphilochios saka Kisamos lan Selinos

† Amvrosios saka Korea

† Maximos saka Selyvria

† Amphilochios saka Adrianopolis

† Kallistos saka Diokleia

† Antony saka Hierapolis, Kepala Ortodoks Ukraina ing AS

† Proyek saka Telmessos

† Jean saka Charioupolis, Kepala Exarchate Patriarchal kanggo Paroki Ortodoks Tradisi Rusia ing Eropah Kulon

† Gregory saka Nyssa, Kepala Ortodoks Carpatho-Rusia ing AS

Delegasi Patriarkat Alexandria

† Gabriel saka Leontopolis

† Makarios saka Nairobi

† Yunus saka Kampala

† Seraphim saka Zimbabwe lan Angola

† Alexandros saka Nigeria

† Theophylaktos saka Tripoli

† Sergios Pangarep-arep

† Athanasios saka Kirene

† Alexios saka Carthage

† Ieronymos saka Mwanza

† George saka Guinea

† Nicholas saka Hermopolis

† Dimitrios saka Irinopolis

† Damaskinos saka Johannesburg lan Pretoria

† Narkissos saka Accra

† Emmanouel saka Ptolemaidos

† Gregorios saka Kamerun

† Nicodemos saka Memphis

† Meletios saka Katanga

† Panteleimon saka Brazzaville lan Gabon

† Innokentios saka Burudi lan Rwanda

† Crysostomos saka Mozambik

† Neofytos saka Nyeri lan Gunung Kenya

Delegasi Patriarkat Yerusalem

† Benediktus saka Philadelphia

† Aristarchos saka Constantine

† Theophylaktos saka Yordania

† Nektarios saka Anthidon

† Philoumenos saka Pella

Delegasi Gréja Serbia

† Jovan saka Ohrid lan Skopje

† Amfilohije saka Montenegro lan Littoral

† Porfirije saka Zagreb lan Ljubljana

† Vasilije saka Sirmium

† Lukijan saking Budim

† Longin saka Nova Gracanica

† Irinej saka Backa

† Hrizostom saka Zvornik lan Tuzla

† Justin saka Zica

† Pahomije saka Vranje

† Jovan saka Sumadija

† Ignatije saka Branicevo

† Fotije saka Dalmatia

† Athanasios saka Bihac lan Petrovac

† Joanikije saka Niksic lan Budimlje

† Grigorije saka Zahumlje lan Hercegovina

† Milutin saka Valjevo

† Maksim ing Amérika Kulon

† Irinej ing Australia lan Selandia Baru

† David saka Krusevac

† Jovan saka Slavonija

† Andrej ing Austria lan Swiss

† Sergije saka Frankfurt lan ing Jerman

† Ilarion saka Timok

Delegasi Gréja Romania

† Teofan saka Iasi, Moldova lan Bucovina

† Laurentiu saka Sibiu lan Transylvania

† Andrei saka Vad, Feleac, Cluj, Alba, Crisana lan Maramures

† Irineu saka Craiova lan Oltenia

† Ioan saka Timisoara lan Banat

† Iosif ing Eropah Kulon lan Kidul

† Serafim ing Jerman lan Eropah Tengah

† Nifon saka Targoviste

† Irineu saka Alba Iulia

† Ioachim saka Romawi lan Bacau

† Casian saka Lower Danube

† Timotei saka Arad

† Nicolae ing Amerika

† Sofronie saka Oradea

† Nicodim saka Strehaia lan Severin

† Visarion saka Tulcea

† Petroniu saka Salaj

† Siluan ing Hongaria

† Siluan ing Italia

† Timotei ing Spanyol lan Portugal

† Macarie ing Eropah Lor

† Varlaam Ploiesteanul, Asisten Uskup ing Patriark

† Emilian Lovisteanul, Asisten Uskup Keuskupan Agung Ramnic

† Ioan Casian saka Vicina, Asisten Uskup ing Keuskupan Agung Ortodoks Romania ing Amérika

Delegasi Gréja Siprus

† Georgios saka Paphos

† Chrysostomos saka Kition

† Chrysostomos saka Kyrenia

† Athanasios saka Limassol

† Neophytos saka Morphou

† Vasileios saka Constantia lan Ammochostos

† Nikiphoros saka Kykkos lan Tillyria

† Yesaya saka Tamassos lan Oreini

† Barnabas saka Tremithousa lan Lefkara

† Christophoros saka Karpasion

† Nektarios saka Arsinoe

† Nikolaos saka Amathus

† Epiphanios saka Ledra

† Leontios saka Chytron

† Porphyrios saka Neapolis

† Gregory saka Mesaoria

Delegasi Gréja Yunani

† Prokopios saka Filipi, Neapolis lan Thassos

† Chrysostomos saka Peristerion

† Germanos saka Eleia

† Alexandros saka Mantineia lan Kynouria

† Ignatios of Arta

† Damaskinos saka Didymoteixon, Orestias lan Soufli

† Alexios saka Nikaia

† Hierotheos saka Nafpaktos lan Aghios Vlasios

† Eusebios saka Samos lan Ikaria

† Serafim saka Kastoria

† Ignatios saka Demetrias lan Almyros

† Nicodemos saka Kassandreia

† Efraim saka Hydra, Spetses lan Aegina

† Teologo Serres lan Nigrita

† Makarios saking Sidirokastron

† Anthimos saka Alexandroupolis

† Barnabas saka Neapolis lan Stavroupolis

† Chrysostomos saka Messenia

† Athenagoras saka Ilion, Acharnon lan Petroupoli

† Ioannis saka Lagkada, Litis lan Rentinis

† Gabriel saka New Ionia lan Philadelphia

† Chrysostomos saka Nikopolis lan Preveza

† Theoklitos saka Ierissos, Gunung Athos lan Ardameri

Delegasi Gréja Polandia

† Simon saka Lodz lan Poznan

† Abel saka Lublin lan Chelm

† Jacob saka Bialystok lan Gdansk

† George saka Siemiatycze

† Paisios saka Gorlice

Delegasi Gréja Albania

† Joan saka Koritsa

† Demetrios saka Argyrokastron

† Nicolla saka Apollonia lan Fier

† Andon saka Elbasan

† Nathaniel saka Amantia

† Asti saka Bylis

Delegasi Gréja Ceko lan Slovakia

† Michal saka Praha

† Yesaya saka Sumperk

Foto: Konversi wong Rusia. Fresco dening Viktor Vasnetsov ing Gréja St. Vladimir ing Kiev, 1896.

Cathetan babagan Dewan Suci lan Agung Gréja Ortodoks: Amarga kahanan politik sing angel ing Timur Tengah, Synaxis of the Primates Januari 2016 mutusake ora nglumpukake Dewan ing Konstantinopel lan pungkasane mutusake kanggo ngundang Dewan Suci lan Agung ing Akademi Ortodoks Kreta saka 18 nganti 27 Juni 2016. Pembukaan Dewan ditindakake sawisé Liturgi Ilahi riyaya Pentakosta, lan penutupan - Minggu Kabeh Wong-Wong Mursid, miturut kalender Ortodoks. Synaxis of the Primates Januari 2016 wis nyetujoni teks sing relevan minangka enem item ing agenda Dewan: Misi Gréja Ortodoks ing donya kontemporer; Diaspora Ortodoks; Otonomi lan cara proklamasi; Sakramen perkawinan lan alangan; Pentinge pasa lan netepi ing dina iki; Hubungan Gréja Ortodoks karo liyane saka donya Kristen.