프랑스 상원은 '이단적 일탈 행위와의 싸움을 강화'하는 법안을 마련 중이지만 그 내용은 종교나 신앙의 자유 전문가와 종교학자들에게 심각한 문제를 제기하는 것으로 보인다.
15월 XNUMX일, 프랑스 공화국 장관 협의회는 다음과 같은 편지를 보냈습니다. 초안 법 "종교 일탈에 맞서 싸우는 강화"를 목표로 상원에 제출했습니다. 이 법안은 19월 XNUMX일 프랑스 상원에서 토론과 표결을 거쳐 최종 투표 전 검토를 위해 국회로 보내질 예정이다.
물론, 누군가가 "컬트 일탈"이나 심지어 "컬트"에 대해 합법적이고 정확한 정의를 내릴 수 있다면 "이단 일탈에 맞서 싸우는 것"은 매우 합법적인 것처럼 보일 것입니다. 그러나 법안 제목 외에도 FoRB(종교 또는 신념의 자유) 전문가와 종교학자들의 눈에는 그 내용이 매우 문제시되는 것으로 보인다.
제1조는 “판단력을 손상시킬 수 있는 심각하거나 반복적인 압력이나 기술을 직접 행사하여 심각한 피해를 초래하는 결과로 개인을 심리적 또는 신체적 예속 상태에 놓거나 유지하는 것”으로 정의된 새로운 범죄를 창설하는 것을 목표로 합니다. 신체적 또는 정신적 건강을 손상시키거나 이 사람에게 심각하게 해를 끼치는 행동이나 기권을 유도하는 경우입니다.” 다시 한번 말하지만, 누가 그런 나쁜 행동을 처벌하는 데 반대하겠습니까? 하지만 악마는 디테일에 있다.
'마인드 컨트롤' 이론의 귀환
"심리적 복종"은 일반적으로 "정신 조작", "마인드 컨트롤", 심지어 "세뇌"라고 불리는 것과 동의어입니다. 그러한 새로운 법안의 필요성을 매우 어렵게 정당화하려는 프랑스 정부의 “영향 연구”를 읽어보면 이는 분명합니다. 이러한 모호한 개념이 형법과 종교 운동에 적용될 때 러시아와 중국과 같은 일부 전체주의 국가를 제외하고는 이러한 개념이 사용되었던 대부분의 국가에서 마침내 사이비 과학이라는 것이 밝혀졌습니다. 미국에서는 1950년대 CIA가 일부 군인들이 공산주의 적들에 대한 동정심을 갖게 된 이유를 설명하기 위해 사용했던 "마인드 컨트롤" 개념이 80년대 일부 정신과 의사들에 의해 새로운 종교 운동에 적용되기 시작했습니다. 소수 종교의 "설득과 통제를 위한 기만적이고 간접적인 방법"을 연구하기 위해 정신과 의사들로 구성된 태스크 포스가 만들어졌고 그들은 1987년에 미국 심리학 협회에 "보고서"를 제출했습니다. 미국 심리학 협회 윤리위원회의 공식 답변 파괴적이었다. 1987년 XNUMX월, 그들은 "일반적으로 보고서에는 APA 승인에 필요한 과학적 엄격함과 공평한 비판적 접근 방식이 부족하다"고 선언하면서 저자의 "강압적 설득" 개념을 거부하고 보고서 작성자는 보고서를 절대 공개해서는 안 된다고 덧붙였습니다. “이사회가 받아들일 수 없다”는 뜻은 명시하지 않았다.
직후 미국심리학회와 미국사회학회는 컬트 세뇌 이론이 과학적 가치가 있는 것으로 일반적으로 받아들여지지 않는다는 내용의 의견서를 미국 대법원에 제출했다. 이 개요는 컬트 세뇌 이론이 사회적 영향력이 자유 의지를 압도하는 경우와 그렇지 않은 경우를 결정하는 과학적으로 허용되는 방법을 제공하지 않는다고 주장합니다. 결과적으로, 미국 법원은 반종교 세뇌 이론이 관련 과학계에서 받아들여지지 않는다는 과학적 증거의 중요성을 거듭 확인했습니다.
그러나 프랑스(또는 적어도 법의 초안을 작성한 프랑스 공무원뿐만 아니라 이를 승인한 정부)는 과학적 정확성에 별로 관심이 없습니다.
이탈리아와 '플라지오'법
프랑스 법안에서 제안된 것과 유사한 법이 실제로 1930년부터 1981년까지 이탈리아에 존재했습니다. 그것은 형법에 다음 조항을 입력한 "plagio"( "마인드 컨트롤"을 의미함)라는 파시스트 법이었습니다. 사람을 복종 상태로 만들기 위해 자신의 권한에 굴복시키는 자는 1년에서 XNUMX년까지의 징역형에 처한다.” 실제로 이는 프랑스 법안 제XNUMX조에 포함된 개념과 매우 동일한 개념입니다.
플라지오 법은 유명한 마르크스주의 동성애 철학자 알도 브라이반티(Aldo Braibanti)에게 두 명의 젊은이를 비서로 고용하여 불리하게 사용되면서 유명해졌습니다. 검찰에 따르면 그는 그들을 연인으로 만들 목적으로 그들을 심리적 예속 상태에 빠뜨렸다. 1968년 브라이반티는 로마 아사이즈 법원에서 '플라지오(plagio)' 혐의로 유죄 판결을 받고 9년의 징역형을 선고받았습니다. 최종 항소에서 대법원은 (하급 법원의 판결을 넘어서) 브라이반티의 '플라지오'를 '강요된 사람의 정신이 비워진 상황'으로 묘사했습니다. 이는 신체적 폭력이나 병원성 약물 투여 없이도 각각의 수단만으로는 효과가 없을 수 있지만 함께 결합하면 효과가 있는 다양한 수단의 결합으로 가능했습니다.” 이 판결에 따라 알베르토 모라비아(Alberto Moravia), 움베르토 에코(Umberto Eco) 같은 지식인과 수많은 주요 변호사, 정신과 의사들이 '플라지오(plagio)'에 관한 법령의 폐지를 청원했다.
유죄 판결은 결코 뒤집히지 않았지만 이탈리아에서는 수년 동안 논쟁을 불러일으켰습니다. 법에 대한 비판은 두 가지였다. 하나는 과학적인 관점에서 나온 것이었습니다. 대부분의 이탈리아 정신과 의사들은 “심리적 복종”이라는 의미의 “plagio”가 존재하지 않는다고 믿었고, 다른 사람들은 어떤 경우에도 너무 모호하고 불확실해서 사용할 수 없다고 주장했습니다. 형법에서. 두 번째 종류의 비판은 정치적이었다. 비평가들은 '플라지오'가 이념적 차별을 허용하고 있다고 주장했다. 브라이반티의 경우는 동성애혐오적 관점에서 유죄판결을 받았는데, 그가 '부도덕한 생활 방식'을 조장했기 때문이다.
1978년 후인 XNUMX년, 추종자들에게 "마인드 컨트롤"을 실시한 혐의로 기소된 가톨릭 신부인 에밀리오 그라소(Emilio Grasso) 신부를 추적하기 위해 법이 적용되었습니다. 이탈리아 은사주의 가톨릭 공동체의 지도자인 에밀리오 그라소(Emilio Grasso)는 추종자들이 이탈리아와 해외에서 전임 선교사로 일하거나 자선 활동을 위한 자원 봉사자로 일하도록 심리적 복종을 조장했다는 비난을 받았습니다. 로마에서는 사건을 심리하는 법원이 '플라지오' 범죄의 합헌성 문제를 제기하고 사건을 이탈리아 헌법재판소에 회부했다.
8년 1981월 XNUMX일 헌법재판소는 플라지오 범죄에 대해 위헌 판결을 내렸다. 법원의 결정에 따르면, "정신의학, 심리학 또는 정신분석학"에서든 해당 주제에 대한 과학 문헌을 바탕으로 영향 또는 "심리적 복종"은 인간 관계의 "정상적인" 부분입니다. "심리적 의존의 전형적인 상황은 다음과 같습니다. 사랑의 관계, 신부와 신자, 스승과 제자, 의사와 환자의 관계처럼 오랜 기간 동안에도 그 강도의 정도는(…). 그러나 현실적으로 말해서, 이와 같은 상황에서 심리적 설득과 심리적 복종을 구별하고, 법적 목적상 이를 구별하는 것은 불가능하지는 않더라도 극히 어렵습니다. 각 활동을 분리하고 정의하며 둘 사이의 정확한 경계를 추적하는 확고한 기준은 없습니다.” 재판부는 “플라지오 범죄는 인간이 타인에게 심리적으로 의존한다는 것을 암시하는 모든 상황에 적용될 수 있기 때문에 우리 법체계에서 곧 터질 폭탄”이라고 덧붙였다.
그것은 이탈리아의 심리적 복종의 종말이었지만 오늘날 프랑스 정부가 똑같은 파시스트 개념을 가지고 돌아오는 것을 막기에는 충분하지 않은 것 같습니다.
누가 만질 수 있나요?
이탈리아 헌법재판소가 명시한 바와 같이, 이러한 개념은 "인간이 다른 사람에게 심리적으로 의존함을 암시하는 모든 상황에 적용될 수 있습니다". 그리고 그것은 모든 종파의 모든 종교적 또는 영적 그룹의 경우이며, 더욱이 그들에 대한 사회적 또는 정부적 적대감이 있는 경우에는 그렇습니다. 그러한 "심리적 종속"의 손상 효과에 대한 평가는 전문 정신과 의사에게 맡겨야 하며, 그들은 확립된 과학적 근거가 없는 개념의 특성에 대한 의견을 제시하도록 요청받을 것입니다.
요가 교사나 랍비처럼 신자들을 '심리적 복종' 상태로 유지하는 성직자라면 누구나 비난을 받을 수 있습니다. 이 법안에 관해 한 프랑스 변호사는 이렇게 말했습니다. “심각하거나 반복적인 압력을 특징으로 하는 것은 쉽습니다. 즉 고용주, 스포츠 트레이너, 심지어 군대 상사가 반복적으로 내리는 명령입니다. 기도하거나 고백하라는 명령은 쉽게 그렇게 규정될 수 있습니다. 판단을 바꾸는 기술은 인간 사회에서 일상적으로 사용됩니다. 유혹, 수사법 및 마케팅은 모두 판단을 바꾸는 기술입니다. 쇼펜하우어가 이 프로젝트의 영향을 받아 문제의 범죄에 연루되었다는 비난을 받지 않고 <항상 옳은 것의 기술>을 출판할 수 있었을까요? 신체적 또는 정신적 건강의 심각한 손상은 처음에 나타나는 것보다 특성화하기가 더 쉽습니다. 예를 들어, 올림픽을 앞두고 반복적인 압박을 받는 최고 수준의 운동선수는 부상 등으로 신체 건강이 악화될 수 있습니다. 심각하게 불리한 행위 또는 기권에는 광범위한 행동이 포함됩니다. 반복적인 압력을 받는 군인은 심지어 군사 훈련 상황에서도 심각하게 해를 끼칠 수 있는 행동을 하게 될 것입니다.”
물론 이렇게 모호한 법적 개념에 기초한 유죄판결은 유럽인권재판소에서 프랑스에 대한 최종 유죄판결로 이어질 수도 있다. 실제로, 모스크바 여호와의 증인 대 러시아 제302호 판결에서 법원은 이미 "마인드 컨트롤"이라는 주제를 다루었습니다. "'마인드 컨트롤'을 구성하는 요소에 대해 일반적으로 받아들여지는 과학적인 정의는 없습니다." 그러나 만약 그렇다면, ECHR의 첫 번째 결정이 나오기 전에 얼마나 많은 사람이 억울하게 징역형을 선고받게 될까요?
의료 포기 도발
법안 초안에는 논란의 여지가 있는 다른 조항도 포함되어 있습니다. 그 중 하나는 제4조에 명시되어 있는데, “치료 또는 예방 의료를 포기하거나 따르지 않는 행위를 범죄로 규정하고 있는데, 그러한 유기 또는 기권이 관련자의 건강에 유익한 것으로 제시되는 경우, 의학적 지식이 없다면 그들이 겪고 있는 병리학적 측면을 고려할 때 신체적, 정신적 건강에 심각한 결과를 초래할 가능성이 분명히 높습니다.”
팬데믹 이후의 맥락에서 모든 사람들은 물론 백신을 복용하지 않는 것을 옹호하는 사람들과 백신 접종을 추진하는 정부에 대한 도전에 대해 생각하고 있습니다. 그러나 이 법은 일반적으로 소셜 미디어나 인쇄 매체에서 "도발"하는 사람에게 적용되므로 그러한 조항의 위험은 더 광범위하게 우려됩니다. 실제로 프랑스 국무원(Conseil d'Etat)은 9월 XNUMX일 이 조항에 대해 다음과 같은 의견을 제시했습니다.
“Conseil d'Etat는 기소된 사실이 예를 들어 블로그나 소셜 네트워크 등에서 일반적이고 비인격적인 담론에서 비롯된 경우, 1946년 헌법 전문의 XNUMX번째 문단에서 파생된 건강 보호의 목적이 표현의 자유에 대한 제한을 정당화하려면 현재의 치료 관행에 대한 도전을 범죄화함으로써 과학적 토론의 자유와 내부 고발자의 역할을 위태롭게 하지 않도록 이러한 헌법상의 권리 사이에 균형이 이루어져야 합니다.”
마지막으로 프랑스 국무원은 법안에서 해당 조항을 철회할 것을 권고했습니다. 그러나 프랑스 정부는 별로 신경 쓰지 않았습니다.
엄지손가락을 치켜든 반종교 단체
실제로 FECRIS(유럽 종파 및 이단 연구 및 정보 센터 연맹)에 속한 프랑스 반이단 협회의 중요한 로비의 결과인 것으로 보이는 법 초안은 보상 없이 방치되지 않았습니다. 법 제3조에 따르면 반종교 단체는 개인적으로 피해를 입지 않았더라도 '사교적 일탈'과 관련된 사건에 대해 적법한 원고(민사당)가 되어 민사소송을 제기할 수 있다. 법무부의 "합의"만 있으면됩니다.
실제로 법안에 첨부된 영향 연구에는 이 합의를 받아야 할 협회의 이름이 명시되어 있습니다. 이들 모두는 프랑스 국가(실제로는 "정부-비정부 기구"인 척하는 비정부 기구를 조롱하기 위해 만들어진 용어인 "공고(Gongos)"로 만듭니다)에서 독점적으로 자금을 지원하고 거의 전적으로 소수 종교인을 표적으로 삼는 것으로 알려져 있습니다. . 그 기사를 통해 그들이 승인하지 않는 운동(이 경우에는 종교적 소수자)에 대한 시기적절한 형사 고발로 사법 서비스를 포화시킬 것이라는 데는 의심의 여지가 없습니다. 물론 이는 프랑스에서 소수 종교인들이 공정한 재판을 받을 권리를 위태롭게 할 것입니다.
또한 이러한 협회 중 일부가 FECRIS(Federation)에 속해 있다는 점도 흥미롭습니다. The European Times 우크라이나에 대한 러시아 선전의 배후에 있는 것으로 폭로되었으며 젤렌스키 대통령의 "나치 식인 풍습" 정권의 배후에 "컬트"가 있다고 비난했습니다. 너는 볼 수있어 FECRIS 관련 내용은 여기에서 확인하세요.
이단적 일탈 행위에 관한 법률이 통과될 것인가?
불행하게도 프랑스는 종교나 신앙의 자유를 훼손해 온 오랜 역사를 가지고 있습니다. 헌법은 모든 종교의 존중과 양심과 종교의 자유의 존중을 요구하고 있지만, 학교에서 종교적 상징물을 금지하고, 변호사들이 법정에 들어갈 때 종교적 상징물을 착용하는 것도 금지하고, 많은 소수 종교인들이 차별을 받는 나라입니다. 수십 년 동안 "컬트"로 등.
따라서 일반적으로 종교나 신앙의 자유 문제에 관심이 없는 프랑스 국회의원들은 그러한 법이 신자들에게, 심지어 불신자들에게도 미칠 위험을 이해하기 어려울 것입니다. 하지만 누가 알겠어요? 볼테르의 나라에서도 기적이 일어납니다. 바라건대.
