Nivîskar: Fr. Vasily Zenkovsky
Wek mînakek ku antropolojiya Ortodoks ji ya mezhebên rojavayî cuda dibe, helwestên cihêreng ên li hember zimanê zikmakî yên di mezhebên cihê de dikare ji me re xizmet bike. Wekheviya zimanî di cîhana Roman Katolîk de hatiye avakirin, bi saya vê yekê ziman xwe li derveyî çalakiya dêrê dîtiye. Helwestek bi vî rengî ya li hember ziman, ku wî vediguherîne diyardeyeka xwezayî ya ku cihê pîrozgehê lê tune ye, Dêrê ji hêza bingehîn a ku pêþketina ruhê mirov pê ve girêdayî ye, vediqetîne.
Em di Protestanîzmê de tiştekî din dibînin, ku zimanê zikmakî tê de cîh tê dayîn, li wir ti sînor ji bo pêkanîna xizmetên bi zimanê xwe tune ye, lê li gorî nêrîna giştî ya Protestanîzmê, ziman bi tenê wekî diyardeyek "xwezayî" tê pejirandin. di tunebûnê de ji bo pîrozkirina ziman ramanek be.
Ji bo me, ortodoksan, baweriyek heye ku bi pîrozkirina ziman di Dêrê de kûrbûnek kûr di giyanê dêrê de çêdibe. Rastiya ku li welatê me ayînên dêrê bi zimanê zikmakî tên kirin, herî zêde qada olî bi ya netewî ve girêdide.
Li vir tenê mînakek me heye ku têkiliyên di navbera Dêr û hêzên xwezayî yên giyan de di mezhebên cihê de çiqas cûda ne; Mijara sereke ev e ku bav û kalên pîroz xwezaya mirovan çawa fêm kirine. Ji bo avakirina antropolojiya Ortodoks divê dogmaya Şêwra Kalkedonê weke bingeh bê dîtin. Li gorî hînkirina vê meclîsê, di Xudan Îsa Mesîh de du cewher hene - di yekîtiya şexsê Wî de - du cewher hene (xwedayî û mirovî). Di vê hînkirinê de ji aliyê avakirina antropolojiyê ve ya girîng ew e ku di vir de ferqa cewhera mirov û mirovê di wî de tê dayîn, ji ber ku di Rebbê de heman kes xwediyê her du cewheran e. Û ji ber ku li gor hînkirinên Civata Kelkedonê, Xudan Îsa Mesîh Xwedayê rast û Mirovê rast bû, em dikarin bibêjin ku sira mirov tenê di Mesîh de diyar dibe.
Ev tê wê wateyê ku divê avakirina antropolojiyê li ser bingeha vê cûdahiya bingehîn a di navbera xweza û kesayetiyê de, ku bingeha dogmaya Kalkîdonî ye, be, lê ji bilî vê, di dêrê de gelek daneyên me yên ji bo avakirina antropolojiya Ortodoks, ya herî girîng belkî ew e ku em Ortodoks çi hîs dikin dema ku em Paskalya pîroz dikin. Di xizmetên Paskalyayê de em ji her demê bêhtir şahiya mirovan distînin; Serpêhatiyên Paskalyayê baweriyê bi mirovan dide me. Û ev ji bo mirov eşkerebûnek rastîn e ku me dîl digire. Û girîng e ku ev yek ne tenê ji bo mirov şabûnê dide me, lê baweriya bi mirov, baweriya bi vî sûretê xwedayî, yê ku di mirov de girtî ye û di bin her şert û mercî de nayê rakirin, dide me.
Mirov dikare bêje ku belkî taybetmendiya herî girîng a antropolojiya me baweriya bi mirov e. Tu guneh nikare vê sûretê ji mirov rake, birayê me yê tê de tune bike.
Doktrîna sûretê Xwedê ya di mirov de, çalakiya vê sûretê di wî de, bingeha antropolojiya me ye - tiştê sereke di mirov de bi wan tîrêjên ronahiya Xwedê ve girêdayî ye, yên ku îmkana jiyana giyanî di wî de diafirînin, bi saya wan. di mirov de jiyana hundirîn derbas dibe.
Mirovê "hundir" yê ku Resûlê St. Petrûs, [1] çavkaniya mezinbûna wî ye. Ev navika wî ye ku ronahiya Xwedê jê diherike. Ji ber vê yekê, hînkirina Protestanan ku dixuye ku sûretê Xwedê di nav mirovan de hatiye jêbirin, winda bûye, ji me re nayê qebûlkirin. Doktrîna Roman Katolîk ya sûretê Xwedê ya di mirov de ji me re nêzîktir e, lê ew jî bi ya me re li hev nake. Cûdahiya di navbera me û katolîkên Romayî de ew e ku di wan de sûretê Xwedê di mirov de wekî prensîbek "kêmasî" tê dîtin. Ev bi taybetî di doktrîna "rastdariya eslî" de (justitia originalis) ya mirovên pêşîn ên li bihiştê yên beriya hilweşînê de diyar dibe.
Teolojiya Katolîk a Romayê hîn dike ku sûretê Xwedê têrê nake ku mirov bi rengek normal pêşve biçe, ku "kerema zêde" - gratia superaddita - jî hewce bû.
Bêyî ku em bikevin nav rexnekirina vê doktrînê, divê em diyar bikin ku em Ortodoks, bi rengekî din li rewşa seretayî ya mirovê li bihuştê dinêrin û li ser rizgariya mirov - wekî vejandina mirovê yekem afirandî - cûda difikirin. Bi naskirina tam hêza sûretê Xwedê ya di mirov de, em pê dizanin ku di nav me de ronahiya Xwedê heye – ku ji vê ronahiya Xwedê, ya ku bi sûretê Xwedê di nav me de dibiriqe, tevahiya jiyana hundurîn a mirov dişewite.
Lêbelê, ev jî tê fêm kirin ku sûretê Xwedê – wekî rêvebirê ronahiya Xwedê di giyanê mirov de – di heman demê de îmkana gihandina giyanê ji Xwedê re, îhtîmala ronîbûna giyanî û têgihîştina yekser a cîhana bilind vedike.
Ji ber vê yekê hîndariya Ortodoks a têkiliya di navbera jiyana hundurîn a mirov û jiyana asketî ya di wî de ye. Tevahiya wateya têgihîştina Ortodoks a asketîzmê di vê rastiyê de ye ku her tiştê ku ronahiya giyanî ji holê radike da ku li ser materyalê hestiyar di giyan de serdest bike, zordest dike. Li vir wateya gotina Rêhîd Serafîm heye, ku peywira jiyana me bidestxistina Ruhê Pîroz e. [2] Çalakiya Ruhê Pîroz di giyanê mirov de tam bi sûretê Xwedê pêk tê. Ji aliyê din ve, hînkirina Bavê Pîroz di derbarê xwedabûnê de – wek îdeal – ev e ku divê sûretê Xwedê bi tevgerên “nizimtir” ên giyan neyê tarî kirin, lê sûret û têgihîştina giyanî ya Xwedê mirov ber bi jor ve bi rê ve bibe. Ev girîngiya duaya Îsa ya ji bo gihîştina giyanî ya mirov e. Lê ev xerabiya di mirov de çi ye? Berî her tiştî, li vir em nikarin bi doktrîna Roman Katolîk re bipejirînin ku "welatê heywanan" ("animalische Seite"), bi sînordarkirina hêza giyanî ya mirov, çavkaniya guneh û kanala xirabiyê ye. Ne laş (ku St. Pawlos ji me re got perestgeha Ruhê Pîroz bû) ne jî zayend çavkaniya gunehê ne.
Bi cewherê xwe xirabî ruhanî ye. Meriv dikare tewra biaxive (her çend dijwar e ku meriv tavilê qebûl bike) li ser îhtîmala hebûna giyanîtiya "tarî" - ji ber ku ruhên xerab hîn jî ruh in. Xwezaya giyanî ya xerab tê vê wateyê ku di mirov de, ji bilî sûretê Xwedê, navendek duyemîn jî heye: gunehê eslî.
Niha mirov dikare fêm bike ku çima di mirov de gunehê eslî bi xwezaya wî ve girêdayî ye ne bi kesayetiya wî. Mirov di şexsê wî de azad e, lê di cewherê xwe de teng e - gunehê eslî hilgirtiye û tevahiya pêvajoya pêşkeftina giyanî ew e ku tarîtiya ku di mirov de ye - wekî guneh - ji hêla wî ve were red kirin. [4] Ji bo ku em vê yekê bi tevahî têbigihîjin, pêdivî ye ku em zelaliyek din jî bikin - ku ji hêla cewherê xwe ve, bi tevahîya xwe, mirov celebek yekîtiyê pêk tînin, ango divê em qala yekîtiya mirovahiyê bikin (di Adem de "hemû guneh kirin" ). Pawlos [5] got. Ev doktrîna katolîktiya mirovahiyê ye, ya katolîkiya mirovan e. Tiştê ku Xilaskar bi kiryara xwe ya rizgariyê sax kiriye, cewhera mirovî ye, lê divê her kes bi xwe hêza rizgariya kiryara Mesîh fêr bibe.
Ev encama xebata her mirovî ye - girêdana kesê xwe bi şexsê Mesîh re. Ya ku evîna meya hevdu ji holê ranake, lê divê her kes bixwe (bi taybetî di tobeya xwe û di veguheztina xwe ya ji Xwedê re) - bi riya Dêrê - tiştê ku Xwedê daye me asîmîle bike.
Ji ber vê yekê, di ferqa di navbera xweza û kesayetiyê de, ku di Civata Kalkîdonê de hatî damezrandin, mifteya têgihîştina sira mirov tê dayîn. Rastiya ku em xilasiyê tenê di Dêrê de dibînin dibe ku wekî paradoksek xuya bike. Lêbelê, mirov xwe tenê di Dêrê de dibîne û tenê di wî de dikare tiştê ku Xudan bi feraseta rizgariyê daye xwezaya me asîmîle bike. Ji ber vê yekê em dikarin xwezaya mirovan - di wateya kûrahiya wê de - tenê di Dêrê de pêş bixin. Bêyî wê, xwezaya mirov ji ketina wê rizgar nabe. Ji ber vê yekê em hişê dêrê ji ya ferdî cuda dikin, ji ber ku hişê ferdî dikare xeletiyek bike û tenê bi alîkariya dilovaniya Dêrê ew hêza hewce ji bo xwe distîne. Ev doktrîna aqilê olî di binya hemû doktrîna Ortodoksiyê (epîstemolojiya wê) de ye. Ji ber vê yekê hînkirina meclîsan, ku bi çalakiya Ruhê Pîroz çavkaniya Rastiyê ne. Bêyî çalakiya Ruhê Pîroz, meclîs, her çend ew ji hêla kanonîkî ve bêkêmasî bin jî, çavkaniya Rastiyê ne. Lêbelê, tiştê ku di derbarê aqil de hatî gotin, ji bo azadiyê jî derbas dibe - wekî fonksiyonek Dêrê. Azadî ji dêrê re tê dayîn, ne ji kesan re - di wateya rastîn de, em tenê di Dêrê de azad in. Û ev yek ronahiyê dide têgihiştina me ya azadiyê wekî diyariya Dêrê, li ser vê yekê ku em dikarin azadiyê tenê di Dêrê de bi kar bînin, û li derveyî wê jî em nikarin bi tevahî diyariya azadiyê serdest bikin. Heman prensîb ji bo wijdanê jî derbas dibe. Wijdanê ferd dikare timî di xeletiyê de be. (Ev yek di yek ji duayên veşartî yên di dema Liturgy de, ku li wir kahîn ji Xudan re dua dike ku wî ji "wijdanek xapînok" xilas bike, baş tête diyar kirin. [6] lê hêza wê tenê di wijdanê Dêrê de pêk tê.
Di têgihîştina Ortodoks de, mirov tenê di Dêrê de tê xuyang kirin. Ev girêdana mirov bi Dêrê re di têgihiştina me ya mirov de ya herî bingehîn e, û belkî niha zelaltir dibe ku çima cewhera mirov di serpêhatiyên Paskalî de ew qas zelal xuya dike. Di serpêhatiyên Paskalî de, ferd xwe ji bîr dike - li wir em ji xwe bêtir girêdayî Dêrê ne. Bê guman, di helwesta kesane ya li hember Dêrê de gelek tişt hene ku nepenî ye, û ew tiştek ku divê neyê ji bîr kirin. Mînakî, tenê nêzîkbûna derveyî bi Dêrê re hîn nayê wateya "dêra me". Berevajî vê jî mimkun e: kesê ku ji derve bi qelsî bi Dêrê ve girêdayî ye di hundurê xwe de ji yên ku ji derve zêdetir nêzî Dêrê ne bi wê ve girêdayî ye. Civîn bi xwe organîzmek Xwedê-mirov e, di wê de aliyekî mirovî heye, aliyekî xwedayî jî heye, ku bêyî hevgirtin, ji hev nayê veqetandin. Bi jiyîna di Dêrê de, mirov bi hêza xwe, bi Sacraments Pîroz û bi her tiştê ku Dêrê wekî Laşê Mesîh heye dewlemend dibe.
Ev tam şkandina dilê hundirê mirov e - li gorî gotinên St. Şandiyê Pawlos.
[1] Binêre: 1 Pet. 3: 4.
[2] Nivîskar amaje bi van gotinên navdar yên Keşîş Serafîmê Sarovî dike: “Armanca jiyana me bidestxistina Ruhê Pîroz e. Awayê sereke yê bidestxistina Ruhê Pîroz dua ye.
[3] Binêre: 1 Cor. 6:19.
[4] Li ser mijar û nîqaşên mezin ên li ser têgihîştina gunehê bav û kalan di teolojiya Ortodoks de, li xebata navdar a Prot. John Sava Romanidis.
[5] Binêre: Roma. 5:12.
[6] Ji nimêja nihênî ya sêyem a kahîn ji rêza Liturgy of Bawermendan.
Çavkanî: Zenkovsky, V. "Bingehên Antropolojiya Ortodoks" - Li: Vestnykh RSHD, 4, 1949, rûpel 11-16; bi qeydkirina derseke Prof. Vasily Zenkovsky.
