“Çimkî jiyan ji xwarinê û beden ji cil û berg bêtir e”
Mizgîniya li gor Lûqa beşa 12, ayeta 23
“Xwezî” pêvajoyek çalak e ku mirov bi rêya wê têgihîştin û rêyek çêtir a jiyanê hildibijêre; wekî têgehek, ew di xwe de ramana şêwazek jiyanek tendurist (wek çanda xwarin û tevgerê) bi ramana pêşkeftina laşî, derûnî û hestyarî ya kesayetiyê re dike yek, da ku bi yên din re lihevhatin û ahengek navxweyî ava bike. Ev tê wateya zanîn û têgihiştinê (an jî bi kêmanî xwesteka fêrbûnê) li ser dewlemendiya cîhana hundurîn - hestyarî, giyanî - ya kes û hawîrdora civakî û berî her tiştî pêşkeftina xwenasîn, gihîştina têgihîştin û hestan.
Tenduristî ev e:
pêvajoyek hişmendî, organîze û teşwîqker ji bo kesayetî ku potansiyela xwe eşkere bike, ji bo bidestxistina hevsengiya rewşenbîrî û derûnî;
jiyanek pir-qatî, berfireh ku erênî û erêker e;
Têkiliya lihevhatî bi jîngehê re (biyolojîk û civakî).
Bill Hettler, hev-damezrîner û serokê Lijneya Rêvebir a Enstîtuya Tenduristiyê ya Neteweyî (DYA) modela şeş pîvanên saxbûnê pêş xist, ku yek ji wan tenduristiya giyanî ye.
Ev pîvan bi lêgerîna wate û armanca hebûna mirov ve girêdayî ye. Ew hest û pêzanîna kûrahî û berfirehbûna jiyanê û hêzên xwezayî yên ku di gerdûnê de hene pêş dixe. Gava ku hûn di rê de dimeşin, dibe ku hûn hestên guman, bêhêvîtî, tirs, dilşikestî û windabûnê, û hem jî kêf, şahî, bextewarî, keşf bikin - ev serpêhatî û hêmanên girîng ên lêgerînê ne. Ew ê qutbên pergala nirxa we, ya ku dê her gav biguhezînin û biguhezînin da ku wateyê bidin hebûnê. Hûn ê zanibin ku hûn hevsengiya derûnî digihîjin gava ku kirinên we nêzî bawerî û nirxên we bibin û hûn dest bi avakirina cîhanek nû bikin.
Di hevpeyvînekê de ligel ajansa Interfax-Religia (17ê Çiriya Pêşîn, 2006), rexneyên jêrîn li ser êrîşên nerewa yên hin berpirsên Yekîtiya Ewropî li ser mezhebên kevneşopî yên xiristiyanî hatin kirin. Cîgirê Serokê Parlamentoya Ewropayê got: "Di deh salên borî de, Parlamentoya Ewropayê zêdetirî sî caran Dêrên Ortodoks û Katolîk ji ber binpêkirina mafên mirovan mehkûm kiriye û qet carî jî sûcên bi vî rengî li dijî welatên wekî Çîn û Kubayê nekiriye." Parlamentoya Ewropayê Mario Mauro di konferansa navneteweyî ya "Ewropa di xala zivirînê de: Pevçûna du şaristaniyan an diyalogek nû?"
Li gorî wî, sedema sereke ya sûcdarkirin û biryarên bi vî rengî yên rayedarên Ewropî di rastiyê de "baweriya gelek kesan e ku hewce ye bêyî beşdariya ol Ewropa were avakirin, ku divê em li ser stratejiyek wiha bisekinin da ku li ber xwe bidin." bingehparêzî”. “Ew bingehparêzî û ol tevlihev dikin. Em li dijî bingehparêziyê radiwestin, lê divê em piştgiriyê bidin olê, ji ber ku ol pîvana mirov e.” Dijberên beşdarbûna Dêrê di jiyana giştî ya Ewropî de, bi gotinên wî, bi saya helwestên xwe, dikarin bibin "çavkaniyên hilweşandina projeya Ewropaya yekbûyî". Mario Mauro di axaftina xwe ya li konferansê de jî diyar kir ku yek ji metirsiyên mezin ên Ewropaya nûjen relativîzma exlaqî ye, dema ku "li hin welatan hewl tê dayîn civakek bê Xwedê bê avakirin, lê ev yek pirsgirêkên cidî derdixe holê". Parlamenterê Ewropî pêbaweriya xwe anî ziman: "Ewropa nebawer zû an dereng dê winda bibe, dê hilweşe." Di civaka nûjen de, jiyan û rûmeta mirovan bê qîmet kirin, heft gunehên kujer li her derê wekî mêvanên xêrxwaz têne pejirandin. Feqîriya maddî ya girseyan bê guman di jiyanê de xirabiyek mezin e. Lêbelê, xizanîyek pir dijwartir heye. Feqîriya derûnî ya beşeke mezin a mirovan, feqîriya wan a giyanî, feqîriya wijdan e, valabûna dil e.
Emrê Mesîh ne tenê normek exlaqî ye, lê ew bi serê xwe jiyana xwedayî ya herheyî ye. Mirovê siruştî di hebûna xwe ya afirandî (maddî) de ev jiyan nîne, loma jî daxwaza Xwedê pêk tîne, yanî li gor emrê Xwedê bijî, mirov bi hêza xwe nikare; lê cewhera wî ye ku ji Xwedê re, ji bo jiyana pîroz a herheyî bixwaze. Daxwazên mirovê xwezayî dê tenê daxwazên bêyî îmkana pêkanîna rastîn bimînin, heke hêza Xwedayî ne li wir bûya - kerem, ku bi xwe tam ya ku tê xwestin e, ango jiyana xwedayî ya herheyî ye. Tiştê ku lazim e, guh bide dengê wijdan û erkê – li dengê emrê Xwedê ye, û biçe ser rêya ku ber bi teqwa û sedeqeyê ve diçe, da ku mirovatiyê di mirov de vejîne.
“Bi Ruhê Pîroz em Xudan nas dikin û Ruhê Pîroz di her kesî de dimîne: hem di hiş de, hem di can û hem jî di bedenê de. Bi vî awayî em Xwedê hem li ezman û hem jî li ser rûyê erdê nas dikin” – bi van gotinên Rêzdar Silouanê Atonsky, em dikarin dest bi lêkolîna pirsa têkiliya ruhê saxlem û laşê saxlem bikin, ku ev jî karê sereke ye. felsefeya tenduristiyê. Tewra nivîskarê Peymana Kevin Tobias jî bi zelalî eşkere dike ku nexweşî bi ruhên nexweşî ve girêdayî ye - cinên di laşên mirovan de.
Xwezaya mirov, bi enerjiyên xwe yên taybet, kesayetiya ferd ji me re eşkere dike û ji kesên din re û ji Xwedê re bigihîne me, ku tê wateya bêhempabûna ezmûna kesane an bi eşkerekirina ezmûna mîstîk an jî bi yekbûna di hezkirinê de. Bi saya vê têkiliya bi enerjiya Xwedê re, sûretê Mesîh li ser mirovê mirovî tê niqandin, ku me ber bi zanîna Xwedê ve dibe û me dike hevparê “xwezaya xwedayî” (2 Pet. 1:4), hîpostasiya me bi yekîtiyê eşkere dike. bi Mesîh re. Pisporên navenda zanistî li Koloradoyê, ku ji bo yekem car jimareya voltîkî ya Mesîh ji wêneya ku li ser Kefenê Turinê hatî çap kirin restore kirin, xuyangê Jesussa Mesîh a dinyayî ji me re vedibêjin: dirêjî 182 cm, giranî 79.4 kg. Li ser bingeha çapê û bi alîkariya teknolojiya herî dawî ya kompîturê, zanyarên Amerîkî hemû pîvanên laşê Mesîh hesap kirin û modela gipsî jê çêkirin. Ew dikare wekî vejandina herî rast a fîgur û rûyê Jesussa were hesibandin. Mesîh mirovekî dirêj û mezin bû. Li gorî hesabên pisporan bejna wî 182 santîmetre bû, giraniya wî jî ji 79.4 kîloyan derbas nebû. Ew bi serê xwe ji hemdemên xwe dirêjtir bû. Gava ku Îsa di nav şagirtên xwe de diçû, mirovan ji dûr ve wî didîtin. Û tewra Mesîhê rûniştî ji yên mayî dirêjtir bû (ji Svetlana Makunina tê gotin, "Zanyaran sûretê Xilaskar sererast kirin", Jiyan). Pêdivî ye ku Ruhê Xwedê di bedenek saxlem de rûne, an bêtir, giyanek saxlem di mirov de tenduristiya laş ferz dike. Ne hindik in ku gava em di laşek qels de di navbera giyanek saxlem de sembiyozê temaşe dikin, gava ku giyan alîkariya hilgirtina nexweşiyên laşî dike. Di “Birayên Karamazov” de Dostoyevskî dibêje: “Meriv fireh, bêsînor fireh e: ew dikare bikeve çoltera Sodom û Gomorayê. Û ew dikare heta bilindahiyên Sistine Madonna rabe.” Dema mirov ji bo xerabiyê bi xerabiyê re bijî, mirov sifirek exlaqî ye, jêdera jehra exlaqî ye, kêmasiyek giyanî ya mezin, betalek giyanî ye. Îsa Mesîh yek giyanek winda nahesibîne, ji ber ku ew dizane ku çiqas dijwar e ku meriv bi giyanî bi tevahî sax bike, da ku mirov bibe çirûskek zindî ya plana Xwedê, bîhnek ji rengên çêtirîn ên mirovahiyê. Ji ber vê yekê jî mirovên bi germahîya exlaqî ya bilind, bi îdealîzma fedakar û rehetiya heqkirî jî hene. Ji bo gîhaştina giyayan pêdivî ye, lê çandina tovên baş pir hewcetir e. Em hebûnên kesane ne ku ji hêla Xwedê bixwe ve hatine afirandin, û tiştê ku wî daye me divê wekî diyariyên statîk neyê dîtin. Azadiya me ya rastîn heye ku em cûda bin. Reftara me dikare biguhere. Karaktera me dikare bêtir pêş bikeve. Dibe ku baweriyên me mezin bibin. Diyariyên me dikarin werin çandin.
"Xwedê mirov bi tevahî tijî dike - hiş, dil û laş. Zana, mirov û zana, Xwedê, dikevin yek. Ne Yek û ne jî Yê Din di encama yekbûna wan de dibe “obje”. Xwezaya têkiliya di navbera Xwedê û mirov de objektîfbûnê derdixe û di eslê xwe de hebûnî ye, hebûna kesane ya Xwedê di mirov de û mirov di Xwedê de destnîşan dike. Mirov ji nepakî û fesadiya xwe ditirse, lê tîbûna lêborîn-lihevhatina bi Xwedê re “tiştekî dijwar e ku meriv ji kesên nenas re şirove bike” û êş çiqas giran be jî, ew bi şahiya gazîkirina Xwedê jî tê xuyang kirin. şewqa jiyana nû. Tecrûbeya wî ya di warên din de - îlhama hunerî, ramana felsefî, zanîna zanistî "her dem û bi neçarî ji xwezayek têkildar e", û her weha ezmûna ronahiya xapînok a "giyanên xerabiyê" dihêle ku wî bibêje ku vegera wî li Ronahiya rastîn. Vegera “kurê felc” e, yê ku zanyariyên nû li ser mirov û li welatekî dûr stend, lê Rastî li wir nedît.
Têgîna "psîkoterapiya Ortodoks" ji aliyê metran Hierotei Vlahos ve hate destnîşan kirin. Di pirtûka xwe ya bi navê “Nexweşî û Şîfaya Giyan” de Ortodoksiyê wekî rêbazeke dermankirinê bi berfirehî dinirxîne. Ev têgeh behsa rewşên kesane yên kesên ku ji pirsgirêkên psîkolojîk an neurozê dikişînin nayê. Li gorî kevneşopiya Ortodoks, piştî ketina Adem, mirov nexweş dibe, aqilê wî (nous) tarî dibe û têkiliya xwe ya bi Xwedê re winda kiriye. Mirin dikeve hebûna mirov û dibe sedema gelek pirsgirêkên antropolojîk, civakî, ekolojîk. Di vê trajediyê de, mirovê ketî sûretê Xwedê di nava xwe de diparêze, lê bi tevahî şibhê wî yê wî winda dibe, ji ber ku têkiliya wî bi Xwedê re qut dibe. Ji vê tevgera ji rewþa ketinê ber bi rewþa xwedabûnê ve, jê re şîfa tê gotin, ji ber ku bi vegera wê ya ji rewþa rûniþtinê ya li dijî xwezayê ve bo rewþa jiyîna li xwezayê û li ser xwezayê ve girêdayî ye. Bi girêdana dermankirin û pratîka Ortodoksê, ku ji hêla Bavên Pîroz ve ji me re hatî eşkere kirin, mirov dikare bi serfirazî bi raman û dilxwazên xwe re mijûl bibe. Dema ku psîkiyatri û neurolojî ji bo dermankirina anormaliyên patholojîk têne gazî kirin, teolojiya Ortodoks dozên kûr ên ku dibin sedema wan derman dike. Psîkoterapiya Ortodoks ji bo kesên ku dixwazin pirsgirêkên xwe yên hebûnî çareser bikin dê bikêrtir be; ji bo yên ku pê hesiyane ku aqilê wan tarî ye û ji bo vê yekê divê xwe ji bindestiya azwerî û ramanên xwe rizgar bikin, da ku bigihêjin ronîbûna hişê xwe di hevpariya bi Xwedê re.
Hemî ev dermankirin û saxkirin an psîkoterapî ji nêz ve bi kevneşopiya ramanî ya dêrê û bi jiyana wê ya hesîkastîk ve girêdayî ye û di metnên "Xêrxwaziyê" de, di nivîsarên bav û kalên pîroz ên dêrê de û di serî de di hînkirina St. Gregory Palamas. Bê guman tu kes nikare vê rastiyê paşguh bike ku jiyana ramyarî û heskîstîk heman jiyana ku di jiyana pêxember û şandiyan de tê dîtin, wekî ku di metnên Nivîsara Pîroz de rast tê vegotin. Ji vê yekê diyar dibe ku jiyana ramyarî bi rastî jî jiyana mizgînî ye ku beriya ku li cîhana rojava bi teolojiya skolastîk were guheztin, hebûye. Zanyarên nûjen ên li Rojava jî vê rastiyê dibînin. Ruhê mirovî li tevahî û tevahî, aştiya hundurîn û aramiyê digere. Di kaos û êşa cîhana nûjen de, divê em vê riya dermankirinê bibînin û wekî ku bavên pîroz ên Dêrê ji me re pêşniyar dikin bijîn. Bê guman Bavê Pîroz berî psîkolog û psîkiyatrîstên nûjen in. Mirov di neynikê de kêmasiyên xwe yên bedenî, li cîranê xwe jî xerabiyên xwe yên ruhî dibîne. Ger mirov di cîranê xwe de xirapekê bibîne, ev xirap di wî de jî heye. Em di wê de wek di neynikê de li xwe dinêrin. Ger ruyê çavan paqij be, neynik jî paqij e. Neynikê bi xwe dê me ne pîs bike û ne jî me paqij bike, lê tenê fersendê dide me ku em bi çavên kesên din li xwe binêrin.
Mirovê nûjen, ji ber gelek pirsgirêkên ku wî diêşînin, westiyayî û bêhêvî ye, li rihetî û stargehê digere. Ya herî girîng, ew ji "depresyona derûnî" ya daîmî ya ku tê de dijî, ji giyanê xwe re dermanek digere. Ji bo ravekirina sedemê, gelek ravekirinên ku ji hêla psîkiyatrîstan ve têne dayîn îro di nav belavokê de têne dîtin. Bi taybetî psîkoterapî berbelav e. Digel ku berê van tiştan hema hema nenas bûn, naha ew bûyerek gelemperî ne û gelek kes serî li psîkoterapîstan didin da ku rihetî û rihetiyê bibînin, ev jî dîsa nîşanî me dide ku mirovê nûjen hîs dike ku ew ji bo cûrbecûr nexweşiyên derûnî û laşî hewceyê qencbûnê ye. Dêra Ortodoks nexweşxaneyek e ku her mirovek nexweş û depresyon tê de dikare were sax kirin.
Li gorî Henri Bergson di Du Çavkaniyên Exlaq û Dîn de, cîhan karê Xwedê ye ku afiranderan diafirîne, da ku ew bi hebûna Wî re asîmîle bibin, layiqî hezkirina Wî bibin. Ji bilî pîrozkirin û rûmetkirina Xwedê ji bo dinyayê, mirov dikare dinya ji nû ve biguherîne û biguherîne û hem jî wateyek nû bide wê. Bi gotina Bavê Dimitru Staniloe, “Mirov mohra têgihiştin û xebata xwe ya jîr li afirandinê dixe… Dinya ne tenê diyariyek e, di heman demê de peywirek e ji bo mirov.” Banga me ew e ku em bi Xwedê re hevkar bin. Li gorî îfadeya app. Pawlos, em hevkarên Xwedê ne (1 Korn. 3:9). Însan ne tenê heywanekî ramanger û Eukarîstîk (şirkar) e, di heman demê de heywanek afirîner e. Mirov di sûretê Xwedê de hatiye afirandin, tê wê wateyê ku ew di sûretê Xwedê de jî afirandêr e. Mirov vê rola afirîner ne bi hêza hovane, lê bi paqijiya dîtina xwe ya giyanî pêk tîne; wezîfeya wî ne ew e ku bi hêza hovane serdestiya xwezayê bike, lê veguherandin û pîrozkirina wê ye. Xwezî Augustine û Thomas Aquinas jî parêzvanî kirin ku her giyan xwedan şiyana xwezayî ye ku keremê bistîne. Bi rastî ji ber ku ew di sûretê Xwedê de hatiye afirandin, ew dikare bi keremê Xwedê bistîne. Wekî ku Albert Einstein rast dît, "Pirsgirêka rastîn di dil û hişê mirovan de ye. Ev ne pirsgirêka fizîkê ye, lê ya etîk e. Paqijkirina plutonium ji ruhê xerab yê mirovan hêsantir e."
Mirov bi awayên cûrbecûr – bi hilberandina kastê, bi şarezayiya axayê xwe, bi nivîsandina pirtûkan, bi xêzkirina îkonan – deng dide tiştên maddî û afirandî dike ku bikaribe ji bo rûmeta Xwedê biaxive. Girîng e ku karê pêşî yê Ademê ku nû hatiye afirandin ew bû ku navên heywanan bide ( Destp. 2:18-20 ). Binavkirin bi xwe kiryarek afirîner e: heta ku me navek ji tiştek an serpêhatiyek naskirî re nebîne - peyvek pêdivî ye ku karaktera wê ya bingehîn destnîşan dike - em nikanin dest bi têgihiştin û karanîna wê bikin. Her weha girîng e ku dema ku em di ayînê de fêkiyên erdê vedigerînin Xwedê, em wan ne di şeklê wan de, lê bi destê mirovan veguherandiye pêşkêş dikin: em ne gohên genim, lê perçeyên nan pêşkêşî gorîgehê dikin. , û ne tirî, lê şerab.
Ji ber vê yekê, bi hêza xwe ya ku spas bike û afirînê ji Xwedê re vegerîne, mirov kahînek afirandinê ye; û bi hêza xwe ya çêkirin û dayîna form, girêdan û veqetandinê, şahê afirandinê ye. Ev rola hiyerarşîk û serwer a mirov ji aliyê St. Afirîner, Xudan û Afirînerê hemûyan; ji ber ku afirandin rasterast û bi serê xwe ji Afirînerê xwe re naperizîne, lê bi min ezman rûmeta Xwedê radigihîne û bi min hîv rûmetê dide Xwedê, bi min stêrk pesnê wî didin, bi min av, dilopên baranê, dew û hemû Tiştên afirandî rûmeta Xwedê û rûmeta Wî dide.
Çavkanî: "Welatî ji bo hemûyan", berhev. Gramatikov, Petar, Petar Neyçev. Ed. Ajansa Karsaziyê (ISBN 978-954-9392-27-7), Plovdiv, 2009, rûpel 71-82 (bi bulgarî).
