Li Fransayê, Senato li ser pêşnûmeqanûnek ji bo "bihêzkirina tekoşîna li dijî dek û dolaban" dixebite, lê dixuye ku naveroka wê ji pisporên azadiya ol an bawerî û zanyarên olî re pirsgirêkên cidî derdixe holê.
Di 15ê çiriya paşîna (November) de, Encumena Wezîran a Komara Fransa a pêşnûme qanûn ji bo Senatoyê bi mebesta "hêzkirina têkoşîna li dijî devjeniyên çandî". Pêşnûmeya qanûnê dê di 19ê Kanûnê de li Senatoya Fransayê bê nîqaşkirin û dengdan li ser bê kirin û piştre ji bo nirxandinê beriya dengdana dawî ji Meclîsa Neteweyî re bê şandin.
Bê guman, "têkoşîna li dijî dek û dolaban" dê pir rewa xuya bike, ger kesek bikaribe pênaseyek qanûnî û rast a "xerabûna kultî" an jî "kult" were destnîşan kirin. Lêbelê, ji bilî sernavê pêşnûmeyê, ew naveroka wê ye ku li ber çavê pispor û zanyarên olî yên ForRB (azadiya ol an bawerî) pir pirsgirêk xuya dike.
Xala wê 1 armanc dike ku sûcek nû biafirîne ku tê pênase kirin ku "cîhandin an domandina kesek di rewşek psîkolojîk an laşî de ku ji ber pêkanîna rasterast an zext an teknîkên ciddî an dubarekirî dibe ku dadweriya wî xera bike û bandora xwe ya ciddî bike." xerakirina tenduristiya wan a laşî û derûnî an jî birina vî kesî ber bi kiryarek an devjêberdana ku ji bo wan zirarek cidî ye." Dîsa, bi xwendina bilez, kî dê li dijî cezakirina tevgerên weha xirab be? Lê şeytan di hûrguliyê de ye.
Vegera teoriyên "kontrolkirina hiş".
"Desthilatdariya psîkolojîk" hevwate ye ya ku bi gelemperî jê re "manîpulasyona derûnî", "kontrolkirina hiş", an jî "şûştina mêjî" tê gotin. Dema ku hûn "lêkolîna bandorê" ya hukûmeta fransî dixwînin, ku hewil dide hewcedariya qanûnek wusa nû bi dijwarî rewa bike, eşkere ye. Van têgînên nezelal, dema ku li ser qanûnên sûc û tevgerên olî werin sepandin, di dawiyê de li piraniya welatên ku lê hatine bikar anîn, ji bilî hin welatên totalîter ên mîna Rusya û Chinaîn, wekî pseudo-zanist hatine derxistin. Li Dewletên Yekbûyî, konsepta 1950 ya "kontrolkirina hiş" ku ji hêla CIA ve hate bikar anîn da ku rave bike çima hin leşkerên wan sempatiya dijminên xwe yên komunîst pêş xistin, di salên 80-an de ji hêla hin derûnnasan ve li tevgerên olî yên nû dest pê kir. Hêzek kar a psîkiyatrîst hate damezrandin ku li ser "Rêbazên xapandin û nerasterast ên îqnakirin û kontrolê" ji hêla olên hindikahî ve bixebite û wan di sala 1987 de "raporek" pêşkêşî Komeleya Psîkolojiya Amerîkî kir. Bersiva fermî ji Desteya Etîk a Komeleya Psîkolojiya Amerîkî wêranker bû. Di gulana 1987-an de, wan têgîna nivîskarên "îqnakirina bi darê zorê" red kir, û daxuyand ku "bi gelemperî, rapor ji hişkiya zanistî û nêzîkatiya rexnegir a ku ji bo APA imprimatur hewce dike tune ye", û lê zêde kirin ku nivîskarên raporê divê tu carî rapora xwe eşkere nekin. bêyî ku nîşan bide ku "ji lijneyê nayê qebûlkirin".
Hema piştî vê yekê, Komeleya Psîkolojîk a Amerîkî û Komeleya Sosyolojiya Amerîkî kurtenivîsek amicus curiae pêşkêşî Dadgeha Bilind a Dewletên Yekbûyî kir ku tê de wan nîqaş kir ku teoriya şûştina mêjî ya çandî bi gelemperî wekî xwedan hêjayiya zanistî nayê pejirandin. Ev kurte îddîa dike ku teoriya şuştina mêjî ya çandî rêbazek zanistî ya pejirandî peyda nake ku diyar bike ka kengê bandora civakî li ser îradeya azad û kengê na. Ji ber vê yekê, dadgehên Dewletên Yekbûyî gelek caran dît ku giraniya delîlên zanistî destnîşan kiriye ku teoriya şûştina mêjî ya dijî-kult ji hêla civata zanistî ya têkildar ve nayê pejirandin.
Lê Fransa (an jî bi kêmanî karmendên Fransî yên ku qanûn amade kirine, lê di heman demê de hukûmeta ku ew pejirand jî) bi rastî guh nadin rastbûna zanistî.
Îtalya û qanûna "Plagio".
Zagonek mîna ya ku di pêşnûmeya Fransî de hatî pêşniyar kirin di rastiyê de li Italytalyayê ji sala 1930 heta 1981 hebû. Ew qanûnek faşîst a bi navê "plagio" (ku tê wateya "kontrolkirina hiş") bû, ku di Qanûna Cezayê de ev qanûn ketibû: "Yê ku kesekî teslîmî desthilatdariya xwe dike, ji bo ku wê bike rewşa bindestiyê, ji pênc salan heta panzdeh salan cezayê girtîgehê tê cezakirin.” Bi rastî, ew heman têgîn e ji ya ku di xala 1-ê ya qanûna Fransî de heye.
Qanûna Plagio navdar bû dema ku ew li dijî fîlozofê hevzayend ê navdar ê Marksîst, Aldo Braibanti hate bikar anîn, ku du xortên xwe birin mala xwe da ku sekreteriya xwe bikin. Li gorî dozgeriyê, bi armanca ku wan bike evîndarên xwe, ew anîne rewşa bindestiya psîkolojîk. Di sala 1968 de, Braibanti ji hêla Dadgeha Romayê ya Assizes ve bi sûcdariya "plagio" hate dîtin û 9 sal cezayê girtîgehê hate ceza kirin. Li ser îtiraza dawîn, Dadgeha Bilind (ji biryarên dadgehên jêrîn jî wêdetir) "plagio" ya Braibanti wekî "rewşek ku tê de psîkolojiya kesê bi darê zorê hate vala kirin" binav kir. Ev yek jî bêyî bikaranîna şîdeta fizîkî an jî karanîna dermanên pathogenîk, bi bandora hevgirtî ya awayên cûrbecûr gengaz bû, ku her yek ji wan bi tena serê xwe dibe ku ne bandor be, dema ku ew bi hev re bibin bandorker. Piştî vê biryarê, rewşenbîrên mîna Alberto Moravia û Umberto Eco, û gelek parêzer û psîkiyatrîstên pêşeng, ji bo rakirina qanûna li ser "plagio" daxwaz kirin.
Digel ku mehkûmî tu carî ji holê ranebû, bi salan li Italytalyayê nîqaşan afirand. Rexnekirina qanûnê du cure bû. Yek ji nêrînek zanistî bû: piraniya psîkiyatrîstên Italiantalî bawer dikirin ku "plagio" di wateya "bindestiya psîkolojîk" de tune, û yên din jî digotin ku di her rewşê de, ew pir nezelal û ne diyar e ku were bikar anîn. di qanûna tawanan de. Cûreya duyemîn a rexneyê siyasî bû, ji ber ku rexnegiran digotin ku "plagio" rê dide cihêkariya îdeolojîk, mîna di doza Braibanti de ku ji ber nerînek homofobîk a patentê hate mehkûm kirin, ji ber ku wî "jiyanek neexlaqî" pêş xist.
Deh sal şûnda, di sala 1978-an de, qanûn wê gavê hate sepandin ku kahînek katolîk, Bavê Emilio Grasso, bişopîne, ku sûcdar kir ku "kontrola hiş" li ser şagirtên xwe kiriye. Emilio Grasso, serokê civatek katolîk a karîzmatîk li Italytalya, hate tawanbar kirin ku ew kêşeya psîkolojîk li ser şagirtên xwe çêkiriye da ku ew wekî mîsyonerên tam-time an dilxwaz ji bo çalakiyên xêrxwaziyê li Italytalya û derveyî kar bikin. Li Romayê, dadgeha ku dozê dinirxîne, pirsa destûrîbûna sûcê "plagio" kir û dosya ji Dadgeha Destûra Bingehîn a Îtalyayê re şand.
Di 8'ê Hezîrana 1981'an de Dadgeha Destûra Bingehîn sûcê plagio neqanûnî îlan kir. Li gorî biryara Dadgehê, Li ser bingeha wêjeya zanistî ya li ser mijarê, çi ji "psîkiyatrî, psîkolojî, an jî psîkanalîz" be, bandor an "bindestiya psîkolojîk" beşek "normal" a têkiliyên di navbera mirovan de ye: "Rewşên tîpîk ên girêdayîbûna psîkolojîk dikare bigihîje. dereceyên tundiyê jî ji bo demên dirêj, wek têkiliyek evînê, û têkiliyên di navbera kahîn û bawermend, mamoste û şagirt, bijîjk û nexweş de (…). Lê di pratîkê de pir zehmet e, eger ne ne mumkun be, di rewşên weha de, îqnakirina psîkolojîk ji bindestiya psîkolojîk cudakirin û ji bo mebestên qanûnî cudahiya di navbera wan de. Ji bo veqetandin û diyarkirina her çalakiyekê, şopandina sînorek rastîn di navbera her duyan de ti pîvanên hişk tune." Dadgehê zêde kir ku sûcê plagio "bombeyek e ku di pergala me ya qanûnî de teqiya ye, ji ber ku ew dikare li ser her rewşek ku tê wateya girêdayîbûna psîkolojîk a mirovek bi yekî din ve were sepandin."
Ew dawiya bindestiya psîkolojîk a li Italytalyayê bû, lê xuya ye, ev ne bes e ku hukûmeta fransî îro bi heman konsepta faşîst vegere.
Kî dikare were destgirtin?
Wekî ku ji hêla Dadgeha Destûra Bingehîn a Italiantalî ve hatî destnîşan kirin, têgehek weha "dikare li her rewşek ku girêdayîbûna psîkolojîk a mirovek bi yekî din ve girêdayî ye were sepandin". Û ev yek bê guman ji bo her grûpek olî û giyanî ya ji her mezhebî re wiha ye, ji bilî vê jî heke dijminatiyek civakî an hukûmetî li dijî wan hebe. Nirxandina bandora xirabker a "bindestiyek psîkolojîk" ya bi vî rengî dê ji psîkiyatrîstên pispor re were spartin, ku dê ji wan were xwestin ku li ser karakterîzekirina têgehek ku bingehek zanistî ya sazkirî tune ye, nêrînek bidin.
Her kahînek dikare were tawanbar kirin ku dilsozan di rewşek "bindestiya psîkolojîk" de diparêze, mîna ku mamosteyek yogayê an jî rahîb be. Wekî ku parêzerekî Fransî der barê pêşnûmeyê de ji me re got: “Hêsan e ku meriv zextên ciddî an dûbare binav bike: fermanên dubare yên ku ji hêla kardêr, perwerdekarek werzîşê, an hetta serekek artêşê ve têne dayîn; fermanek ji bo duakirinê an jî îtîrafkirinê, bi hêsanî dikare wekî weha were binav kirin. Teknîkên ji bo guheztina dadbariyê di nav civaka mirovî de rojane têne bikar anîn: xapandin, retorîk û kirrûbirra hemî teknîkên guheztina dadbariyê ne. Ma Schopenhauer dikaribû di bin bandora vê Projeyê de Hunera Hergav Maf Bûn çap bike, bêyî ku bi sûcdarkirina sûcê navborî were tawanbar kirin? Kêmasiya ciddî ya tenduristiya laşî an giyanî jî ji ya ku di destpêkê de xuya dike hêsantir e ku meriv diyar bike. Mînakî, di pêşiya Lîstikên Olîmpîk de, werzîşvanek asta jor a di bin zexta dubare de dibe ku di tenduristiya xwe ya laşî de xirab bibe, mînakî di bûyerê de birîndar bibe. Kiryarek ciddî ya pêşdarazî an jî betalbûn cûrbecûr reftaran vedihewîne. Leşkerek artêşê, di bin zextên dubare de, dê berbi kiryarên ku bi giranî zirarê bide, di çarçoveyek perwerdehiya leşkerî de jî were birin."
Bê guman, mehkûmek li ser têgînek qanûnî ya wusa nezelal dikare bibe sedema mehkûmkirina Fransa ji hêla Dadgeha Mafên Mirovan a Ewropayê ve. Bi rastî jî, di biryara xwe ya Şahidên Yahowa yên Moskova û Yên Din li dijî Rûsyayê n°302 de, Dadgehê berê xwe da mijara "kontrolkirina hiş": "Tu pênaseyek bi gelemperî pejirandî û zanistî ya ku "kontrolkirina hiş" pêk tîne, tune ye". Lê heke wusa bûya jî, dê çend kes bi xeletî bi cezayên hepsê bên mehkûmkirin berî ku biryara yekem a DMMEyê were girtin?
Provokasyona ji bo terikandina dermankirinê
Di pêşnûmeya qanûnê de bendên din ên nakok hene. Yek ji wan di xala xwe ya 4-an de ye, ku armanc dike ku sûcdarkirina "Provakasyona ji bo terikandin an nehiştina şopandina bijîjkî ya dermanî an propîlaktîk, dema ku ev terikandin an devjêberdan ji bo tenduristiya kesên têkildar wekî sûdmend tê pêşkêş kirin, lê ji ber ku rewşa zanîna bijîjkî, eşkere dibe ku encamên cidî ji bo tenduristiya wan a laşî an derûnî hebe, ji ber ku patholojiya ku ew pê dikişînin."
Di çarçoweya piştî-pandemiyê de, bê guman her kes li ser kesên ku ji bo negirtina derziyan diparêzin û kêşeya ku ew ji bo hukûmetên ku derzîlêdanê dikin temsîl dike difikire. Lê ji ber ku qanûn dê ji bo her kesê ku bi gelemperî li ser medyaya civakî an di medyaya çapkirî de "provokasyonê" dike, xetereya qanûnek bi vî rengî berfirehtir eleqedar e. Bi rastî, Encumena Dewletê ya Fransa (Conseil d'Etat) di 9ê Mijdarê de li ser vê xalê nêrînek da:
"Conseil d'Etat destnîşan dike ku dema ku rastiyên sûcdar ji gotara giştî û neşexsî encam didin, mînakî li ser blogek an torgilokek civakî, dema ku armanca parastina tenduristiyê, ku ji paragrafa yazdehemîn a Pêşgotinê ya Destûra Bingehîn a 1946-an derketiye, dibe ku sînordarkirina azadiya derbirînê rewa bike, divê hevsengiyek di navbera van mafên destûrî de were danîn, da ku azadiya nîqaşên zanistî û rola belavkeran nekeve xeterê bi sûcdarkirina kêşeyên li hember pratîkên dermankirinê yên heyî.”
Di dawiyê de, Encûmena Dewleta Fransa şîret kir ku bendê ji pêşnûmeyê vekişîne. Lê hukûmeta Franseyê nikarîbû xema xwe kêm bike.
Komeleyên Antî-Kultan bertek nîşan dan
Pêşnûmeya qanûnê ya ku di rastiyê de encama lobiya girîng a komeleyên antî-kulteyên Fransî yên girêdayî FECRIS (Federasyona Ewropî ya Navendên Lêkolîn û Agahdariya li ser Mezheb û Kultan) xuya dike, ew bê berdêl nehiştin. Li gorî xala 3 ya qanûnê, komeleyên dij-çandî dê bêne destûr kirin ku bibin dozgerên rewa (partiyên medenî) û dozên sivîl di dozên ku tê de "xapandinên çandî" hene, bi xwe re jî zirarek nedîtibin. Ew ê tenê hewceyê "peymanek" ji Wezareta Dadê be.
Ya rast, lêkolîna bandorê ya bi pêşnûmeqanûnê re, navên komeleyên ku divê vê peymanê werbigirin, têne destnîşan kirin. Ew hemî têne zanîn ku bi taybetî ji hêla Dewleta Frensî ve têne fînanse kirin (ku wan dike "Gongos", têgehek çêkirî ye ku ji bo tinazankirina rêxistinên nehikûmî yên ku di rastiyê de "rêxistinên hukûmetî-ne-hukûmî ne), û hema hema bi taybetî hindikahiyên olî dikin armanc. . Bi wê gotarê, bê şik ew ê xizmetên dadwerî bi giliyên tawanên bêwext li dijî tevgerên ku ew nepejirînin, di vê rewşê de hindikahiyên olî, têr bikin. Bê guman, ew ê mafê darizandina dadwerî ya hûrgelên olî yên li Fransayê bixe xeterê.
Di heman demê de balkêş e ku çend ji van komeleyan girêdayî FECRIS in, Federasyonek ku The European Times eşkere kir ku li pişt propagandaya Rûsyayê ya li dijî Ukraynayê ye, "kult" sûcdar dike ku li pişt rejîma "Nazi cannibalist" ya Serok Zelensky in. Hûn dikarin bibînin Li vir vegirtina FECRIS.
Zagona der heqê devjeniyên çandî de dê were derxistin?
Mixabin, Fransa xwedî dîrokek dirêj e ku bi azadiya ol an baweriyê re tevlihev dike. Digel ku Destûra Bingehîn banga rêzgirtina ji hemî olan re û rêzgirtina azadiya wijdan û olê dike, ew welat e ku sembolên olî li dibistanê qedexe ne, ku parêzer her weha qedexe ne ku her sembolên olî li xwe bikin dema ku dikevin dadgehan, ku li wir gelek hindikahiyên olî hatine cûdakirin. wekî "kult" bi dehan salan, û hwd.
Ji ber vê yekê ne mimkûn e ku parlamenterên Fransî, yên ku bi gelemperî bi pirsên azadiya ol û baweriyê re eleqedar nabin, xetereya ku qanûnek wusa ji bo bawermendan, û hem jî ji bo nebawermendan temsîl dike, fêm nakin. Lê kî dizane? Mucîze diqewimin, heta li welatê Voltaire. Hêvîdarîn.
