Патристиката како православен самоидентитет
Без разлика дали случајно или како тренд, во последно време православните светоотечки студии покажаа зголемен интерес за природата на патристиката – како таква, како и за прашањето како таа треба да се одвива во иднина. Конференцијата организирана од Академијата за теолошки студии Волос во јуни 2010 година на тема „Неопатристичка синтеза или постпатристичка теологија: дали теологијата може да биде контекстуална?“ беше индикативен во оваа смисла. Тоа широко одекна во православниот свет и започна дискусии - понекогаш жестоки - за патристицизмот, неопатризмот, пост-неопатрицизмот и постпатрисизмот. Овие дискусии станаа особено вжештени во Грција, каде што многумина – од митрополити до лаици – блогери – почнаа да ги изразуваат своите ставови за улогата на отците во животот на Црквата денес. Иако некои од учесниците во дискусиите завршија со осуда на „постпатристиката“, па дури и на „неопатристичката синтеза“,[1] овие дискусии покажаа дека патристиката и понатаму е релевантна за православните и дека тие се длабоко загрижени за нејзината иднина. .
Со други зборови, односот меѓу православните и отците е сложен и повеќеслоен. Сите православни, без исклучок, ги третираат отците како суштински идентитет на нивната вера. Меѓу теолошките дисциплини, патристиката им е омилена. Во исто време, малкумина од православните навистина ги читаат Отците. Она што повеќето од овие неколку го претпочитаат се морални лекции или забавни приказни од типот на апофтегма. Некои ги користат Отците за идеолошки цели или за она што е наречено „патристички фундаментализам“. А само мала група православни ги читаат Отците за да ја знаат нивната теологија. Конечно, многу микроскопска група православни се оние кои ги проучуваат Отците на соодветен академски начин. Сето ова ни го насочува вниманието кон прашањето за начинот на читање на Отците.
Методот во патристиката
Прашањето за методот треба да се гледа како едно од клучните прашања во патристиката. Можеме ли воопшто да зборуваме за метод кој би бил применлив за патристиката? Дали постои конкретен метод за проучување на Отците на Црквата? Повеќето современи грчки теолози ќе речат дека методот како таков е неприменлив за теологијата воопшто и за патристиката особено. Така се учат на грчките универзитети. На грчките теолошки факултети постои традиција да се зборува со сомневање за методот во теологијата. Се чини дека овој сомнеж го внеле оние грчки теолози кои биле обучени во Германија и кои веројатно таму биле преполни со методи. Враќајќи се во Грција, тие едноставно ги отфрлија методите со образложение дека во теологијата методот може да ја замени самата теологија. Можеби е така. Исто така, можно е безметодниот пристап кон теологијата самиот да стане еден вид метод, кој не е корисен за теологијата. Теологијата без метод е илузија што може да ја направи теологијата ранлива на злоупотреба и несистематски шпекулации. Тоа може да го отвори патот теологијата да стане идеологија. Затоа методот е применлив за теологијата, како и, особено, за патристиката.
Неопатристичката синтеза е еден од можните методи за проучување на Отците. Овој метод се здоби со впечатлива популарност меѓу православните научници. Таа доби предност над друга метода, наречена од митрополитот Диоклеја Калистос „Руска верска ренесанса“. Еден од татковците на „неопатристичката синтеза“ беше прот. Ѓорѓи Флоровски. Самиот термин го измислил и го ставил во оптек. Во исто време, тој не нуди никаква јасна и сеопфатна дефиниција за неопатристичката синтеза. Уште повеќе: не постои дефиниција за која потписниците на овој метод можат едногласно да се согласат. Херменевтичкиот клуч за него е самото име: „неопатристичка синтеза“. Необичниот слоган поврзан со него гласи: „Врати се кај татковците!“.
Неопатристичка синтеза и персонализам
Се чини дека минималистичката дефиниција на неопатристичката синтеза придонесе овој метод да добие согласност од истражувачите. Оваа дефиниција се покажува доволно сеопфатна за да ги задоволи истражувачите од различни школи и убедувања. Поради ова би го корегирал и сопствениот став кон неопатристичката синтеза како метод. Тоа е повеќе успешна формула или дури шарм отколку метод во вистинска смисла на зборот. Како таква, таа опфаќа повеќе методи и насоки. Во оваа смисла, неопатристичката синтеза е слична на персонализмот. Навистина, персонализмот стана исклучително популарен меѓу православните теолози од дваесеттиот век. Се карактеризира со следниве карактеристични карактеристики:
– беше прогласен за традиционален, а сепак не е;
– се користеше за да се идентификува што е навистина православно – во споредба со „западното“;
– беше широко интерпретабилен концепт кој опфаќа повеќе насоки на мислата.
Истите карактеристични карактеристики се наоѓаат во концептот на неопатристичка синтеза:
– се сметаше за традиционално, иако не е, затоа што беше „нео-“ и беше „синтеза“;
– тврдеше дека е пример за ослободување од „западното заробеништво“ на православната теологија;
– овозможува многу, многу толкувања и може да опфати огромен број идеи, методи и концепти.
Ниту персонализмот, ниту неопатристичката синтеза не се поврзуваат со некое специфично учење. И двете беа наменети да бидат исцрпни. И двете работат повеќе како светилници отколку мисловни системи или верувања. Конечно, и двајцата имитираат работи што им се драги на поединечните групи и нивните следбеници. Така, православните традиционалисти гледаат во персонализмот „древен персоналистички концепт на личноста“. Либералните хуманисти, од друга страна, во него гледаат задоволителен антропоцентризам. Така е и неопатристичката синтеза. Традиционалистите таму гледаат верност на Преданието на татковците, додека либералите ги претпочитаат зборовите „нео“ и „синтеза“.
Персонализмот е дијалектички. Од една страна, идентификувајќи ја личноста со ипостасите, таа тврди дека е традиционална и светоотечка. Од друга страна, како резултат на тоа, се расплетува околу модерните идеи за човековата личност. Истата дијалектика е формулата на неопатристичката синтеза. Од една страна, тој вклучува основен идентификатор што ниту еден православен, било конзервативен или либерален, не може да го негира – Отците на Црквата. Од друга страна, додавајќи го на „синтезата“ префиксот „нео-“, неопатристичката синтеза остава доволно простор за толкувања, вклучувања и понатамошни случувања. Јасно е дека методолошки неопатристичката синтеза произлегува од истата интелектуална клима од која произлегува и персонализмот. И двете покажуваат впечатливи сличности.
Сепак, постојат и некои важни разлики меѓу нив. Се чини дека персонализмот е поспособен да воспостави врски помеѓу традиционалната теологија и модерната мисла. Во пракса, тоа е мешавина од пошироки филозофски согледувања и традиционални теолошки аксиоми. Персонализацијата е екстроверт. Спротивно на тоа, неопатристичката синтеза е интровертна. Тој не оди премногу подалеку од светоотечки текстови и контексти, не покажува отвореност кон светот на модерните идеи, не се отвора кон светот – како таков. Што не значи дека првично не беше наменето да биде поотворено. Барем така сугерира зборот „синтеза“ во неговата формула. Ако е така, тогаш едноставно не можеше да стане отворена како што успеа да стане нејзиниот брат, персонализмот.
Дијалектиката на неопатристичката синтеза и руската религиозна ренесанса
Како што веќе беше споменато погоре, неопатристичката синтеза е движење кое се развиваше паралелно со руската религиозна ренесанса. Поточно, овие две движења беа антагонистички. о. Георги Флоровски, на пример, како што е познато, беше жесток противник на о. Сергиј Булгаков - една од клучните фигури на руската религиозна ренесанса. о. Флоровски развива многу од идеите на о. Булгаков – вклучително и оние кои беа поврзани со неопатристичката синтеза – спротивно на размислувањето на о. Сергиј.
Употребата на црковните отци не беше специфична карактеристика само на неопатристичката синтеза. Поборниците на руската верска ренесанса, меѓу кои и о. Сергиј Булгаков, исто така, активно ги користат татковците. Затоа, разликата меѓу двете струи – неопатристичката синтеза и руската религиозна ренесанса – не лежи во прифаќањето или неприфаќањето на Отците. Тоа е на друго место.
Заедничка карактеристика на оние поврзани со руската религиозна ренесанса е нивната филозофска обука. Ова е карактеристичната карактеристика што веројатно го одредува нивниот метод во теологијата. Во исто време, мнозинството од оние на кои се повикуваме на неопатристичката синтеза добија обука во областа на историјата. Самиот татко. Флоровски бил историчар кој широко ги применувал методите на историско истражување во неговите светоотечки студии. Се разбира, тоа не е историскиот позитивизам од деветнаесеттиот век. Флоровски разви различен тип на историцизам, кој го примени на патристиката. Овој тип на историцизам треба да се проучи потемелно. Ова е синтетички историцизам од типот што се развиваше во исто време од историчарите како Арнолд Тојнби и Лев Гумилјов. Неопатристичката синтеза на о. Георги Флоровски содржи нова синтеза на историцизмот и теологијата. Грубо кажано, разликата помеѓу овие два методи - руската религиозна ренесанса и неопатристичката синтеза - во голема мера е одредена од две различни парадигми на мислата: филозофска и историска. Се разбира, ова не е единствената разлика помеѓу двата методи. Сепак, тоа е една од клучните разлики меѓу нив.
Односот меѓу руската религиозна ренесанса и неопатристичката синтеза е дијалектички. Во овој дијалектички процес, руската религиозна ренесанса е нешто како теза. Неопатристичката синтеза е антитеза. И навистина, се забележува дека о. Флоровски го изгради својот метод во голема мера врз негирањето на пристапите на о. Булгаков. Беше во постојан внатрешен дијалог или, уште попрецизно, расправија со о. Булгаков. Во исто време, самата неопатристичка синтеза ја игра, барем делумно, улогата на синтезата во дијалектичкиот процес што беше инициран од руската религиозна ренесанса. Навистина, тој вклучува неколку филозофски елементи кои и биле драги на руската религиозна ренесанса. На пример, во деконструкцијата на „умот на татковците“ о. Флоровски многу се потпираше на интуицијата. Во ова, се чини дека има корист од интуиционизмот на Николај Лоски, таткото на уште една важна фигура на неопатристичката синтеза – Владимир Лоски.
Неопатристичката синтеза беше само делумно синтеза во дијалектичкиот развој на патристиката. Таа остана повеќе како антитеза на руската религиозна ренесанса. Оттука, прашањето е дали воопшто постои некој пристап што би можел да се смета за синтетички за парот „руска религиозна ренесанса – неопатристичка синтеза“? Дали ваквата синтеза треба да биде продолжение на неопатристичката синтеза? Или треба да размислиме за распоредување на нов синтетички пристап кој би се одвоил од неопатристичката синтеза? Дали навистина има потреба да се оди подалеку од неопатристичката синтеза? Всушност, овие прашања имаат врска со самата иднина на патристичките студии.
Иднината на патристичките студии
Доколку неопатристичката синтеза не се замени со сосема нов пристап, таа треба дополнително да се развива. Кои би биле принципите врз кои би можела да се развива неопатристичката или новата синтеза? Ако го следиме концептот на идентификување на различните основи зад теолошките методи, треба да имаме на ум дека за многу современи православни теолози и патристи, основата на нивната обука е во егзактните науки - главно во математиката и физиката. И науката има своја мисловна матрица. Оваа матрица изгледа универзално применлива и во други полиња. Во нашево време, таа ја игра улогата што ја играла филозофијата во антиката. Но, филозофијата повеќе не ја игра оваа улога. Денес тоа го игра науката, а научните пристапи се целосно применливи за хуманистичките, општествените науки, па дури и за теологијата. Денес, луѓето од егзактните науки лесно стекнуваат слава и на полето на теологијата. Нема многу теолози кои потекнуваат од филозофија или други хуманитарни науки. Така, матрицата на научното размислување – оваа нова „метафизика“ – ќе го одреди и понатамошниот развој на теологијата и светоотечките студии. Тоа е „метафизика“ од неколку аспекти.
Како прво, тој е метафизички затоа што работи со проблеми кои не се физички. Второ, тоа е и буквално метафизичко – за многу теолози, нивните теолошки дела ги следат нивните студии од областа на физиката.
Штом матрицата на егзактните науки влезе во теолошкото размислување, патристиката има пошироки можности за интеракција со овие науки. Тоа може и треба да придонесе за дијалогот што оди подалеку од спротивставувањето религија-наука. Ова ќе ги отвори патристиката, ќе ги направи поекстровертни. Поопшто, патристичките студии ќе станат поинтердисциплинарни. Тие дефинитивно чувствуваат потреба за интеракции со други дисциплини, вклучувајќи ги етика, општествени науки, филозофија, егзактни науки итн.
Интеракцијата со теориите на аналитичката филозофија и современиот јазик би била од особен интерес за иднината на патристичките студии. Важноста на овие теории е условена од зголемените транскултурни интеракции во кои е вклучена и теологијата. Овие интеракции нè поттикнуваат да бараме начини да ги преведеме традиционалните теологии во различни современи контексти, меѓу нив африкански, азиски, итн. Кога зборуваме за преведување на теологијата во различни контексти, несомнено треба да претпоставиме и деконструкција на традиционалните јазици на теологијата изразување и реконструкција на теолошките значења во новите јазици. Овие јазици не се само лингвистички феномени. Тие се, исто така, претежно културни и контекстуални феномени. Тие вклучуваат сложеност на личното размислување, изразување и разбирање на другиот.
За да го „деконструираме“ јазикот на отците за да ја пренесеме нивната порака во други контексти, мораме да ја разликуваме вистината што отците ја размислувале од јазикот што го користеле за да ја изразат таа вистина. Концептот на согласност на татковците (consensus patrum) би бил корисен во таквото разграничување, но исто така треба да биде суштински обновен. Во втората половина на деветнаесеттиот век, Василиј В. Според разбирањето на Болотов, согласноста на татковците може да се пресмета како аритметичка средина. Во неговата оригинална концепција тоа беше нешто статично, премногу алгебарско. Се сомневам дека денес може да се користи на ист начин. Мислата на отците на црквата не може да се сведе на некој аритметички „просек“. Тоа е премногу динамично, премногу сложено. За да ја опишеме оваа сложеност, потребни ни се барем алатките од вишата математика.
Јазикот на отците на црквата
Разликата меѓу јазикот и значењето во мислата на отците на Црквата може да ни помогне понатаму да ја развиеме идејата за синтеза предложена од о. Ѓорѓи Флоровски. Може ли јазикот на отците да се користи за да се изразат идеи кои дошле во теологијата однадвор? Тоа секако е можно и тоа е нешто што е веќе постигнато. Елоквентен пример за тоа е гореспоменатиот персонализам, кој беше збир на нови идеи изразени на квази-патристички јазик. Може ли да се повтори успехот на персонализмот (сега, се разбира, без преправање дека тоа ќе биде традиционална светоотечка доктрина)? Ова е можно, па дури и неопходно за да се обезбеди виталната врска помеѓу сферата на светоотечката мисла и сферата на модерната мисла. Современите идеи, облечени во традиционалниот светоотечки јазик, ја збогатуваат православната теологија. Во минатото, ова понекогаш изгледаше како шверц. Сега можеме слободно да истражуваме и прифаќаме во православната теологија идеи кои доаѓаат однадвор, правејќи ги разбирливи и сварливи во нашиот контекст, обновувајќи ги преку јазикот на традиционалната патристика.
Можен е и спротивен пристап – кога ги извлекуваме идеите на татковците и потоа ги облекуваме на разни нови јазици. Императив е овие идеи да ги пренесеме во различни контексти кои не се поврзани со светоотечкиот. Пример би била Кина. Би било фасцинантна задача да се облечат идеите на отците на јазикот на, на пример, традиционалната кинеска филозофија. Идеите на црковните отци можат и треба да се преведат во многу различни контексти. Оваа задача и други слични на неа ги одземаат патристичките студии далеку од неопатристичката синтеза, па дури и надвор од самата патристика.
Комплексноста на патријархалните гласови
Во иднина, теологијата и светоотечките студии ќе треба да содржат во себе сложеност не само на јазиците на кои отците на Црквата ќе можат повторно да се артикулираат. Идните патричари, исто така, ќе треба сериозно да го сфатат размислувањето на татковците и нивните списи. Денес е јасно дека татковците не зборувале едногласно – од типот што ни го претставува византиската музика. Всушност, нивните гласови звучат полифонично. Понекогаш тие не мора да звучат во согласност. Дисонанци слични на оние кои се наоѓаат во Монтеверди, па дури и кај Скрјабин и Стравински, може да се најдат и во делата на отците. Што не ја ослабува хармонијата и естетиката во делата на светите Отци, туку само навестува постоење на оваа хармонија и естетика на различни нивоа. Или, да употребиме друга аналогија, класичните светоотечки студии ги претставуваат црковните отци во стил на академска уметност, зачувувајќи ги таквите пропорции и перспектива што фигурите се распоредени во хармонија и рафаелитски ред. Современата стипендија сфаќа дека татковците можат да бидат прикажани и на предрафаелитски или импресионистички начин. Може дури и да се инсистира дека критериумите на модерната уметност важат и за татковците. Така, отците на Црквата презентираат еден вид естетика која понекогаш не е очигледна и не носи веднаш визуелно задоволство. Понекогаш треба внимателно да ги погледнеме точките и линиите за да ја видиме смислата и убавината за кои сведочат Отците и кои сакаат да ги споделат со нас.
Автор: Кирил (Ховорун), архим. „Патристика по неопатристиката“ – Во: Прослава на живата теологија: Фестивал во чест на Ендрју Лаут, ед. од Џастин А. Михок и Леонард Алдеа, Лондон – Њу Делхи – Њујорк – Сиднеј: „Блумсбери“ 2014, стр. 205-213 (прев. белешки).
[1] На 15.2.2012 година, Пиреја Митр. Серафим од Грчката црква организираше еднодневна конференција на тема „Патистичка теологија и пост-патриска ерес“ (Πατερική Θεολογία και μεταπατερική ερείσει). На оваа конференција, уште еден грчки архиереј – Навпактишката митра. Хиеротеј (Влахос) – даде извештај кој потоа беше широко распространет во грчките медиуми. Во овој извештај тој рече: „Така, верувам дека термините неопатристичко и постпатристичко се родени од овој дух. Најпрво се појави првиот термин - неопатристи, изразувајќи ја идејата дека текстовите на отците не треба едноставно да се повторуваат. Дека она што треба да се утврди и пренесе на нашата доба е нивниот дух. Што значи дека она што треба да се истражи е како татковците би зборувале за современите прашања. Без разлика на добрата волја на некои [кои го предложиле овој пристап], тој е крајно опасен бидејќи како резултат на тоа ја поткопува целата светоотечка теологија... Тогаш настанал терминот пост-патристичка теологија. „Постпатристичката“ теологија значи дека веќе не ни требаат отците, бидејќи тие живееле во други епохи, решавале други проблеми, се соочувале со други онтолошки и космолошки прашања, имале „сосема поинаква перцепција за светот“. Затоа тие не можат да ни помогнат во наше време... Таквите ставови се како рудник поставен во темелите на православната теологија“.
Овој текст е објавен на бројни блогови. Еве еден од нив: https://paterikakeimena.blogspot.com/2011/01/blog-post_5419.html (пристапено на 6).
Постои еден посебен блог во грчката блогосфера кој е посветен специјално на пост-патристичката теологија – https://metapaterikiairesi.wordpress.com (пристапено на 6).
