लियोनिद ओस्पेन्स्की द्वारा
१३ औं र १४ औं शताब्दीमा पुरातनताबाट उधारो लिनेहरूको संख्या धेरै बढ्यो, उधारिएका पुरातन आकृतिहरू अब थपको रूपमा मात्र चर्च कलामा प्रवेश गरेनन्; तिनीहरूले कथानक आफैं र यसको चरित्रमा प्रवेश गर्छन्। गहिराई मार्फत भोल्युम दिने प्रवृत्ति छ। एक निश्चित ढाँचा देखा पर्दछ, पछाडि चित्रण गर्दै, प्रोफाइलमा, अग्रगामी, परिप्रेक्ष्यमा चित्रण। पुरानो नियमका कथाहरू विशेष रूपमा लोकप्रिय भए; तिनीहरूमध्ये भर्जिनका तस्बिरहरू छन् (उदाहरणका लागि, न जलेको ब्ल्याकबेरी, गिदोनको ऊन), ख्रीष्टको (उदाहरणका लागि, अब्राहम, मेलचीसेदेक), साथै ख्रीष्टका केही प्रतीकात्मक छविहरू (एक स्वर्गदूतको रूपमा)। चर्च सजावटले कडा एकता र स्मारकीय लकोनिकिज्म गुमाएको छ जुन अघिल्लो अवधिको विशेषता हो। यो कट्टर सिद्धान्तबाट पछि हट्ने प्रश्न होइन, तर वास्तुकलासँग यसको जैविक सम्बन्ध बिग्रन थालेको छ। "मूर्तिकारहरू र मोसाइकिस्टहरूले अब मन्दिरको भित्री ठाउँको पालना गर्दैनन् ... यसको अर्थ प्रकट गर्न। तिनीहरूले अनगिन्ती छविहरू जुक्सटापोज गर्छन्।" मूलतः एक स्थानिय कला, जसले त्यसबेला सम्म इशाराहरू भन्दा धेरै सम्बन्धहरू, भावनाहरूको स्ट्रिङ भन्दा बढी मनको अवस्थालाई अभिव्यक्त गरेको थियो, अब समयको प्रवाहमा के प्रवाहमा संलग्न हुन्छ: कथा, कथा, मनोवैज्ञानिक प्रतिक्रियाहरू, आदि। । चित्रण गरिएको र दर्शक बीचको सम्बन्ध पनि परिवर्तन हुन्छ: चाहे एउटै आकृति वा जटिल रचना चित्रण गरिएको भएता पनि, यो अब सधैं बाहिर फर्किदैन, यसको अगाडि प्रार्थना गर्ने विश्वासी तर्फ। प्राय: छवि आफ्नो जीवन जिउने चित्र जस्तै प्रकट हुन्छ, मानौं आफैमा बन्द, दर्शक संग सम्बन्ध बिना।
त्यस समयमा, वेदी विभाजनमा छविहरू पनि बढ्यो, जसको विषयवस्तु सीधा चर्चको मुख्य संस्कार, युकेरिस्टको अर्थसँग सम्बन्धित हुनुपर्छ। यसको लाक्षणिक व्याख्यामा, दुई धाराहरू देखा पर्दछ: एकातिर, एक सुसंगत ईश्वरशास्त्रीय प्रणालीको खोजी, जसले छविहरूको माध्यमबाट, हाम्रो मुक्तिको सम्पूर्ण गृहकार्यलाई प्रकट गर्दछ। यो प्रवृतिले iconostasis को विषयवस्तु को आकार दियो, जसको शास्त्रीय रूप रूस मा 15 औं शताब्दी मा गठन भएको थियो। अर्कोतर्फ, त्यहाँ एक प्रवृत्ति छ, यस अवधिको विशेषता, छविमा संस्कारको अर्थ स्पष्ट गर्न, लिटर्जीको व्यक्तिगत क्षणहरू चित्रण गर्दै, उदाहरणका लागि महान प्रवेश। यो ठ्याक्कै यो आइकोनोग्राफिक विषयवस्तुमा छ कि इमेजेबल र गैर-इमेजेबल बीचको सीमा प्रायः उल्लङ्घन गरिन्छ। उदाहरणका लागि, त्यहाँ पादरीको क्रिष्ट चाइल्डको प्रस्तावको दृश्य डिस्कसमा छ - चरम प्राकृतिकतामा पुग्ने दृश्य र एक धार्मिक हत्याको सम्झना दिलाउने दृश्य (सर्बियाको माटेजमा 14 औं शताब्दीको चर्च)। यो निर्विवाद छ कि डिस्कस मा बच्चा संग आकृति बाह्रौं शताब्दी को धार्मिक विवादहरु को प्रतिक्रिया हो, वा बरु पश्चिमी धर्मशास्त्रीहरु को शिविर मा उनको प्रतिध्वनि हो। पुरातत्वविद्हरूको समयमा यस्ता विवादहरू तर्कवादको बारेमा मानवतावादीहरूको अपहरण गरिएको ज्ञानको उर्वर भूमिमा स्पष्ट रूपमा बढेको थियो।
लिटुर्गीका व्यक्तिगत क्षणहरूको चित्रणको साथमा, धेरै प्रतिमात्मक विषयवस्तुहरू देखा पर्छन्, स्पष्ट रूपमा चोरी प्रतीकात्मक छविहरूको माध्यमबाट संस्कारको अर्थ प्रकट गर्ने उद्देश्यले: सोफियाको टेबल (बुद्धिको भोज), वा सोफिया विजडमले प्रेषितहरूलाई कम्युनन्स गर्दछ। आदि। यी आकृतिहरूले लाक्षणिक रूपमा सोलोमनको हितोपदेश, 9:1-6 - "बुद्धिले उसको घर बनायो" को पाठलाई पुन: सिर्जना गर्दछ। पाठ दुई प्लटमा प्रस्तुत गरिएको छ। एकातिर, सोफिया बुद्धि - एन्जिल - पुरातन व्यक्तित्वहरूको प्रकार अनुसार ईश्वरीय ज्ञानको अवतार: अर्कोतर्फ - ख्रीष्ट - महान परिषदको एन्जिलको रूपमा बुद्धि। हेसिकास्टहरू र तिनीहरूका विरोधीहरू बीचको विवादको समयमा बुद्धिको विषय धेरै प्रचलित थियो भन्ने कुरालाई ध्यानमा राख्नु पर्छ; निस्सन्देह, यो ठ्याक्कै यस सन्दर्भमा हो कि सोफिया बुद्धिको प्रतीकात्मक छवि Palaeologians को समयमा फैलिएको थियो। यस प्रतीकवादमा, मानवतावादी पुनर्जागरणको प्रभावलाई ध्यान दिन असफल हुन सक्दैन। यद्यपि यो Hesychast विचारहरूसँग मेल खाँदैन, यो प्रतीकवाद, साथै पुरातनताबाट उधारो, सधैं Hesychasts को लागि विदेशी छैन। बुद्धिको प्रतीकात्मक चित्रणलाई मानवतावादको प्रभावको रूपमा मात्र होइन, दार्शनिकहरूको बुद्धिमा परमेश्वरको बुद्धिको विरोध गर्ने हेसिकास्टहरूको प्रयासको रूपमा पनि बुझ्न सकिन्छ। यस प्रकारको प्रतीकवाद, कलाकारहरू द्वारा सचेत रूपमा प्रयोग गरिन्छ वा होइन, आइकनहरूमा साँचो अर्थोडक्स शिक्षालाई कमजोर बनाउँछ र विशेष गरी पाँचौं-छैठौं परिषदको नियम 82 मा, क्यानोनिकल नियमहरूको उल्लङ्घन गर्दछ।
यो नियम, हामी सम्झन्छौं, ती प्रतीकहरू हटाउँछ जसले परमेश्वरको अवतारी वचनको प्रत्यक्ष छविलाई विस्थापित गर्दछ: "प्राचीन छविहरू र छायाँहरूलाई चिन्ह र सत्यका प्रकारहरूको रूपमा सम्मान गर्दै ..., हामी अब अनुग्रह र सत्यलाई प्राथमिकता दिन्छौं, जुन व्यवस्थाको पूर्ति हो। ।" अब, पेलियोलोग समयमा, यस्तो "अवतार", इभान्जेलिकल यथार्थवादको सिद्धान्तलाई उल्लङ्घन गर्दै, विशेष गरी युकेरिस्टिक विषयवस्तुको सन्दर्भमा विरोधाभासपूर्ण छ। अपहरण गरिएका विचारहरूको फल, यो प्रतीकवाद परम्परागत अर्थोडक्स सोचसँग मेल खाँदैन, जसरी यो अकल्पनीयसँग छविको मिश्रणसँग मेल खाँदैन।
र प्रत्यक्ष मानव छविलाई प्रतिस्थापन गर्ने प्रतीकात्मक छविहरू, र भावनात्मक जीवनको अभिव्यक्त कलात्मक प्रतिबिम्बहरू, र हेलेनिस्टिक प्रकृतिवादको आकांक्षा, र नयाँ प्रतिमात्मक विषयवस्तुहरूको असाधारण विविधता, र पुरानो नियमका प्रकारहरूको गुणन - यो सबैको फल हो। उग्र नयाँ विचारहरूले ढाकेको उमेर, मानवतावादको पुनरुत्थान र हिस्स्याकस्मको युग। यदि परम्परागत कलाकारहरू सधैं मानवतावादी प्रभावबाट सुरक्षित भएनन् भने, मानवतावादका सहानुभूतिहरू, बारीमा, ओर्थोडक्स कलाको परम्परागत रूपहरू छोडेनन्, जसलाई हेस्याकस्मद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको थियो। पालेओ-पुनर्जागरणले यी परम्परागत रूपहरूलाई त्यागेन। तर युगको विचारहरूको प्रभावमा, तत्वहरूले तिनीहरूमा प्रवेश गर्यो जसले छविको आध्यात्मिकतालाई कम गर्यो, र कहिलेकाहीँ प्रतिमाको अवधारणा, यसको अर्थ, र परिणामको रूपमा - चर्चमा यसको कार्यलाई कमजोर पार्यो। यी विचारहरू, संसारको भौतिक ज्ञानमा आधारित ईश्वरको अमूर्त विचारको फल, अर्थोडक्स परम्परासँग सम्बन्धित छ किनकि मानववादी विश्वदृष्टि परम्परागत हेसिकास्ट दृष्टिकोणसँग सम्बन्धित छ। त्यसैकारण एकातिर मानवतावादीहरूले दर्शन र आध्यात्मिक जीवनको सांसारिक ज्ञानलाई जोड्ने भूमिका र महत्त्व र अर्कोतर्फ उनीहरूप्रतिको हेस्कैस्टिक दृष्टिकोणले हामीलाई चर्चको सम्बन्धमा दुवै पक्षको विचार बुझ्न अप्रत्यक्ष संकेत दिन सक्छ। कला।
मानवतावादीहरूसँगको आफ्नो विवादमा, सेन्ट ग्रेगरी पालामसले यस्तो लेखे: “कसैलाई पनि उसले चाहेको खण्डमा सांसारिक विज्ञानमा परिचित हुनबाट रोक्दैन, जबसम्म उसले भिक्षु जीवन ग्रहण गरेको छैन। तर हामी तिनीहरूलाई धेरै गहिरो खोजी नगर्न सल्लाह दिन्छौं, र ईश्वरीय चीजहरूको सही ज्ञान प्राप्त गर्ने अपेक्षालाई कडाइका साथ निषेध गर्दछौं, किनकि तिनीहरूबाट कसैले पनि परमेश्वरको बारेमा साँचो शिक्षा प्राप्त गर्न सक्दैन।"
हामी थप पढ्छौं: “साँच्चै, महमा विषालु घाँसको परागजस्तै सांसारिक दार्शनिकहरूमा केही उपयोगी छ। तर तीतो जडिबुटीबाट मह अलग गर्न चाहनेहरूले अप्रत्याशित रूपमा विषाक्त अवशेष निल्ने ठूलो खतरा छ। सेन्ट ग्रेगरी पालामासले धर्मनिरपेक्ष विज्ञान र दर्शन र ईश्वरको ज्ञान बीचको सम्बन्धको प्रश्नमा लामो र विस्तृत रूपमा बस्छन्। माथि उल्लेखित तीखो निर्णयको बावजुद, उसले सांसारिक ज्ञानको महत्त्वलाई अस्वीकार गर्दैन, तर यो अपेक्षाकृत उपयोगी छ भनेर पनि स्वीकार गर्दछ। बरलाम जस्तै, उसले यसमा परमेश्वरको अप्रत्यक्ष, सापेक्ष ज्ञानको एउटा तरिका देख्छ। तर उसले धार्मिक दर्शन र सांसारिक ज्ञानलाई ईश्वरसँग सञ्चार गर्ने र ईश्वरलाई चिन्नको माध्यमको रूपमा अस्वीकार गर्दछ। विज्ञानले "परमेश्वरको बारेमा कुनै पनि साँचो शिक्षा" दिन असक्षम मात्र होइन, तर यसलाई उपयुक्त नभएका क्षेत्रहरूमा लागू गर्दा, यसले विकृतिहरू निम्त्याउँछ, यसबाहेक, यसले परमेश्वरसँगको साँचो सम्बन्धमा बाधा पुर्याउन सक्छ। "घातक" हुन सक्छ। जस्तो कि हामी देख्छौं, सेन्ट ग्रेगरी पालामासले मात्र ईश्वरसँगको सञ्चारको क्षेत्रलाई धार्मिक दर्शन र प्राकृतिक, अर्थात् ईश्वरको प्राकृतिक ज्ञानसँग मिसिनबाट जोगाउँछ। धर्मशास्त्रको क्षेत्रसँग धर्मनिरपेक्ष विज्ञान र धार्मिक दर्शनको मिश्रणमा हेस्क्याज्मको यस मनोवृत्तिबाट अगाडि बढ्दै, यो निष्कर्षमा पुग्न सकिन्छ कि चर्चको कलाको कार्य र कार्यहरू यस्तै प्रकाशमा सेट गरिएको थियो।
यो भनिन्छ कि यदि छविको लागि निश्चित निष्पक्षता हेसिकास्टहरूको मनोवैज्ञानिक प्रविधिमा देख्न सकिन्छ भने, प्रतिमा पूजाको लागि उनीहरूको मनोवृत्ति र पूजा र प्रार्थनामा प्रतिमाको महत्त्व अर्थोडक्स शिक्षामा पूर्ण रूपमा सत्य रहन्छ। जब सेन्ट ग्रेगरी आइकनहरूको बारेमा बोल्छन्, उहाँले शास्त्रीय अर्थोडक्स दृष्टिकोण मात्र व्यक्त गर्दैन, तर Hesychast शिक्षण र अर्थोडक्स कलाको सामान्य दिशाको विशेषताहरू पनि थप्छन्। उहाँ भन्नुहुन्छ: "उहाँको लागि जो हाम्रो लागि मानिस बन्यो, उहाँको लागि प्रेमको प्रतिमा बनाउनुहोस्, यसको माध्यमबाट उहाँलाई आराधना गर्नुहोस्, यसद्वारा स्वर्गमा पिताको दाहिने हातमा महिमामा विराजमान हुनुहुने मुक्तिदाताको लागि आफ्नो विचार उठाउनुहोस्। जसलाई हामी पूजा गर्छौं। त्यसैगरी, सन्तहरूका लागि प्रतिमाहरू सिर्जना गर्नुहोस् ... र तिनीहरूलाई देवताको रूपमा नभई पूजा गर्नुहोस् - जुन निषेध गरिएको छ, तर तिनीहरूसँगको तपाईंको सम्बद्धताको गवाहीको रूपमा, तिनीहरूप्रतिको प्रेम, तिनीहरूको सम्मानमा, तिनीहरूका प्रतीकहरूद्वारा तिनीहरूप्रति तपाईंको मन बढाउनुहोस्।"
देख्न सकिन्छ, सेन्ट ग्रेगरीले आफ्नो छविको पूजा र यसको आधार र सामग्रीको बुझाइमा परम्परागत अर्थोडक्स शिक्षालाई व्यक्त गर्दछ। तर उनको धर्मशास्त्रको सन्दर्भमा यो सामग्री न्यूमेटोलोजिकल अवधिको नोटको साथ सुनिन्छ। सेन्ट ग्रेगरीको लागि, अवतार भनेको सुरुवात बिन्दु हो जहाँबाट फलहरू आशा गरिन्छ: ईश्वरीय महिमा परमेश्वरको वचनको मानव छविमा प्रकट हुन्छ। ख्रीष्टको देवता शरीरले हामीलाई ईश्वरत्वको अनन्त महिमा प्राप्त गरेको छ र प्रदान गर्दछ। यो यो छवि हो जुन आइकनहरूमा चित्रण गरिएको छ र ख्रीष्टको देवता प्रकट गर्ने हदसम्म पूजा गरिन्छ। र परमेश्वर र सन्तहरूको समान अनुग्रह भए तापनि तिनीहरूका चित्रहरू पनि "समान रूपमा" बनाइएका छन्।
छविप्रतिको यस्तो मनोवृत्ति र यसको सामग्रीको यस्तो बुझाइको प्रकाशमा, यो निश्चित छ कि हेसिकास्टहरूका लागि एक मात्र छवि जसले परमेश्वरसँगको अन्तर्क्रियाको माध्यमको रूपमा सेवा गर्न सक्छ जुन यस साम्यवादको अनुभवलाई प्रतिबिम्बित गर्दछ। hesychasm को शिक्षा। दर्शन र धर्मनिरपेक्ष विज्ञान जस्तै अमूर्त विचार र संसारको अनुभवजन्य धारणामा आधारित कलात्मक तत्वहरूले "ईश्वरको बारेमा कुनै पनि सत्य शिक्षा" दिन सक्दैनन्। येशू ख्रीष्टको प्रतीकात्मक चित्रण, जसले ईश्वरीय महिमाको वाहकको व्यक्तिगत छविलाई प्रतिस्थापन गर्दछ, ईश्वरको अवतारको गवाहीको रूपमा प्रतिमाको शिक्षाको आधारलाई कमजोर बनाउँछ। त्यसोभए, यस्तो प्रतिमाले "परमेश्वर पिताको दाहिने हातमा उभिएका मुक्तिदातालाई विचार गर्न" सक्दैन। यो स्वभाविक हो कि हिसाइकस्मको विजय संग, चर्चले पंथ कलामा ती तत्वहरूको अन्त्य गर्दछ, जसले कुनै न कुनै रूपमा यसको शिक्षालाई कमजोर पार्छ। यो हिसाइकेज्मको कारण हो कि "अन्तिम बाइजान्टिनहरूले, इटालियनहरू भन्दा फरक, प्राकृतिकतालाई प्राकृतिकतामा परिणत नगरी स्थान दिए; तिनीहरूले गहिराइ प्रयोग गर्छन्, तर परिप्रेक्ष्यको नियममा यसलाई बन्द नगरी; मानवलाई अन्वेषण गर्नुहोस्, तर यसलाई ईश्वरबाट अलग नगरी।" कलाले प्रकाशसँगको आफ्नो सम्बन्धलाई जोगाउँछ र परमेश्वर र मानिसबीचको सम्बन्धको यसको समन्वयात्मक प्रकृतिलाई जोगाउँछ।
सेन्ट ग्रेगरी पालामासको दैवी ऊर्जाहरूसँगको अन्तर्क्रियाको सारमा शिक्षाले "तर्कवाद र प्रतिष्ठित सकारात्मकतावादका सबै अवशेषहरूलाई नष्ट गर्दछ", जसले प्रतिमा पूजाको शिक्षामा ध्यान दिन सक्ने धेरै टाढाका समस्याहरू पनि प्रकट गर्दछ। अध्यात्मिक अनुभवको विषयवस्तु र यसरी चर्चको कलाको विषयवस्तुलाई अभिव्यक्त गरेर मात्र थप कट्टरतावादी काम अगाडि बढ्न सक्छ। प्रतिमा पूजाको सिद्धान्तमा, यो मान्यता छ कि कलाकारको लागि रूप, रंग, रेखाहरूद्वारा, ईश्वरीय कार्यको परिणामलाई मानिसमा अनुवाद गर्न सम्भव छ; र यो परिणाम देखाउन सकिन्छ, प्रकट गरिएको छ। ताबोरको ज्योतिको शिक्षामा, यो मान्यता प्राप्त छ कि यो ईश्वरीय कार्यलाई रूपान्तरण गर्ने मानव अनिर्मित र अविनाशी प्रकाश, ईश्वरीय ऊर्जा, संवेदनापूर्वक महसुस गरिएको र मनन गरिएको छ। यसरी ईश्वरीय शक्तिहरूको सिद्धान्त प्रतीकहरूको सिद्धान्तसँग मिल्छ; र जसरी लाइट अफ ट्याबोरको विवादमा मानिसको देवताको एक कट्टरपन्थी ढाँचा दिइएको छ, त्यसैगरी आइकनको सामग्रीलाई पनि एक कट्टर औचित्य दिइएको छ। यो समय हो जब ती ढाँचाहरू परिभाषित हुन्छन्, जसको पछाडि चर्चको कला चर्चको रूपमा बन्द नगरी जान सक्दैन।
सेन्ट ग्रेगरी पालामसको शिक्षाको विजय अर्थोडक्स चर्चको थप इतिहासको लागि निर्णायक थियो। यदि चर्च मानवतावादको आक्रमणको सामनामा निष्क्रिय रह्यो भने, युगको नयाँ विचारहरूको तूफानले पक्कै पनि पश्चिमी ईसाई धर्ममा समान रूपमा संकट निम्त्याउने थियो - पुनर्जागरणको नवपागानिज्म र अनुसार सुधार।
नयाँ दर्शनका साथ - र यसैले चर्च कलाको पूर्णतया फरक तरिकाहरूको पुष्टि गर्न पनि।
र यदि, hesychasm को लागी धन्यवाद, चर्च कलाले सीमाना पार गरेन जुन भन्दा बाहिर यसले अर्थोडक्स शिक्षालाई अभिव्यक्त गर्न छोडेको थियो, यद्यपि, 14 औं शताब्दीको दोस्रो भागमा, जीवित रचनात्मक परम्पराले पुरानोलोजियन पुनरुत्थानलाई परिभाषित गर्न थाल्यो। एक प्रकारको रूढिवाद। 1453 मा कन्स्टान्टिनोपलको पतन र टर्क्स द्वारा बाल्कन को विजय पछि, चर्च कला को क्षेत्र मा अग्रणी भूमिका रूस मा पारित भयो। Hesychasm को जीवित आवेग र अर्थोडक्स एन्थ्रोपोलोजीलाई आकार दिने धर्मशास्त्र, पलामवादको आधारभूत शिक्षाले रूसी कला र आध्यात्मिक जीवनमा अमूल्य फल फलाउनेछ। त्यहाँ, 14 औं र 15 औं शताब्दीको फलफूलको आधार बाइजान्टिन प्यालेओलोगस पुनर्जागरणको समयमा सिर्जना गरिएको भन्दा फरक थियो। रूढ़िवाद, यसको स्वभावले, पश्चिमबाट आउने धक्काको प्रतिरोध गर्न शक्तिहीन साबित हुनेछ। S. Radojcic लाई यसो भन्नको अधिकार छ: "पश्चिमी प्रभावहरूले टर्क्स भन्दा बाइजान्टिन कलालाई बढी क्षति पुर्यायो"।
1351 मा कन्स्टान्टिनोपल काउन्सिल सबैभन्दा गम्भीर कार्य थियो जसद्वारा चर्चले सेन्ट ग्रेगरी पालामासको शिक्षालाई पुष्टि गर्यो। चौधौं शताब्दीले यस परिषद्का निर्णयहरूलाई सम्पूर्ण अर्थोडक्स चर्चले कसरी स्वीकार गर्यो भन्ने देखेको थियो। काउन्सिलको एक वर्ष पछि, यसको निर्णयहरू अर्थोडक्सीको सोलेनिटीको रूपमा क्यानोनिकल उत्तराधिकारमा उचालियो। 1368 मा, उनको मृत्युको लगत्तै, सेन्ट ग्रेगरी पालामसलाई क्यानोनाइज गरिएको थियो। उहाँको स्मृति नोभेम्बर 14 मा मनाइन्छ। ग्रेट लेन्टको दोस्रो आइतवार पनि "ईश्वरीय प्रकाशको प्रचारक" (वेस्पर्स, तेस्रो पद) को रूपमा उहाँको सम्झनामा समर्पित छ। यहाँ उहाँलाई "अर्थोडक्सीको ज्योतिषी, शिक्षक र चर्चको स्तम्भ" (ट्रोपर) भनेर गाइन्छ। यसरी, आइतबार पछि, अर्थोडक्स चर्चले मानिसको देवताको सिद्धान्तको घोषणा मनाउँछ; र 843 को काउन्सिल, जसले चर्चको इतिहासको क्रिस्टोलोजिकल अवधिलाई बन्द गर्यो, धार्मिक रूपमा न्यूमेटोलोजिकल अवधिको शिखरसँग सम्बन्धित छ।
स्रोत: Ouspensky, लियोनिद। आइकनको धर्मशास्त्र, भोल्युम। I र II, न्यूयोर्क: सेन्ट भ्लादिमिरको सेमिनरी प्रेस, 1992।
