د پروفیسور AP لوپوخین لخوا
متی 6:12. او موږ ته زموږ قرضونه معاف کړه، لکه څنګه چې موږ هم خپل قرضداران معاف کړل.
روسي ژباړه سمه ده، که یوازې دا ومنو چې "موږ پریږدو" (په سلاویک بائبل کې) - ἀφίεμεν په حقیقت کې په اوسني وخت کې ترتیب شوی، نه په aorist (ἀφήκαμεν) کې، لکه څنګه چې په ځینو کوډونو کې. د ἀφήκαμεν کلمه "غوره تصدیق" لري. Tischendorf, Elford, Westcote, Hort put ἀφήκαμεν - "موږ پریښودل"، مګر ولګیټ اوسنی دی (ډیمیټیموس)، په بیله بیا جان کریسټوم، سایپریان او نور. په عین حال کې، په معنی کې توپیر، پدې پورې اړه لري چې آیا موږ دا یا هغه لوستل منو، مهم دي. موږ ته زموږ ګناهونه وبخښه، ځکه چې موږ پخپله بخښل یا مخکې بخښلي یو. هرڅوک کولی شي پوه شي چې وروستی دی، نو د خبرو کولو لپاره، ډیر کټګوري. زموږ لخوا د ګناهونو بخښنه د ځان د بخښنې لپاره د شرط په توګه ټاکل شوې، زموږ د ځمکې فعالیت دلته د جنت فعالیت لپاره د نمونې په توګه کار کوي.
انځورونه د عادي پور ورکوونکو څخه پور اخیستل شوي چې پیسې پور ورکوي، او هغه پور ورکوونکي چې دا ترلاسه کوي او بیا یې بیرته ورکوي. د بډایه مګر مهربان پاچا او بې رحمه پور ورکوونکي مثال کولی شي د غوښتنې لپاره د توضیح په توګه خدمت وکړي (Mt. 18: 23-35). یوناني کلمه ὀφειλέτης د پور ورکوونکي معنی لري چې باید یو چا ته ὀφείλημα، د پیسو پور، د نورو خلکو پیسې (aes alienum) ورکړي. مګر په پراخه معنی کې، ὀφείλημα عموما د هر ډول مکلفیت، هر ډول تادیې، ورکولو معنی لري، او په پام کې نیولو ځای کې دا کلمه د "ګناه"، "جرم" (ἀμαρτία، παράπτωμα) کلمې پر ځای کېښودل کیږي. دا کلمه دلته د عبراني او آرامي "Love" په ماډل کې کارول شوې، چې د پور (debitum) او جرم، جرم، ګناه (¬ culpa، reatus، peccatum) معنی لري.
دویمه جمله ("لکه څنګه چې موږ بخښنه کوو" او داسې نور) د اوږدې مودې لپاره ژباړونکي په لوی مشکل کې اچولي دي. تر ټولو لومړی، دوی په دې بحث وکړ چې د "څنګه" (ὡς) کلمې په اړه څه پوه شي، ایا دا په سخته معنی کې اخیستل کیږي یا په اسانۍ سره، د انساني کمزوریو په اړه. په سخته معنی پوهیدل د کلیسا ډیری لیکوالان په دې حقیقت کې ولړزول چې زموږ د ګناهونو د الهی بخښنې اندازه یا اندازه په بشپړ ډول زموږ د خپلو ملګرو د ګناهونو بخښلو وړتیا یا وړتیا له مخې ټاکل کیږي. په بل عبارت، الهی رحمت دلته د انسان رحم لخوا تعریف شوی. مګر دا چې یو څوک د هغه رحمت وړ نه دی چې د خدای ځانګړتیا ده، د هغه چا موقف چې د لمونځ کولو فرصت یې نه درلود، د پخلاینې فرصت یې نه درلود، ډیری ټکانونه او ټکانونه یې رامنځته کړل.
د سینټ جان کریسوسټوم ته منسوب "Opus imperfectum in Matthaeum" د کتاب لیکوال ګواهي ورکوي چې په لرغونې کلیسا کې هغه څوک چې دعا یې کوله د پنځمې غوښتنې دوهمه جمله په بشپړ ډول له لاسه ورکړې. یو لیکوال مشوره ورکړه: "دا ووایه ، ای سړیه ، که تاسو داسې کوئ ، یعنی دعا وکړئ ، د هغه څه په اړه فکر وکړئ چې ویل شوي: "دا د ژوندي خدای په لاس کې نیول د ویره وړ خبره ده" (Heb. 10:31). ځینې، د اګسټین په وینا، هڅه وکړه چې یو ډول حرکت وکړي او د ګناهونو پر ځای دوی د پیسو مسؤلیتونه پوه کړي. کریسوستوم، ظاهراً غوښتل چې دا مشکل له منځه یوسي کله چې هغه د اړیکو او شرایطو توپیر ته اشاره وکړه: "په پیل کې خوشې کول په موږ پورې اړه لري، او زموږ په اړه پریکړه زموږ په واک کې ده. کوم قضاوت چې ته پخپله کوي، هماغه قضاوت به زه هم درته وکړم. که تاسو خپل ورور وبښئ، نو تاسو به زما څخه ورته ګټه ترلاسه کړئ - که څه هم دا وروستی په حقیقت کې د لومړي څخه ډیر مهم دی. تاسو بل بخښنه کوئ ځکه چې تاسو پخپله بخښنې ته اړتیا لرئ، او خدای پرته له دې چې هیڅ شی ته اړتیا نلري ځان بخښي. ته یو ورور بخښي، او خدای یو بنده بخښي، ته د بې شمیره ګناهونو ګناهګار یې، او خدای بې ګناه دی. عصري پوهان هم د دې ستونزو څخه خبر دي او هڅه کوي چې د "څنګه" (ὡς) کلمه په ښکاره ډول په سمه توګه په یو څه نرمه توګه تشریح کړي. د دې ذرې سخت پوهاوی د شرایطو لخوا اجازه نلري. د خدای او انسان ترمنځ په اړیکه کې، له یوې خوا، او د انسان او انسان، له بلې خوا، هیڅ بشپړ مساوات (پاریتاس) شتون نلري، مګر یوازې د استدلال سره ورته والی (سمایت rationis). په تمثیل کې پاچا د غلام په پرتله د خپل ملګري په پرتله ډیر رحم کوي. Ὡς د "لکه" (ورته) په توګه ژباړل کیدی شي. دلته څه مطلب د دوه عملونو پرتله کول دي، نه د درجې له مخې.
پایله
راځئ چې ووایو چې زموږ د ګاونډیانو د ګناهونو د بخښنې په حالت کې د خدای له خوا د ګناهونو د بخښنې مفکوره په ښکاره ډول لږ تر لږه د کافرانو لپاره اجنبی وه. د فیلوستراتس (ویتا اپولوني، زه، 11) په وینا، د تایانا اپولونیوس وړاندیز او وړاندیز وکړ چې عبادت کوونکی دې په داسې وینا سره خدایانو ته مخ شي: "تاسو، خدایانو، ما ته زما پورونه ورکړئ، - زما واجب" (ὦς θεοί, δοίητέ) μοι τὰ ὀφειλόμενα).
متی 6:13. او موږ په ازمایښت کې مه راکاږئ ، مګر موږ له شیطان څخه وژغورئ. ځکه چې سلطنت او قدرت او جلال د تل لپاره ستاسو دی. آمین.
د "او نه راوړو" ټکي سمدلاسه دا روښانه کوي چې خدای فتنې ته لار هواروي ، د دې لپاره یو دلیل شتون لري. په بل عبارت، که موږ دعا ونکړو، موږ ممکن د خدای لخوا په ازمایښت کې راولو، څوک چې موږ ته یې لارښوونه کوي. خو ايا دا ممکنه ده او څنګه ممکنه ده چې داسې څيز د الله تعالی ذات ته منسوب شي؟ له بلې خوا، د شپږم غوښتنې دا ډول پوهاوی، په ښکاره ډول، د رسول جیمز د خبرو سره مخالفت کوي، چې وايي: "په ازمایښت کې (په هغه وخت کې، د آزموینې په منځ کې) هیڅوک نه وايي: خدای ما ازموي، ځکه چې خدای د بدۍ په واسطه نه ازمویل کیږي او پخپله هیڅوک نه ازمويي" (جیمز 1: 13). که داسې وي، نو بیا ولې خدای ته دعا وکړئ چې هغه موږ په فتنې کې نه راولي؟ حتی د لمانځه پرته، د رسول په وینا، هغه څوک نه ازمويي او نه به څوک ازموي. په بل ځای کې ورته رسول وايي: "زما وروڼو، په ډیره خوښۍ سره ترلاسه کړئ کله چې تاسو په مختلفو ازموینو کې راشئ" (جیمز 1: 2). له دې څخه موږ دې پایلې ته رسیږو چې لږترلږه په ځینو مواردو کې فتنې حتی ګټورې دي، او له همدې امله د دوی څخه د خلاصون لپاره دعا کولو ته اړتیا نشته. که موږ زاړه عهد نامې ته وګرځو، موږ ګورو چې "خدای ابراهیم ازمویلی" (جنرال 22: 1)؛ "د څښتن غضب یو ځل بیا د اسراییلو په وړاندې راپورته شو، او هغه په دوی کې داود دې ته وهڅوه چې ووایي، لاړ شه، د اسراییلو او یهودا شمیره" (2 سم. 24: 1؛ cf. 1 Chr. 21: 1). موږ به دا تضادونه تشریح نه کړو که موږ دا و نه منو چې خدای بد ته اجازه ورکوي، که څه هم هغه د بد لیکوال نه دی. د بدۍ لامل د آزادو مخلوقاتو خپلواکه اراده ده، کوم چې د ګناه په پایله کې په دوو برخو ویشل کیږي، یا د ښه یا بد لوري ته ځي. په نړۍ کې د ښو او بدو د موجودیت له امله د دنیا اعمال یا پدیده هم په بدو او نیکیو ویشل شوې ده، بدی په پاکو اوبو کې د تباهۍ او یا په پاکه هوا کې د زهرو په څیر ښکاري. شر زموږ څخه په خپلواکه توګه شتون لري، مګر موږ کولی شو د دې حقیقت له مخې چې موږ د بدۍ په مینځ کې ژوند کوو په هغې کې برخه اخیستونکي شو. فعل εἰσφέρω چې په لاندې آیت کې کارول شوی د εἰσβάλλω په څیر پیاوړی ندی؛ لومړی تاوتریخوالی نه څرګندوي، دویم یې کوي. په دې توګه "موږ په فتنې کې مه راځوړئ" معنی دا ده: "موږ داسې چاپیریال ته مه بوځوئ چیرې چې بد شتون ولري"، اجازه مه ورکوئ. موږ ته اجازه مه ورکوئ، زموږ د ناپوهۍ له امله، د بد لوري ته لاړ شو، یا دا چې بد زموږ د ګناه او ارادې په پام کې نیولو پرته موږ ته نږدې کیږي. دا ډول غوښتنه طبیعي ده او د مسیح د اوریدونکو لپاره خورا د پوهیدو وړ وه، ځکه چې دا د انسان طبیعت او نړۍ ژوره پوهه ده.
داسې ښکاري چې دلته د ازمایښتونو په ماهیت بحث کولو ته کومه ځانګړې اړتیا نشته چې ځینې یې زموږ لپاره ګټور ښکاري او ځینې یې زیانمن دي. دوه عبراني کلمې دي، "بهان" او "ناسا" (دواړه په Ps. 25: 2 کې کارول شوي)، چې معنی یې "کوښښ کول" دي او ډیری وختونه د غیر عادلانه ازموینې په پرتله د عادلانه ازموینې کارول کیږي. په نوې عهد نامې کې، یوازې یوه د دې دواړو کلمو سره مطابقت لري - πειρασμός، او اویا ژباړونکي دوی په دوو (δοκιμάζω او πειράζω) کې ژباړي. د ازمایښتونو هدف ممکن دا وي چې یو سړی δόκιμος - "آزمویل شوی" (جیمز 1:12) ، او دا ډول فعالیت ممکن د خدای ځانګړتیا او د خلکو لپاره ګټور وي. مګر که چیرې یو عیسوی، د رسول جیمز په وینا، باید خوشحاله شي کله چې هغه په تحقیق کې راشي، ځکه چې د دې په پایله کې هغه ممکن δόκιμος شي او "د ژوند تاج ترلاسه کړي" (جیمز 1:12)، نو پدې کې په هغه صورت کې چې هغه باید "د لالچونو څخه د ساتنې لپاره دعا وکړي، ځکه چې هغه ادعا نشي کولی چې هغه به په ازموینه کې بریالي شي - δόκιμος. په دې توګه مسیح هغه څوک برکت بولي چې د هغه د نوم لپاره ځورول شوي او سپکاوی کیږي (میټ 5: 10-11)، مګر کوم ډول مسیحي به د سپکاوي او تعذیب په لټه کې وي او حتی د دوی لپاره په کلکه هڅه وکړي؟ (تولیوک، [۱۸۵۶]). د یو کس لپاره ډیر خطرناک د شیطان لخوا ازمایښتونه دي، کوم چې د πειραστής، πειράζων په نوم یادیږي. دا کلمه په پای کې یو بد معنی ترلاسه کړه، او همدارنګه په نوې عهد نامې کې څو ځله کارول شوې πειρασμός. لدې امله ، "موږ په فتنې کې نه راګرځو" ټکي د خدای له خوا نه د ازمایښت په توګه پیژندل کیدی شي ، مګر د شیطان څخه ، څوک چې زموږ په داخلي تمایلاتو عمل کوي او پدې توګه موږ په ګناه کې ډوبوي. د اجازې په معنی کې "معرفي مه کوئ" پوهه: "موږ ته اجازه مه ورکوئ چې آزمویل شي" (Evfimy Zigavin)، او πειρασμός په ځانګړي معنی کې، د هغه ازمایښت په معنی چې موږ یې نشو زغملی، باید د غیر ضروري او په توګه رد شي. په خپله خوښه که له همدې امله، په پام کې نیول شوي ځای کې فتنې د شیطان لخوا د ازمایښت معنی لري، نو دا ډول توضیح باید د "د شیطان څخه" د کلمو وروسته معنی اغیزه وکړي - τοῦ πονηροῦ.
موږ لا دمخه دا کلمه لیدلې ده، دلته دا په روسی او سلاوونیکي ژباړل شوې - "له بد څخه"، په ولګیټ کې - یو مالو، په آلمان کې د لوتر - وون ډیم یوبل، په انګلیسي کې - له شر څخه (هم شتون لري. د شر څخه انګلیسي نسخه ده. – نوټ ایډ.)، یعنی له شر څخه. دا ډول ژباړه د دې حقیقت له مخې توجیه کیږي چې که چیرې دا د "شیطان څخه" په توګه وپیژندل شي، نو بیا به یو ټوټولوژي وي: موږ په فتنې کې مه راګرځوئ (دا د شیطان څخه پوهیږي)، مګر موږ له شیطان څخه وژغورئ. شیطان Τὸ πονηρόν په ناپاک جنس کې د مقالې سره او پرته له اسم "بد" معنی لري (په میټ 5:39 کې تبصرې وګورئ) او که چیرې مسیح دلته د شیطان معنی ولري، نو لکه څنګه چې په سمه توګه یادونه شوې، هغه کولی شي ووایي: ἀπὸ τοῦ. διαβόλου or τοῦ πειράζ οντος. په دې اړه، "تولید" (ῥῦσαι) هم باید تشریح شي. دا فعل د دوه مخففونو سره یوځای شوی دی "له" او "څخه"، او دا، په ښکاره توګه، د دې ډول ترکیبونو اصلي معنی لخوا ټاکل کیږي. هیڅوک نشي کولی د هغه چا په اړه ووایې چې په دلدل کې ډوب شوی وي: هغه له (ἀπό) څخه وژغورئ، مګر له (ἐκ) څخه. یو څوک شاید فکر وکړي ، له همدې امله ، په 12 آیت کې به دا غوره وي چې د "د" کارول به د شیطان پرځای د بدۍ خبرې وي. مګر د دې لپاره هیڅ اړتیا نشته، ځکه چې د نورو قضیو څخه دا معلومه ده چې "له دې څخه وړاندې کول" یو ریښتیني، دمخه واقع شوي خطر ته اشاره کوي، "له هغه څخه رسول" - یو اټکل شوی یا ممکنه. د لومړي ترکیب معنی "له مینځه وړل" دي، دوهم - "د ساتنې لپاره"، او د پخوانۍ موجوده بدۍ څخه د خلاصون فکر چې یو شخص لا دمخه تابع دی په بشپړه توګه له منځه نه ځي.
پایله
موږ یادونه کوو چې په دې آیت کې راغلي دوه غوښتنې د ډیری فرقو (اصلاح شوي ، ارمیني ، سوسینیان) لخوا یو ګڼل کیږي ، نو د څښتن دعا یوازې شپږ غوښتنې لري.
دوکسولوژي د جان کریسوسټوم، د اپوستولیک فرمانونو، تیوفیلیک، پروټیسټان (د لوتر په آلماني ژباړه کې، په انګلیسي ژباړه کې)، او همدارنګه د سلاویک او روسی متنونو لخوا منل شوې ده. مګر د فکر کولو لپاره ځینې دلیلونه شتون لري چې دا د مسیح لخوا نه و ویل شوي، او له همدې امله دا د انجیل په اصلي متن کې نه و. دا په اصل کې د کلمو په تلفظ کې د توپیرونو لخوا اشاره کیږي، کوم چې زموږ په سلاوی متنونو کې هم لیدل کیدی شي. نو، په انجیل کې: "ستا لپاره پاچاهي او ځواک او ویاړ د تل لپاره دی، آمین،" مګر کاهن د "زموږ پلار" وروسته وايي: "ستا لپاره پاچاهي او ځواک او ویاړ دی، پلار او پلار. زوی او روح القدس، اوس او تل او د تل لپاره.»
په یوناني متنونو کې چې موږ ته راښکته شوي دي، دا ډول توپیرونه نور هم د پام وړ دي، چې کیدای شي د ډاکسولوژي له اصلي متن څخه اخیستل شوي وي. دا په پخوانیو نسخو او ولګیټ کې شتون نلري (یوازې "آمین")، دا ترتولیان، سایپریان، اوریګین، د بیت المقدس سینټ سیریل، جیروم، اګستین، سینټ ګریګوري نیسا او نورو ته نه و پیژندل شوی. Evfimy Zigavin په مستقیم ډول وايي چې دا "د کلیسا ترجمانانو لخوا پلي شوی." هغه پایله چې د 2 تیموتیس 4: 18 څخه اخیستل کیدی شي ، د الفورډ په وینا ، د دې په ګټه پرځای د ډاکسولوژي پروړاندې خبرې کوي. یوازینی شی چې د هغې په ګټه ویل کیدی شي دا دی چې دا په لرغوني یادګار کې موندل کیږي "د 12 رسولانو ښوونه" (Didache XII apostolorum، 8, 2) او د Pescito سریاک ژباړه کې. مګر په "د 12 رسولانو تعلیم" کې دا په دې بڼه کې دی: "ځکه چې ستاسو ځواک او جلال د تل لپاره دی" ς); او پشینتا "د لیکونکو لخوا په ځینو مداخلو او اضافو کې له شک څخه پورته نه دی." داسې انګیرل کیږي چې دا یو دودیز فورمول و، کوم چې د وخت په تیریدو سره د رب د دعا په متن کې شامل شو (cf. 1 تاریخ 29:10-13).
په پیل کې، شاید یوازې د "آمین" کلمه معرفي شوې وه، او بیا دا فورمول تر یوې اندازې د موجوده دودیزو فورمولونو پر بنسټ خپور شوی و، او یو څه د خپل سري بیانونو په اضافه کولو سره، لکه څنګه چې د لرغوني جبریل لخوا ویل شوي د انجیل کلمې زموږ په کلیسا کې عام دي ( او کاتولیک) سندره "ویرجین مریم، خوشحاله". د انجیل متن تفسیر لپاره، ډاکسولوژي یا هیڅ اهمیت نلري، یا یوازې یو کوچنی لري.
