Muitos povos indígenas professam um profundo respeito pelo planeta e todas as formas de vida, e entendem que a saúde da Terra anda de mãos dadas com o bem-estar da humanidade.
Esse conhecimento será compartilhado de forma mais ampla na sessão de 2023 do Fórum Permanente sobre Questões Indígenas (UNPFII), evento de dez dias que dá voz às comunidades indígenas na ONU, com sessões dedicadas ao desenvolvimento econômico e social, cultura, meio ambiente, educação, saúde e direitos humanos).
Antes da conferência, o UN News entrevistou Darío Mejía Montalvo, indígena da comunidade Zenú no Caribe colombiano e presidente do Fórum Permanente de Questões Indígenas.
Notícias da ONU: O que é o Fórum Permanente de Questões Indígenas e por que ele é importante?
Darío Mejía Montalvo: Primeiro temos que falar sobre o que são as Nações Unidas. A ONU é composta por Estados-Membros, a maioria dos quais com menos de duzentos anos.
Muitos deles impuseram suas fronteiras e regimes jurídicos aos povos que ali se encontravam muito antes da formação dos Estados.
A Organização das Nações Unidas foi criada sem levar em conta esses povos – que sempre consideraram que têm o direito de manter seus próprios modos de vida, governo, territórios e culturas – em consideração.
A criação do Fórum Permanente é o maior encontro de povos do Sistema das Nações Unidas, buscando discutir questões globais que afetam toda a humanidade, não apenas os povos indígenas. É uma conquista histórica desses povos, que ficaram de fora da criação da ONU; permite que suas vozes sejam ouvidas, mas ainda há um longo caminho a percorrer.
Notícias da ONU: Por que o Fórum está focando suas discussões na saúde planetária e humana este ano?
Darío Mejía Montalvo: O Covid-19 A pandemia foi uma reviravolta importante para os seres humanos, mas, para o planeta, um ser vivo, foi também um alívio da poluição global.
A ONU foi criada com um único olhar, o dos Estados-membros. Os povos indígenas estão propondo que vamos além da ciência, além da economia e além da política, e pensemos no planeta como a Mãe Terra.
Nosso conhecimento, que remonta a milhares de anos, é válido, importante e contém soluções inovadoras.
Notícias da ONU: Quais diagnósticos os indígenas têm para abordar a saúde do planeta?
Darío Mejía Montalvo: Existem mais de 5,000 povos indígenas no mundo, cada um com sua própria visão de mundo, compreensão das situações atuais e soluções.
O que eu acho que os povos indígenas têm em comum é a relação com a terra, os princípios básicos de harmonia e equilíbrio, onde a ideia de direitos não é baseada apenas no ser humano, mas na natureza.
Existem múltiplos diagnósticos, que podem ter elementos em comum, e podem complementar os diagnósticos da ciência ocidental. Não estamos dizendo que um tipo de conhecimento é superior a outro; precisamos nos reconhecer e trabalhar juntos em pé de igualdade.
Essa é a abordagem dos povos indígenas. Não é uma posição de superioridade moral ou intelectual, mas de colaboração, diálogo, compreensão e reconhecimento mútuo. É assim que os povos indígenas podem contribuir na luta contra a crise climática.
Uma mulher indígena Barí se compromete com a paz na Colômbia depois de lutar no grupo guerrilheiro das FARC.
Notícias da ONU: Quando as lideranças indígenas defendem seus direitos – especialmente aqueles que defendem os direitos ambientais – elas sofrem perseguições, assassinatos, intimidações e ameaças.
Darío Mejía Montalvo: São realmente holocaustos, tragédias invisíveis para muitos.
A humanidade se convenceu de que os recursos naturais são infinitos e cada vez mais baratos, e os recursos da Mãe Terra têm sido considerados commodities.
Por milhares de anos, os povos indígenas resistiram à expansão das fronteiras agrícolas e mineradoras. Todos os dias eles defendem seus territórios de mineradoras que buscam extrair petróleo, cola e recursos que, para muitos povos indígenas, são o sangue do planeta.
Muitas pessoas acreditam que temos que competir e dominar a natureza. A vontade de controlar os recursos naturais com empresas legais ou ilegais, ou através dos chamados títulos verdes ou do mercado de carbono é essencialmente uma forma de colonialismo, que considera os povos indígenas como inferiores e incapazes e, consequentemente, justifica sua vitimização e extermínio.
Muitos Estados ainda não reconhecem a existência dos povos indígenas e, quando os reconhecem, encontram grandes dificuldades em avançar com planos concretos que lhes permitam continuar defendendo e vivendo em suas terras em condições dignas.
Um grupo de Karamojong em Uganda canta canções para compartilhar conhecimento sobre clima e saúde animal.
Notícias da ONU: O que você espera este ano da sessão do Fórum Permanente sobre Questões Indígenas?
Darío Mejía Montalvo: A resposta é sempre a mesma: sermos ouvidos em pé de igualdade e reconhecidos pelas contribuições que podemos dar às grandes discussões globais.
Esperamos que haja um pouco mais de sensibilidade, humildade por parte dos Estados-membros para reconhecer que, como sociedades, não estamos no caminho certo, que as soluções para as crises propostas até agora se mostraram insuficientes, senão contraditórias. E esperamos um pouco mais de coerência, para que compromissos e declarações se convertam em ações concretas.
As Nações Unidas são o centro do debate global e devem levar em consideração as culturas indígenas.
