Sf. Meletie din Antiohia a fost hirotonit de arieni?

Autor: Episcopul Silvestru de Belgorod

Pentru un episod din istoria bisericii

În contextul controversei asupra modului în care Biserica a primit persoane hirotonite în comunități schismatice, pot fi auzite constant referiri la diverse precedente istorice. În special, apărătorii poziției Patriarhiei Constantinopolului, care i-a primit în comuniune pe membrii UOC-KP și UAOC fără a-și repeta hirotoniile, citează exemple de acceptare a Bisericii de persoane hirotonite nu doar de schismatici, ci chiar de schismatici. ereticii. Cu toate acestea, la o inspecție mai atentă, aceste exemple sunt departe de a fi clare.

Aici vom acorda atenție doar unui astfel de exemplu, deoarece referirile la acesta sunt destul de comune. Aceasta se referă la hirotonirea Sfântului Meletie, care a urcat pe tronul Antiohiei în anul 360. Există pretenții în literatură că a fost hirotonit de arieni. Aceasta este ceea ce spun atât scriitorii bisericești antice, cât și cercetătorii moderni. De exemplu, Socrate Scolasticul, în Istoria sa Bisericii, relatează că în Antiohia adepții Crezului de la Niceea credeau că „Meletie a fost rânduit prin hotărârea arienilor” (Cartea a II-a, cap. 44). Sfântul Epifanie al Ciprului scrie că Sfântul Meletie a fost „hirotonit de către arieni, susținători ai lui Acachie [Cezareea]” (Panarion, 73, 28) [2]. Cel mai recent, Episcopul Chiril (Caterelos, actual Mitropolit al Cirenei în jurisdicția Patriarhiei Constantinopolului) [3] și starețul chiliei „Sf. Anna „în Muntele Athos Arhimandritul Antipa [4].

După cum știm, Sfântul Meletie a fost înconjurat de o evlavie deosebită în timpul vieții sale atât în ​​Antiohia, cât și în Constantinopol. Și în 381 a fost chiar președinte al Sinodului II Ecumenic. Cum se pot împăca aceste fapte cu acuzațiile de arianism? Răspunsurile la această întrebare au fost deja date de unii autori ortodocși, [5] și totuși vom încerca să privim mai îndeaproape acest episod din istoria bisericii.

Viața Sfântului Meletie până la alegerea sa în Catedrala din Antiohia

Se cunosc foarte puține lucruri despre viața Sfântului Meletie înainte de alegerea sa la Catedrala din Antiohia. În surse există doar foarte puține informații despre soarta lui de acum 360 de ani.

La momentul alegerii sale la Catedrala din Antiohia, Sfântul Meletie era deja episcop. În jurul anului 358, a primit scaunul la Sebastia (acum Sivas, estul Turciei) în locul episcopului destituit Eustathius. Dar șederea Sfântului Meletie la Sebastia a fost foarte scurtă. Ca bl. Teodoret din Cirene, Meletie, „nemulțumit de neîngrădirea subordonaților săi, s-a retras și a locuit într-un alt oraș” (Istoria Bisericii. Cartea II, capitolul 31) [7]. Este posibil ca acesta să fi fost un conflict cu turma, care a păstrat simpatia pentru episcopul Eustathius exilat. Socrate Scolasicul scrie că din Sebastia Sf. Meletie s-a mutat la Veroia Sirul, unde a ocupat și scaunul episcopal (Cartea a II-a, capitolul 44) [8]. Dar în literatura de cercetare este pus sub semnul întrebării faptul slujirii episcopale a Sfântului Meletie în Veroia. Este evident că a trăit pur și simplu în Veroia în singurătate, dar nu a îndeplinit acolo funcții episcopale. Din Berea a fost chemat Meletie să slujească în Antiohia.

În izvoarele păstrate nu există indicii despre cine l-a hirotonit pe Sfântul Meletie Episcop de Sevastopol. Rămâne, de asemenea, neclară întrebarea cu privire la poziţia teologică pe care o avea Meletie la momentul hirotoniei sale episcopale. În știință, aceste probleme rămân controversate. După cum am spus, în Sebastia a fost numit Sfântul Meletie în locul episcopului exilat Eustathie. Acesta din urmă aparținea omiusienilor (din грμοιούσιος – asemănător). împărtășa doctrina „asemănării” Fiului lui Dumnezeu Tatăl.

Omiusienii au respins terminologia Conciliului de la Niceea. Ei credeau că doctrina unității Tatălui și Fiului conținea erezia modalismului (savelianismul). În termenul „unul în esență” (omusios, ὁμοούσιος), folosit în Crezul de la Niceea, ei au văzut pericolul de a contopi pe Tatăl și Fiul „într-o singură esență”. În același timp, au folosit adesea un termen apropiat de Crezul Niceean în termenul „similar”.

Înlăturarea episcopului Eustathius din Catedrala din Sebastopol a fost cel mai probabil rezultatul activității episcopului Acachie de Cezareea, care era conducătorul unei alte mișcări teologice, Omii. Omii (din grecescul ὅμοιος – similar) este un termen folosit pentru a se referi la adepții lui Eusebiu din Cezareea – predecesorul lui Acacius din Cezareea. În teologia lor, Omias porneau din faptul că Dumnezeu Tatăl nu putea intra în contact direct cu lumea și, prin urmare, pentru crearea lumii l-a produs prin propria sa voință într-un mod de neatins pe singurul Fiu născut. Ei nu au recunoscut egalitatea Tatălui și a Fiului, deși nu l-au așezat pe Fiul lui Dumnezeu în concordanță cu ființele create, pentru că L-au considerat a fi Creatorul lumii. Ei credeau că originea Fiului din Tatăl este nespusă și necunoscută. Mai mult decât atât, dacă omiusienii considerau că Fiul este asemănător în esență cu Tatăl, omiii, recunoscându-l pe Fiul ca fiind asemănător Tatălui, tot nu au considerat că este posibil să se vorbească de asemănare în esență. Astfel, conceptul de Omias nu era identic cu arianismul strict, nici cu omiusianismul, nici cu Crezul de la Niceea.

Se crede că Omii și-au declarat pentru prima dată în mod clar existența la Sinodul de la Ancyra din 358. Acest consiliu a anatematizat atât arianismul strict (anomeism) cât și Crezul de la Niceea. Participanții la Consiliul Ancyra au respins termenul „unul în esență”, văzând în el și un pericol al savelianismului. Totuși, așa cum recunosc savanții moderni, Sinodul de la Ancira din 358 a adus în mod obiectiv victoria Bisericii asupra arianismului mai aproape.

Aici sunt deosebit de importante mărturiile Sfântului Epifanie al Ciprului. În Panarionul său, el a inclus numele Sfântului Meletie în lista spălărilor, plasându-l pe locul al doilea după Acachie din Cezareea (Panarion, 73, 23). Mai mult, Sfântul Epifanie, citând textul mărturisirii adoptate în 359 la Sinodul din Seleucia, nu îl menționează pe Meletie dintre cei 43 de episcopi care au semnat acest document (Panarion, 73, 26) [13]. Aceasta înseamnă că numele Sfântului Meletie lipsea din lista semnatarilor Mărturisirii Sinodului Seleucid, pe care o avea Sfântul Epifanie. De aceea, cercetătorii moderni consideră că faptul participării Sfântului Meletie la Sinodul Seleuciei nu este dovedit. Este posibil ca absența sa de la Sinodul Seleuciei să se explice prin faptul că la acea vreme nu mai conducea Episcopia de Sebastia și ca episcop înlăturat de pe scaun, nu putea participa la consiliu.

După cum scrie Sfântul Epifanie, omiaii „și-au ascuns gândurile” în funcție de circumstanțele vremii. Din acest motiv, printre cei care s-au alăturat curentului Omias, se numărau oameni cu vederi cu totul ortodoxe (Panarion, 73, 23) [14]. Această remarcă a Sfântului Epifanie mărturisește marea complexitate a situației în care s-a aflat Biserica în perioada dintre Sinodul I și II Ecumenic. Era practic imposibil de trasat o linie clară între diferitele curente teologice din acea vreme. Cercetătorul francez Ferdinand Cavalera, analizând viața bisericească din Orient în anii în care se sărbătoreau diferite curente ariene și semi-ariene, observă că, în haosul luptei dintre diferitele curente, a fost extrem de greu să îi distingem pe cei care au rămas credincioși Consiliului din Niceea de la cei care în principiu i-au respins învățătura [15] *.

Este clar că Sfântul Meletie nu poate fi în niciun caz considerat un susținător al arianismului (anomie) strict. De asemenea, cu greu ar fi putut fi omiusian, pentru că a fost numit la scaunul din Seleucia în locul lui Emiusian din Omius. Pe de altă parte, nu există nicio dovadă că Sfântul Meletie a susținut în mod deschis Crezul de la Niceea cu 360 de ani în urmă. Cel mai probabil, era foarte aproape de cercul lui Acacius din Cezareea. Dar, după cum insistă Cavalerul, nu trebuie vorbit aici despre solidaritatea Sfântului Meletie cu poziția teologică a Omiilor, ci doar despre un fel de „apartenență la grup”. Nu există dovezi că Sfântul Meletie ar fi fost un ideolog și propagandist al doctrinei Omiilor. Contemporanii, deși au recunoscut faptul că Meletie era aproape de cercul lui Acacius din Cezareea, nu au vorbit niciodată despre el ca pe un eretic.

Alegerea Sfântului Meletie din Catedrala din Antiohia

Acum trebuie să spunem câteva cuvinte despre situația care s-a ivit în Antiohia pe vremea când Sfântul Meletie a fost ales în acest scaun. Încă din jurul anilor 327-330, Sfântul Eustathius (a nu se confunda cu Eustathius de Sebastopol), care a participat la Sinodul I Ecumenic și a apărat consecvent hotărârile acestuia, a fost îndepărtat din Catedrala din Antiohia. Este evident că a fost răsturnat în urma intrigilor lui Eusebiu de Nicomedia. Sfîntului Eustatie i-au fost aduse diverse acuzații: necurăție morală, insultarea mamei împăratului și savellianism. Cu toate acestea, Eustathius a fost răsturnat. Se pare că a murit în exil la scurt timp după, deși anul morții sale rămâne un subiect de dezbatere în știință.

După izgonirea Sfântului Eustatie, tronul Antiohiei a trecut multă vreme în mâinile arienilor, iar niceenii stricti (care au început să-i numească „eustatici” după episcopul ortodox exilat) nu au avut un singur templu în Antiohia.

Sinodul de la Seleucia din 359 l-a îndepărtat de la Catedrala din Antiohia pe ultim Arian Eudoxius, care la scurt timp după aceea a succedat la tronul Constantinopolului. Catedrala din Antiohia a rămas goală. În această situație, în 360, Sf. Meletie a urcat la ea.

Practic, toate sursele disponibile mărturisesc fără echivoc că Sfântul Meletie a fost numit pe tronul Antiohiei sub protecția lui Acachie din Cezareea. În același timp, majoritatea scriitorilor antici sunt la fel de neechivoci în a afirma că Meletius nu s-a ridicat la înălțimea speranților grupului Omiya. Când Meletie a sosit în Antiohia, el a „exprimat în mod public sensul literal al doctrinei lui Dumnezeu” (Cartea a II-a, cap. 31). Sfântul Epifanie mai scrie că grupul lui Acachie a fost înșelat în așteptările lor de la Meletie: „Acest Meletie, numit de adepții lui Acachie, a fost considerat de ei un adept al părerii lor, dar nu s-a dovedit a fi unul. , precum spun mulți” (Panarion, 73, 28) [18].

Primul document disponibil care stabilește poziția teologică a Sfântului Meletie datează din anul 360. Acesta este discursul său despre cuvintele Cărții Proverbe „Domnul m-a avut ca început al căii Sale, înainte de creația Sa, din timpuri imemoriale” (Proverbe 8:22). Conform versiunii bl. Alegerea de către Teodoret a unui nou episcop a avut loc la Antiohia în prezența împăratului Constanțiu, care a urat tuturor candidaților să țină un discurs despre respectivul verset biblic. Alegerea acestui verset nu a fost întâmplătoare, deoarece pe el și-au bazat arienii învățătura. Prin urmare, prin interpretarea acestui verset s-ar putea manifesta clar poziţia teologică a fiecărui candidat. Pe baza acestei mărturii a lui Teodoret, unii cărturari cred că, de fapt, la Antiohia a avut loc o dezbatere teologică, care a dus la decizia de a numi un nou episcop.

Alte surse, însă, nu leagă predica Sfântului Meletie cu procedura de alegere a episcopului Antiohiei. De exemplu, Sfântul Epifanie scrie că aceasta a fost prima predică a Sfântului Meletie către turma din Antiohia după numirea sa în acest scaun (Panarion, 73, 28) [21]. Sfântul Epifanie a fost cel care ne-a păstrat textul acestui discurs (Panarion, 73, 29-33) [22].

După cum se poate vedea din textul discursului, Sfântul Meletie a fost extrem de precaut în a expune doctrina Fiului lui Dumnezeu. El evită aparent folosirea termenului „Unul”, preferând termenii biblici. Sfântul Epifanie apreciază în general acest discurs (Panarion, 73, 35) [23].

În discursul Sfântului Meletie, Fiul este numit direct Dumnezeu și Creator al lumii. Sfântul Meletie arată clar că Fiul nu este doar o forță, voce sau imagine fără suflet a Tatălui, ci are o ființă ipostatică independentă. Poate că singurul loc în care poate fi văzută influența teologiei Omiya este afirmația că Fiul este ca Tatăl. Totuși, putem fi de acord cu cercetătorul francez Emile Amman, care crede că în discursul citat al Sfântului Meletie „niceenii ar fi putut să se cunoască pe ei înșiși”. Potrivit lui Haman, Sfântul Meletie în acest discurs „stă în mod deliberat de partea credinței tradiționale”. De fapt, Meletius aici „pretinde tot ce pretindea Crezul de la Niceea”; el respinge toate interpretările ambigue care se învecinează cu arianismul de aproape sau de departe”[24].

La doar câteva luni după alegerea sa în scaunul Antiohiei, Sfântul Meletie a fost înlăturat din ea. În descrierea motivelor înlăturării sale, scriitorii bisericești antice sunt practic unanimi. Urcând la Catedrala din Antiohia, Sfântul Meletie a început să susțină fără echivoc Crezul de la Niceea. De fapt, el s-a alăturat curentului emergent „Noua Nicee”, care a dezvoltat terminologia teologică trinitariană. Potrivit atât a lui Teodoret, cât și a lui Sozomen, mărturisirea doctrinei Treimii a dus la izgonirea Sfântului Meletie de pe scaunul său.

Eustatenii și Meletenii

Urmașii Sfântului Eustatie, care au refuzat să se unească cu adepții Sfântului Meletie, au continuat să existe în Antiohia. Prin urmare, de fapt, în Antiohia s-au format două grupuri de ortodocși: eustații ani și melețiani. Ca bl. Teodoret, „în Antiohia poporul ortodox s-a împărțit în două fluxuri: adepții atotputernicului Eustathius, care se despărțiseră înainte, s-au adunat separat pentru închinare, iar cei care s-au retras din societatea ariană împreună cu minunatul Meletie s-au închinat separat în așa-numitul” biserica veche”. . În același timp, ambele grupuri mărturiseau aceeași credință, deoarece ambele apărau simbolul învățăturilor Niceei cu egală râvnă. Ei erau împărțiți doar de vrăjmășia și atașamentul reciproc al fiecărui grup față de liderul său ”(Cartea a III-a, capitolul 4) [25].

Deoarece comunitatea adepților Sfântului Eustatie exista de zeci de ani, a fost considerată singura comunitate ortodoxă din Antiohia din alte biserici locale. Sfântul Atanasie al Alexandriei, precum și episcopii romani, au ținut legătura cu adepții lui Eustathius. Cu toate acestea, eustații nu aveau episcop. Conducătorul lor era preotul Pavlin. În 362, când Sfântul Meletie era în exil, Antiohia a fost vizitată de episcopul Lucifer de Caralis. A hirotonit episcop Pavlin. Acest lucru a agravat semnificativ situația, deoarece acum doi episcopi de credință ortodoxă au revendicat scaunul Antiohiei: Pauline și Meletie.

Sfântul Meletie al Antiohiei a devenit unul dintre principalii aliați ai neo-niceenilor. A fost susținător al Sfântului Vasile cel Mare și al Sfântului Grigorie Teologul. Cu toate acestea, Roma a rămas sceptică față de el. Sf. În corespondența sa cu episcopii occidentali, Vasile cel Mare a încercat să înlăture neîncrederea lor față de Sfântul Meletie și să-i convingă să-l recunoască drept episcopul legitim al Antiohiei. De exemplu, în 372 a trimis o scrisoare la Roma, semnată de 32 de episcopi răsăriteni (Scrisoarea 92). Dar aceste eforturi ale Sfântului Vasile nu au avut succes. Biserica romană a continuat să nege autoritatea Sfântului Meletie ca șef al Bisericii din Antiohia. Cu toate acestea, în anul 381 Sfântul Meletie nu numai că a luat parte la lucrarea Sinodului II Ecumenic, ci a fost ales și președinte. Părinții Sinodului, încercând să găsească o soluție la situația complicată din Antiohia, nu au pus sub semnul întrebării realitatea (legalitatea) hirotoniei Sfântului Meletie și nici nu au pus sub semnul întrebării Ortodoxia sa [27].

Chiar și în timpul lucrării Sinodului II Ecumenic, Sfântul Meletie a murit fără a intra în comuniune canonică cu Roma. Prin urmare, în tradiția catolică, a fost folosit termenul „schismă Meletiană”. Această frază derivă din învățătura catolică a Bisericii: dacă adepții Sfântului Meletie din Antiohia nu au avut comuniune cu tronul roman, atunci ei trebuie calificați drept schismatici. În secolul al XX-lea însă, istoricii și teologii catolici au început să renunțe la această viziune asupra Sfântului Meletie. De exemplu, Haman a numit expresia „schisma Meletiană” „prea nepotrivită”.

Depășirea schismei bisericești din Antiohia

După moartea Sfântului Meletie, unii ierarhi cu autoritate (de exemplu, Sfântul Grigorie Teologul și Sfântul Ambrozie din Milano) au sugerat fraților lor să nu aleagă un nou episcop pentru Catedrala din Antiohia, ci să-l dea episcopului Pauline și astfel pune capăt despărțirii. Totuși, un alt punct de vedere a prevalat. Cel mai apropiat aliat al său, Flavian, a fost ales ca succesor al Sfântului Meletie, iar împărțirea din Antiohia a fost păstrată. Deși Ortodoxia episcopului Pavlin nu era pusă la îndoială, în Orient el a fost considerat vinovat al schismei antiohiene. În același timp, Biserica Romană a continuat să mențină comuniunea oficială cu Episcopul Pauline.

Episcopul Pavlin a murit în 388. Cu toate acestea, a reușit să hirotonească un succesor, episcopul Evagrie. De aceea schisma nu s-a încheiat nici după moartea lui Pavlin. Evagrie a murit în jurul anilor 392-393, dar Flavian a reușit să-i convingă pe eustați să nu aleagă mai mulți episcopi. Acest lucru a ajutat la depășirea treptată a schismei. În 394 autoritatea episcopului Flavian a fost recunoscută de Biserica din Alexandria, iar în 398 de către Biserica Romei.

Mai trebuie amintit un alt aspect important al conflictului bisericesc din Antiohia. Ideea este că episcopul Pavlin l-a hirotonit singur pe Evagrie. Se pare că Pavlin însuși a fost hirotonit singur de episcopul Lucifer Karaliski. Prin urmare, Sfântul Flavian nu a recunoscut legitimitatea preoției în comunitatea eustatică și a insistat ca tot clerul lor să fie hirotonit.

Cât de gravă a fost împotrivirea în Antiohia se vede din predicile Sfântului Ioan Gură de Aur, care a slujit acolo ca presbiter din 386 până în 397 și a fost unul dintre cei mai apropiați asociați ai Sfântului Flavian. De exemplu, în discursul său despre cuvintele apostolului Pavel: „Unul este Domnul, unul este credința, unul este botezul” (Efeseni 4:5). din Biserică. ” Adresându-se apărătorilor eustaților, Hrisostom exclamă: „Despre ce vorbești? „Credința lor este aceeași, și ei sunt ortodocși”… Spuneți-mi: credeți că este suficient să-i numiți ortodocși, după ce harul hirotoniei a fost rar și a dispărut de la ei? Că la ce folosește orice altceva, din moment ce acesta din urmă nu a fost păstrat? Trebuie să ne ținem atât de credință cât și de ea (pentru harul preoției). Iar dacă toți au voie, precum zice vechiul proverb, să-și umple mâinile, să fie preot, atunci toți să pășească înainte, și degeaba se zidește acest altar – rangul bisericii, degeaba – chipul preoțesc: să-i nimicească și să-i nimicească „( Predici din Epistola către Efeseni, 11, 5) [30]. După cum vedem, Sfântul Ioan neagă în mod direct existența harului preoției printre adepții lui Pauline și îi califică drept o comunitate schismatică opusă Bisericii.

Pasajul citat conține și o evaluare destul de dură a schismelor bisericești ca atare: „Nimic nu-l jignește pe Dumnezeu la fel de mult ca dezbinările în Biserică. Chiar dacă am făcut o mie de fapte bune, vom fi totuși condamnați nu mai puțin decât cei care i-au chinuit trupul dacă distrugem integritatea Bisericii... Un om sfânt a spus ceva care ar putea părea îndrăzneț dacă nu ar fi spus. Ce anume? El a spus că un astfel de păcat nu poate fi șters nici măcar prin martiriu. Și într-adevăr, spune-mi, pentru ce accepți tortura? Nu este pentru slava lui Hristos? Așadar, fiind gata să-ți dai sufletul pentru Hristos, cum te hotărăști să distrugi Biserica pentru care Hristos și-a dat sufletul?… Prejudiciul (din dezbinări) nu este mai mic decât cel cauzat de dușmanii noștri, cu atât mai mare” (Epistole). către Efeseni, 11, 4) [31].

În cuvintele citate ale Sfântului Ioan Gură de Aur se formulează un criteriu clar pentru atitudinea față de comunitățile despărțite de Biserică. El afirmă clar că este necesar, în primul rând, să se țină seama dacă credința ortodoxă s-a păstrat în schismă, iar în al doilea rând, legalitatea hirotoniilor. Niciunul dintre acești doi factori nu trebuie trecut cu vederea. Nu trebuie ignorate regulile canonice ale ordinului pentru hirotoniri, pentru că altfel oricine se poate declara preot și întregul „ordin bisericesc” va fi distrus.

Întrebarea cum să primească „clerul eustatic” a complicat mult timp viața bisericească în Antiohia. Abia pe vremea Episcopului Antiohiei Alexandru I (414-424) a fost depășită schisma, pentru care se păstrează informații în „Istoria Bisericii” a bl. Theodoret (Cartea a V-a, capitolul 35) [32]. Astfel, conflictul ecleziastic din Antiohia a durat în total aproximativ optzeci și cinci de ani (330 până la 414).

Cazul Meletius și Sinodul al șaptelea ecumenic

În secolele următoare, ierarhii bisericești, teologii și canoniștii s-au referit în mod repetat la evenimentele descrise în Antiohia ca un precedent important în depășirea diviziunilor. Cu toate acestea, aceste evenimente au dat naștere unor interpretări și evaluări diferite.

În special, chestiunea acceptării ereticilor în Biserică a fost discutată în mod special la Sinodul VII Ecumenic în legătură cu problema depășirii ereziei iconoclaste. Trebuie subliniat, însă, că la acest sinod problema primirii episcopilor iconoclaști a fost luată în considerare nu în contextul legalității hirotoniilor primite de ierarhii iconoclaști, ci exclusiv în ceea ce privește implicarea unuia sau altuia episcop în tulburările iconoclaste. . O decizie a fost luată pentru fiecare episcop în mod individual, după ce a examinat problema gradului de participare personală a lui la mișcarea iconoclastă.

În cadrul acestei discuții de la prima ședință de consiliu a fost menționat „cazul Meletius”. În cadrul discuției, reprezentantul Papei Hadrian – Presbiterul Petru a spus: „Așa cum spun istoricii, Sfântul Meletie a fost hirotonit de arieni; dar, urcând pe amvon, el a proclamat cuvântul „Unul” și hirotonirea lui nu a fost respinsă. ” Această afirmație a fost susținută și de episcopii sicilieni.

După cum se poate observa din procesul-verbal al ședinței, răspunsul reprezentantului Romei nu a fost discutat în mod specific. Președintele consiliului, Sfântul Tarasie al Constantinopolului, nu a reacționat deloc la asta. Cu toate acestea, cuvintele legatului roman nu au reflectat pe deplin istoria reală a hirotoniei Sfântului Meletie ca episcop. Este destul de evident că, în cuvintele bătrânului Petru, trei evenimente istorice diferite s-au contopit într-un singur complot: hirotonirea lui Meletie ca episcop, alegerea lui la Catedrala din Antiohia și expulzarea sa din Antiohia. Legatul roman spune că Sfântul Meletie a fost hirotonit de arieni, dar, urcând la amvon (adică imediat după hirotonire), a profesat Crezul Niceean și a fost imediat izgonit din catedrala sa. Se pare că vârstnicul Petru povestește pur și simplu din memorie complotul descris de Theodoret și Sozomen. Totuși, așa cum se arată mai sus, Sfântul Meletie a fost numit la scaunul Antiohiei, deja episcop. Iar mărturisirea de credință menționată de presbiterul Petru, Sfântul Meletie, pronunțată nu imediat după hirotonirea sa. De asemenea, în discursul său din Antiohia, Sfântul Meletie nu a folosit cuvântul „Unul”.

Fără îndoială că reprezentantul Episcopului Romei a exprimat la conciliu punctul de vedere tradițional pentru Biserica Apuseană. Acest lucru este confirmat de faptul că cuvintele sale au fost susținute doar de episcopii sicilieni (adică din nou de reprezentanți ai Bisericii Occidentale). Episcopii răsăriteni, în schimb, nu au reacționat în niciun fel la cuvintele legatului roman.

Astfel, Sinodul VII Ecumenic nu a ieșit cu nicio evaluare a hirotoniei Sfântului Meletie. Numele Sfântului Antiohia a fost pomenit, printre altele, doar în timpul discuțiilor conciliare.

Concluzii

În final, se pot trage câteva concluzii.

În primul rând, nu există informații clare în sursele supraviețuitoare cu privire la cine l-a hirotonit pe Sfântul Meletie episcop al Catedralei din Sevastopol. Nu există dovezi sigure cu privire la cealaltă întrebare – care este exact poziția teologică a Sfântului Meletie la momentul hirotoniei sale. Deși avem motive să presupunem că la vremea aceea era apropiat de grupul lui Acachie din Cezareea, semnătura Sfântului Meletie lipsește încă din mărturisirea Sinodului Seleucus din 359, compus din Omii.

În al doilea rând, trebuie să se țină seama de situația specială în care s-a aflat Biserica în perioada dintre Sinodul I și II Ecumenic. La acea vreme, arianismul strict (anomeismul) era condamnat oficial. Cât despre Omiusieni și Omii, acestea sunt curente teologice, de obicei clasificate ca semi-ariene și în opoziție cu strictii arieni. Formulele teologice ale Omias nu au fost condamnate la acea vreme, deși nu au fost acceptate de strictii Niceeni. De asemenea, este important de subliniat că omiaii (precum și omiusienii) nu reprezentau o ierarhie paralelă. Potrivit arhimandritului Dorothea (Vulisma), la vremea aceea ereticii și ortodocșii erau „amestecati între ei”. Oponenții Crezului de la Niceea nu și-au stabilit propria ierarhie, ci au căutat să-și ridice adepții la scaunele episcopale. În această situație, în aceeași biserică în același timp, scaunele ar putea fi ocupate de reprezentanți ai diferitelor grupuri, mișcări religioase și opinii religioase. Adesea pe același scaun ar putea fi înlocuiți în mod legitim episcopi cu poziții dogmatice diferite.

De aceea, în centre ecleziastice atât de mari precum Antiohia, adepții diferitelor doctrine teologice au putut să viziteze aceleași temple și să participe împreună la sacramente.

Doar formularea ortodoxiei noii Nicee și acceptarea ei de către Biserică au condus la o distincție strictă între erezie și ortodoxie. Prin urmare, folosind terminologia arhimandritei Dorothea, ar fi cel mai potrivit să-i numim pe Omias „eretici nedezvăluiți”. Hirotonirea lor nu a însemnat deloc opoziție față de Biserică și o trecere conștientă la o comunitate eretică.

În al treilea rând, numirea Sfântului Meletie la Catedrala din Antiohia nu a fost o hirotonire, ci o alegere. Pe vremea aceea era deja episcop. Prin urmare, când istoricii antici ai Bisericii spun că a fost urcat la scaunul Antiohiei de către urmașii lui Acachie din Cezareea, ei înseamnă alegere, nu hirotonire. De această înțelegere are în vedere arhimandritul Dorothea Vulisma când susține că Sfântul Meletie a fost episcop în Sebastia, iar pentru Catedrala din Antiohia nu a fost hirotonit, ci doar ales.

În al patrulea rând, termenul „schismă Meletiană” trebuie considerat incorect. Această frază este tipică tradiției catolice deoarece Sfântul Meletie nu a fost în comuniune cu tronul roman. Dar în secolul al XX-lea în literatura catolică există tendința de a abandona această frază ca fiind incorectă.

În al cincilea rând, Sfântul Meletie nu numai că a luat parte la lucrările celui de-al Doilea Sinod Ecumenic, ci a fost și ales președinte. Părinții Sinodului, încercând să găsească o soluție la situația complicată din Antiohia, nu au pus totuși la îndoială realitatea (legalitatea) hirotoniei Sfântului Meletie și nici nu au pus sub semnul întrebării Ortodoxia acestuia. Problema hirotoniei (recunoașterea sau nerecunoașterea ei) nu a fost deloc luată în considerare. Iar motivele „schismei antiohiene” se aflau pe un cu totul alt plan.

În al șaselea rând, mai tânărul contemporan al Sfântului Meletie, Sfântul Ioan Gură de Aur, care a trăit în Antiohia, îl privea fără echivoc pe Sfântul Meletie ca pe un ierarh legitim, fără nicio discuție despre hirotonirea sa. Și i-a definit fără echivoc pe adversarii Sfântului Meletie drept schismatici. Mai mult, Sfântul Ioan a punctat criterii clare după care trebuie luate în considerare: în primul rând, măsura în care credința ortodoxă este păstrată în schismă, iar în al doilea rând, legalitatea hirotoniilor săvârșite. Niciunul dintre acești doi factori nu trebuie trecut cu vederea. Nu trebuie ignorate regulile canonice pentru rânduiala hirotoniei, pentru că altfel oricine se poate declara preot și întregul „rangul bisericesc” va fi distrus.

În opinia noastră, toate acestea demonstrează pe deplin cât de incorect este să cităm „cazul lui Meletie” ca exemplu al modului în care Biserica ar putea recunoaște hirotoniile săvârșite de eretici sau schismatici.

Consider că este de datoria mea să mulțumesc Departamentului de limbi antice și filologie a Academiei Teologice din Kiev pentru sprijinul acordat în munca mea cu literatura în limbi străine.

Episcopul Silvestru de Belgorod, rectorul Academiei și Seminarului Teologic din Kiev

note:

[1] Socrate Scolasticul. istoria bisericii. Moscova, 1996. S. 126.

[2] Epifanie al Ciprului, Sf. Creații. Partea 4. Moscova, 1880. S. 345.

[3] ιριλλος (τατερελος), επισκοπος Αβύδου. Αυτοκέφαλη Εκλησία της Ουκρανίας // δωδεκάνησος: Επισημον Δελτίον νων Εν Δωδεκανήσω Δωδεκανήσω Επανήσω Επανησος Ύουλιος-Δεκέμβριος 2019. Σ. 38-39.

[4] Antipa Svyatogorets, ieromonah. Dizidenți care au devenit sfinți la întoarcerea lor în Biserică. [Resursă electronică:] https://bogoslov.ru/article/6171932.

[5] Cf. de exemplu: Vasily I. Tulumtsis. Hirotoniile săvârșite de eretici ca argumente în problema autocefaliei ucrainene. [Resursă electronică:] https://web.archive.org/web/20220602043124/https://mospat.ru/ru/articles/87403/.

[6] Vezi: Zaitsev DV Meletie I al Antiohiei, Sf. // Enciclopedia Ortodoxă. T. 44. M., 2016. S. 573-574.

[7] Teodoret din Cirus. istoria bisericii. Moscova, 1993. S. 115.

[8] Socrate Scolasticul. istoria bisericii. S. 126.

[9] Pentru mai multe detalii, vezi în: Shmaliy V., Rev. Arianism // Orthodox Encyclopedia. T. 3. M., 2001. S. 221-223.

[10] Cf. de exemplu: Shmaliy V., sfânt. arianismul. pp. 223-225.

[11] Cf. de exemplu: EPG Ancyra Cathedrals // Orthodox Encyclopedia. T. 2. M., 2001. S. 448-449.

[12] Epifanie al Ciprului, Sf. Creații. Ch. 4. M., 1880. S. 337.

[13] Epifanie al Ciprului, Sf. Creații. Partea 4. pp. 342-343.

[14] Epifanie al Ciprului, Sf. Creații. Ch. 4. S. 337.

[15] Cavallera F. Le schisme d'Antioche (IV-V siècle). P. 44-46.

[16] Vezi: Nikiforov MV Eustaphius al Antiohiei, Sf. // Enciclopedia Ortodoxă. T. 17. M., 2008. S. 286-287.

[17] Teodoret din Cirus. istoria bisericii. pp. 115-116.

[18] Epifanie al Ciprului, Sf. Creații. Ch. 4. S. 345.

[19] Teodoret din Cirus. istoria bisericii. p. 116.

[20] Zaitsev DV Meletie I al Antiohiei, Sf. S. 574.

[21] Epifanie al Ciprului, Sf. Creații. Partea 4. pp. 345-346.

[22] Epifanie al Ciprului, Sf. Creații. Ch. 4. S. 346-355.

[23] Epifanie al Ciprului, Sf. Creații. Ch. 4. S. 356-357.

[24] Amman E. Mélèce d'Antioche. p. 523.

[25] Teodoret din Cirus. istoria bisericii. S. 120.

[26] Vasile cel Mare, Sf. Creații. T. 3. SPb., 1911. S. 115-118.

[27] Petru (Ludovic), arhiepiscop. Regulile primelor patru Sinoade Ecumenice. pp. 210-212.

[28] Amman E. Mélèce d'Antioche. p. 520.

[29] Teodoret din Cirus. istoria bisericii. S. 200.

[30] Ioan Gură de Aur, Sf. Creații în traducere rusă. T. 11. Cartea. 1. Petersburg, 1905. S. 103.

[31] Ioan Gură de Aur, Sf. Creații în traducere rusă. T. 11. Cartea. 1. S. 102.

[32] Teodoret din Cirus. istoria bisericii. S. 209.

[33] Cf. mai multe detalii în: υουλουμτσής Βασίλειος. Biserica Ecleziastică și Profeția Bisericii Sinodul Ecleziastic al Bisericii Bisericii 2022

[34] Actele Sinodelor Ecumenice, publicate în traducere rusă la Academia Teologică din Kazan. T. 7. Kazan, 1909. S. 55.

[35] Biografia celebrului Eusebiu din Nicomedia este foarte caracteristică în acest sens – vezi: Zaitsev DV Eusebiu din Nicomedia, Ep. // Enciclopedia Ortodoxă. T. 17. M., 2013. S. 246-249.

[36] A se vedea: Young F. „Pidalion” istorie de compilare și publicare. pp. 94-95.

Sursa: mospat.ru