Олдос Хаксли - один из самых важных мыслителей 20 века. Он был ключевой фигурой среди интеллектуалов и писателей, заинтересованных в трансценденции и трансформации, и оказал огромное влияние на Движение за человеческий потенциал, психоделическую контркультуру 1960-х годов, Движение Нью Эйдж и глубокую экологию.
In Олдос Хаксли и альтернативная духовностьДжейк Поллер рассматривает исследования и эксперименты Хаксли в области социологии и мистицизма в сравнении с различными взглядами на аналогичные темы в его художественной литературе, в том числе Дивный новый мир (Chatto & Windus, 1932) и остров (Чатто и Виндус, 1962). Поллер умело показывает современное литературное влияние Герберта Уэллса и Д.Х. Лоуренса на раннюю эстетику Хаксли, а также определяет культовую среду Вечной Философии, которая противопоставляется историческим антецедентам и подобным вариациям. Автор в значительной степени опирается на литературную критику Дэвида Брэдшоу и цитирует Воутера Дж. Ханеграаффа и Джеффри Дж. Крипала, постулирующих западную эзотерическую традицию. Наконец, Поллер помещает Хаксли в череду изменяющих сознание людей. наркотик чемпионы, среди которых П. Д. Успенский и Алистер Кроули в качестве предшественников, научные исследователи Хамфри Осмонд и Альберт Хоффман и популяризаторы, такие как Тимоти Лири и Теренс МакКенна.
Хаксли подверг критике цели Клуба открытого заговора Джеральда Херда, который предполагал коллективную эсхатологию в западной психологии, когда элитная группа ученых и промышленников вытесняет националистические государства с помощью рационального, технократического планетарного правительства. На первом этапе нечеткое начало организации стремилось определить цели с помощью предложений и пропаганды, тесного контакта с реформаторами образования и фактического освоения ресурсов Земли в глобальном масштабе. экономику и мировая банковская система. Хаксли, который был членом Союза клятв мира Херда, беспокоился об опасностях машин, предназначенных для возвышения человечества, а не порабощения людей, и он также предупреждал о возможности эксплуатации, когда людей обучают (и накачивают наркотиками), чтобы они были послушными рабочими и предсказуемыми потребителями. . Хаксли считал, что мир невозможен без религиозной философии, приемлемой для всех народов. Он отверг бихевиорализм в пользу трансцендентального идеализма Иммануила Канта и предложил Минимальную рабочую гипотезу и четыре основных принципа вечной философии, которые не универсальны (присутствуют во всех религиях во все времена), но повторяются в нескольких традициях. Хаксли был заинтригован примерами социально и духовно санкционированных форм сексуальной распущенности, и его идеальная политика сделала мир безопасным для мистического опыта.
Поллер прослеживает разновидности перенниализма, начиная с определений: «духовное» не является ни светским, ни институциональным. религия; «Альтернатива» - это не мейнстримная культура. Мистицизм (по определению Уильяма Джеймса и Рудольфа Отто) - это не эзотеризм (синтез эпохи Возрождения и полемический дискурс «Другое к Просвещению»), который не является оккультизмом (как теософия и Герметический Орден Золотой Зари).
Более того, вечная философия Хаксли исторически отличается от обеих Философия Де Перенниса (ответ библиотекаря Ватикана на протест Лютера), а также Марсилия Фичино Приска Теология (Платоническое мировоззрение, полученное из мудрости, мифологизированной в легендах о Моисее, Гермесе Трисмегисте, Зороастре, Орфее и т. д.). Культовая среда конца 19-го и начала 20-го веков во многом определялась тремя вдохновляющими факторами: Тайная Доктрина мадам Елены П. Блаватской (Theosophical Publishing Society, 1875), которая предложила скрытых мастеров, пытающихся примирить все секты и нации в рамках общей системы этики (более поздние интерпретации Анни Безант и Алисы Бейли расширили эту концепцию до административных офисов планетарного правительства ); Традиционализм (представленный Рене Геноном, Юлиусом Эволой, Анандой Кумарасвами и Фритйофом Шуоном), который утверждал, что передает высшее, но частично искаженное и неполное древнее знание, которое недоступно, кроме как через обряды инициации, подобные суфиям и масонам; и Нео-Веданта, которая возникла в результате перекрестного опыления унитарного христианства и американского трансцендентализма и произвела «Новое устроение», требующее правильного руководства и практики, позволит правильное восприятие истины, которая была скрыта или искажена.
Хаксли разработал проспект для молитвенного колледжа Heard's Trabuco, преднамеренного сообщества, имитирующего благотворительность и сострадание религиозных орденов. Его представляли как недогматический, неиерархический, внеконфессиональный клуб для мистиков и центр отдыха для социальных работников. Он был открыт для дезадаптированной молодежи, стремящейся восстановить контроль над собой и вернуться к интегрированной жизни в мире. Херд интересовался возрождением личности (168), но он также считал, что единственная надежда для нашей заброшенной цивилизации - это появление необрахманов, которые достигли следующей стадии эволюции и взяли на себя лидерство над человечеством (158). Херд практиковал идиосинкразию, ища телепатическую связь с безличным психическим полем, которое не имело ничего общего с йогой Патанджали или программой Свами Вивекананды (151). Хаксли навещал его шесть раз, один раз с Джидду Кришнамурти, который был обеспокоен и отказался вернуться. Херд посчитал свою попытку неудачной и пожертвовал комплекс Свами Прабхавананде. Интерес Хаксли переместился в сторону тантры, которую Поллер сравнивает с описаниями Генриха Циммера, Джона Вудруфа и Хью Урбана.
Хаксли считал, что человеческий прогресс является результатом не эволюционного скачка или паранормального обучения, а путем культивирования существующего потенциала с помощью фармакологии. Херд также продвигал ЛСД в качестве образовательного инструмента для правых либертарианских групп и представил препарат инженерам на семинарах Sequoia, которые стремились к симбиозу человека и машины с помощью расширенного компьютера и искусственного интеллекта. Хаксли считал ЛСД «мокша-медицина »(освобождение) и панацея от современных проблем. Он принимал псилоцибин в Массачусетском технологическом институте вместе с Лири, который дозировал членов Центра Веданты в Бостоне, используя воду Ганга в чаше. Хаксли посоветовал Лири «включить элиту» и отстаивал соответствующие настройки, но Аллен Гинзбург убедил Лири вместо этого обратиться к публике. Возникшее движение было хаотичным и опасным.
Было время, когда перенниализм процветал в контркультуре (через Алана Уоттса) и в академии (через Мирчи Элиаде). Однако эта важная ветвь интеллектуальной истории и связанные с ней фигуры (включая Карла Дж. Юнга, Джозефа Кэмпбелла и Хьюстона Смита в качестве примеров в своих областях) были заклеймены и отвергнуты в постмодернистском проекте сноса домов. Поллер спасает Хаксли от пренебрежительного отношения к его «синтетической йоге-буддистско-христианской религии» и показывает связь между экспериментами Хаксли с живой идеологией, что отражено в его творческих литературных достижениях. Убедительная книга Поллера усиливает признательность и углубляет уважение к художественной литературе и визионерскому мистицизму Хаксли. О рецензентах:
Патрик Хорн является общественным ученым и председателем членского комитета религия Совет коммуникаторов Совета управляющих. Дата проверки: 30 июля 2020 г. Об авторе(ах)/редакторе(ях)/переводчике(ах):
Джейк Поллер, доктор философии. (2010), Лондонский университет королевы Марии, редактор книги «Измененное сознание в двадцатом веке» (Routledge, 2019).
