Комментарий
С 2014 года по новому отчету Власти Китая арестовали по меньшей мере 1,046 мусульманских имамов из региона Синьцзян (Восточный Туркестан), опубликованного Уйгурским проектом по правам человека (UHRP) и «Справедливостью для всех». Согласно электронному письму от UHRP, аресты являются «попытками правительства Китая прекратить передачу религиозных знаний из поколения в поколение».
Исполнительный директор UHRP Омер Канат заявил, что «массовые облавы на имамов разоблачают намерение китайского правительства: разрушить нашу веру и традиции раз и навсегда. Уйгуры и другие тюркские имамы являются хранителями религиозной науки и обучения. Устранение религиозных учителей - это оружие для уничтожения ислама на нашей родине ».
Из 1,046 случаев 428 имамов были отправлены в официальные тюрьмы, а 202 - в концентрационные лагеря, включая центры содержания под стражей «перевоспитания». Восемнадцать человек умерли во время содержания под стражей, из них 96 процентов были приговорены к пяти и более годам, а 25 процентов - к 20 годам и более, часто с неясными обвинениями. Там, где включены обвинения, они могут быть за «обучение других молиться», «отказ передать книгу Корана для сожжения», «учебу в течение шести месяцев в Египте» и пожизненное заключение за «распространение веры и организацию людей. . »
Согласно UHRP, 1,046 зарегистрированных случаев «не являются исчерпывающими, учитывая крайнюю секретность и отсутствие прозрачности в Уйгурском регионе, и, скорее всего, представляют собой небольшую часть от общего числа задержанных религиозных деятелей».
1,046 задержаний не обязательно относились к имамам, бежавшим из страны, чтобы стать религиозными беженцами. Согласно электронному письму UHRP, имамы имели тенденцию бежать из Китая, когда правительственный контроль над их деятельностью «достиг точки, когда они чувствовали, что больше не могут играть положительную роль для своей общины и сами подвергаются повышенному риску задержания».
Питер Ирвин, автор отчета, сказал, что «преследование имамов в Китае насчитывает десятилетия, но только в 2016 году гайки закрутили еще больше, и тысячи людей, вероятно, были арестованы и приговорены».
Коммунистическая партия Китая (КПК) жестко подавляет религию с момента прихода к власти в 1949 году, в том числе против мусульман, тибетских буддистов, христиан и последователей Фалуньгун. Практика «перевоспитания» китайским режимом совсем недавно возникла в результате мер, принятых против религии Фалуньгун. По мнению китайского эксперта Адриан Зенц, «В 1950-х годах государство установило практику« реформы трудом »(劳动 改造) и« перевоспитания трудом »(劳动 教养). Позже, в начале 2000-х, правительство инициировало уроки «трансформации через образование» (教育 转化) для последователей Фалуньгун ».
Жесткие меры социального контроля, впервые введенные в Тибете, были перенесены в Синьцзян в 2016 году. По словам Зенца, «в августе 2016 года Чэнь Цюаньго стал новым секретарем партии в Синьцзяне. Он пришел на эту работу с должности секретаря партии Тибета, где успокоил беспокойный регион за счет сочетания интенсивной секьюритизации и всеобъемлющих механизмов социального контроля ».
Freedom House обнаружили, что «китайские власти налагают серьезные ограничения на религиозную практику тибетских буддистов, особенно на преданность изгнанному Далай-ламе, что является основным принципом для многих верующих». Присутствие китайского правительства не поощряет религию в Тибете, включая вторжения в монастыри, рутинные кампании по «перевоспитанию», повсеместное наблюдение, ограничения на поездки, ограниченное общение и правила, препятствующие исповеданию религии студентами университетов и государственными служащими. «Китайские силы безопасности в тибетских районах быстро применяют принудительные меры для подавления предполагаемого религиозного инакомыслия, включая использование боевых патронов против невооруженных гражданских лиц», - сообщает Freedom House.
Параллели можно найти в Синьцзяне. Согласно UHRP, «Помимо произвольного задержания религиозных деятелей [в Синьцзяне], власти запретили преподавание религии на всех уровнях образования; запретил использование традиционных исламских имен, таких как Мухаммад и Медина, для уйгурских детей; запрещены длинные бороды для уйгурских мужчин и головные уборы для женщин; инициировали «антихаляльную» кампанию, чтобы предотвратить маркировку пищевых продуктов и других продуктов подобным образом; криминализация паломничества хаджа без одобрения правительства; и принял закон, в котором банальная религиозная практика в целом определяется как «экстремистская», которую группа независимых экспертов ООН призвала полностью отменить ».
UHRP сравнил нынешнюю кампанию против тюркских мусульман с «ужасами культурной революции, которые она пережила в Восточном Туркестане», за исключением того, что сегодня КПК имеет больший доступ к «сложным технологиям для« предсказания »преступности и проникновения даже в самые интимные социальные группы. , семейный дом ».
Предварительный отчеты подробно рассказали, как КПК посылает ханьских кадров в дома тюркских мусульман в Синьцзяне, чтобы они жили с ними, делили еду и большие спальные платформы, а также чтобы убедиться, что они больше не религиозны. Любые признаки религии или инакомыслия в доме могут стать поводом для отправки жителей в лагеря «перевоспитания». Уйгуры чувствуют, что за ними шпионят в собственных домах, заставляют есть свинину и пить спиртные напитки, заставляют отказаться от религиозных обрядов и отдать своих дочерей замуж за мужчин хань. Китайские власти зашли так далеко, что рекламировать для уйгурских женщин выходить замуж за ханьцев.
Репрессивный подход Китая к религии, подпитываемый антирелигиозными убеждениями марксизма, имел катастрофические последствия для страны. Он не только подвергается резкой критике со стороны международных правозащитных организаций, но и, возможно, способствует коррупции и недостаточной гражданской активности в стране. И наоборот, религия и посещаемость церкви увеличивают вовлеченность в гражданское общество в, например, США и Канаде.
Конечно, у КПК есть свои причины. Религия представляет собой угрозу продолжающемуся контролю КПК, поскольку религия часто играет роль в демократизация стран, и демократизация в случае сегодняшнего Китая, вероятно, означала бы конец КПК как правящей партии страны.
Но это не должно быть так просто, как религия против коммунизма. В собственных интересах КПК было бы менее сурово подходить к религии, наводя мосты с религией, а не запрещая их прямо. В Католическая церковь например, показал, как верующие могут служить беднейшим слоям общества. Религиозные люди, как правило, являются силой добра в обществе, поскольку они продвигают этику и мораль, которые могут улучшить поведение граждан там, где государство и закон не могут достичь этого. Вездесущие камеры наблюдения в Китае не могут видеть все. Они не могут заглянуть в душу.
Если КПК действительно хочет блага для общества, она должна доверять религии как равноправному партнеру в своих попытках реформировать Китай и мир. Такое смирение и чувство партнерства было бы большим шагом назад от края войны, поскольку мир признал бы, что Китай начал настоящий раунд внутренней реформы в области прав человека.
Как и в любом другом партнерстве, КПК должна ожидать мирного изменения религии, в той же степени, в какой она сама меняет. Эта взаимоуважительная эволюция общества - единственный путь к мирным политическим изменениям. Нынешний подход КПК к попыткам контролировать религию сверху вниз обречен на провал. Даже многие китайцы хань, например, тайно присоединяются к запрещенный религии.
Некоторые могут заявить, что добровольная реформа КПК - несбыточная мечта. Но столкнувшись с альтернативой возможного военного конфликта в ядерный век, мы должны мечтать о невозможном.
Андерс Корр имеет степень бакалавра / магистра политических наук Йельского университета (2001 г.) и докторскую степень. в правительстве Гарвардского университета (2008). Он является руководителем Corr Analytics Inc., издателя журнала политических рисков, и провел обширные исследования в Северной Америке, Европе и Азии. Он является автором книг «Концентрация власти» (выходит в 2021 году) и «Посягательства запрещены» и редактирует книги «Великие державы, великие стратегии».
Взгляды, выраженные в этой статье, являются мнением автора и не обязательно отражают взгляды The Epoch Times.
