(Из книги «Атеистические заблуждения» Дэвида Б. Харта)
Долгая история христианства удивительно богата величественными нравственными, интеллектуальными и культурными достижениями, и многие из них никогда не были бы возможны без обращения Римской империи в новую веру. Однако эта история также является историей постоянной борьбы между способностью Евангелия изменять и формировать общество и способностью государства поглотить любой полезный институт. Однако если несправедливость и насилие в западном христианстве позднего средневековья и раннего Нового времени были естественным следствием чего-то, присущего христианским верованиям, если действительно верно, что появление светского государства спасло западное человечество от господства религиозной нетерпимости, то, что нам предстоит обнаружить, оглядываясь назад на ход западноевропейской истории, должно будет представлять собой непрерывную, хотя и извилистую дугу: закат золотых дней римского имперского порядка, когда религиозное насилие сдерживалось благоразумной рукой государства, к длительному периоду фанатизма, жестокости, гонений и религиозного соперничества, а затем, после постепенного подчинения церкви, медленному возврату от страшной жестокости «века веры» — к прогрессивному, более рациональная, более гуманная и менее жестокая социальная структура. Однако это именно то, что мы не можем найти.
Самая поразительная и увлекательная из всех басен, которыми любит возвеличивать себя Современность, — это басня о борьбе за свободу западного человечества, о великом освобождении западной культуры от политической тирании и освобождении Европе от насилия религиозной нетерпимости. Несомненно верно, что на заре Нового времени европейское общество было раздираемо конвульсиями жестокости и кровопролития, хроническими и острыми, которые разрывают западное христианство на части и уносят бесчисленное количество жизней, и которые нагружены символами и риторика религия. Это эпоха великих преследований ведьм, так называемых «Религиозных войн», безжалостных преследований «еретиков» и распада старого порядка Римско-католической церкви. Мы привыкли вспоминать это время как кульминацию всей истории христианского союза религиозного абсолютизма с властью светского государства, то есть векового иератического деспотизма, инквизиций, сожжений ведьм и крестовых походов: союза, который уже благополучно растворился. , замененный современным режимом светского правления и гарантированных прав. Однако подлинность этой истории может быть определена только в том случае, если мы сначала попытаемся отличить средневековый период «религиозного» насилия от современного, а затем в обоих случаях попытаемся прийти к разумной оценке относительной вины церкви. и государство.
Некоторые из этих обвинений легче опровергнуть, чем другие. И, пожалуй, самым забавным из них, например, является представление о Средневековье как о времени инквизиторов, сжигавших на кострах тысячи ведьм: большой энтузиазм по поводу охоты и погони за ведьмами вспыхнул в разных регионах Западной Европы не раньше Раннее Новое время. – в основном с конца шестнадцатого до середины семнадцатого века – унесшие от тридцати тысяч до шестидесяти тысяч жизней за три века (с середины пятнадцатого до середины восемнадцатого века), хотя в большинстве случаев это не происходить по наущению или с одобрения Римско-католической церкви. Что касается отдельных региональных церковных инквизиций, то их основная роль в преследовании ведьм в период раннего Нового времени заключалась в том, чтобы подавить это преследование: смягчить массовую истерию, навязав суд, обуздать жестокость светских судов и потребовать прекращение дел. практически во всех возможных случаях. Верно, конечно, что вера в существование колдовства и магии есть нечто постоянное от Античности до периода Раннего Нового времени, так же верно и то, что были те, кто практиковал народную магию, что даже некоторые практиковали» «злонамеренная» магия (например, продавцы проклятий, тиранических или смертельных заклинаний, абортивные вещества и яды). Однако в течение большей части Средневековья большинством магических практик обычно пренебрегали или относились к ним со снисходительностью — например, с наложением епитимий, как мы можем обнаружить у ранних кающихся, и вера в реальную эффективность магии была ослаблена. трактуется как языческое суеверие. Например, в пятом веке Синод св. Патрик [1] предал анафеме тех, кто верил в существование ведьм с настоящими магическими способностями, а капитуларий для Саксонии имп. Карл Великий (ок. 742-814) [2] в рамках своей кампании по христианизации языческого Севера провозгласил преступлением сожжение или (довольно жестоко) поедание плоти обвиняемых в колдовстве, совершаемом кем-либо, движимым языческой верой. в магии. Епископский канон, написанный примерно в то же время, [3] считал, что женщины, настаивающие на полете в воздухе с конвоем Дианы, [4] страдали дьявольскими фантазиями, и предписывал исключать из паствы Церкви тех, кто претендовал на что ведьмы существуют. Когда архиепископ Лионский св. Агобард (ум. 840 г.), обнаружил, что некоторые крестьяне в его епархии верили в бургундских ведьм, уничтожавших посевы града и вступавших в сговор с людьми из мистической страны Мангонии[5] (посылая корабли по воздуху, чтобы грабить посевы фермеров), он был не только обязан рассказывать своей пастве, что люди не могут управлять непогодой, не умеют плавать по ветру и вообще не должны обладать никакими магическими способностями: он даже должен вмешаться сам, чтобы спасти четырех несчастных, о которых, по слухам, попал в плен к мангонианам – не побить камнями. В свою очередь, сочинение «О церковной дисциплине», приписываемое Регино Прюмскому,[6] обязывает духовенство предупреждать свою паству об опасности принятия за правдоподобные безумных сказок о сборищах ведьм, летающих по ночному небу и почитающих Диану. Епископ Бурхард из Вормса (ок. 965-1025) предписывал покаяние тем, кто был настолько неверующим, что верил в силу ведьм. Папа Григорий VII (ок. 1022-1085) запретил судам Дании казнить лиц, обвиненных в использовании колдовства для воздействия на плохую погоду, распространения болезней или нанесения ущерба посевам. Великий доминиканский энциклопедист Винсент де Бове (ок. 1190 – 1264), чтобы вывести свою посетительницу из заблуждения, будто она ведьма, способная проходить сквозь замки, прибегал к изысканно простому трюку, запирая дверь и пытаясь выгнать эту женщину.
Трудно точно определить причину новой популярности колдовства и демонолатрии в период сумерек Средневековья, которая достигла масштабов эпидемии в период раннего Нового времени. Некоторые из традиционных объяснений видят в этих вещах некие «эмоциональные» последствия Черной смерти середины четырнадцатого века [7] или «беспокойство», вызванное когда-то немыслимой эрозией религиозного единства в римско-католической Европе или каким-то другим неясным явлением. социальная патология, которую невозможно определить. Вероятно, мы можем сказать, даже более расплывчато, что это было частью общей тенденции того времени искать какое-то постороннее или действие, которое люди хотели бы бояться и ненавидеть. Например, в конце XI века условия жизни евреев в Западной Европе внезапно стали ухудшаться. В Средние века действительно существовало определенное предубеждение против евреев, но не было народной страсти к гонениям или резне. Однако в 1096 г. гражданская «армия», собравшаяся для участия в Первом крестовом походе, якобы на пути освобождения христиан Востока от их угнетателей, турок-сельджуков, начала грабить и убивать тысячи рейнских евреев, даже нападают на местных жителей. епископы, защищающие евреев в пределах своих епархий. Бенедиктинский монах и историк Гуго де Флавини (ок. 1065–1140) задавался вопросом, как такие зверства вообще были возможны, несмотря на народное отвращение и церковное осуждение, отлучение от церкви и угрозы сурового судебного наказания. И, безусловно, худшим временем для евреев в Европе на протяжении всего позднего средневековья был период, когда по области применения ибо козла отпущения было наиболее активно – годы чумы 1348 и 1349 годов, когда во многих районах их обвиняли в отравлении колодцев, из которых пьют христиане. Папе Клименту VI (ок. 1291 – 1352) даже пришлось издать указ в защиту евреев в 1348 г., в котором говорилось, что они сами также являются жертвами чумы (а также – за его неизменную честь – продолжать предлагать евреям гостеприимство его двора в Авиньоне, несмотря на подозрительность, с которой на них тогда смотрели).
Другая линия аргументации связывает позднесредневековые верования в тайные сатанинские культы с появлением новых ересей в Западной Европе во время крестовых походов и особенно с подъемом катарской церкви на юге Франции и Италии в двенадцатом и тринадцатом веках. Можно предположить, что это худший кризис политических и церковных институтов, от которого когда-либо страдала средневековая Европа. Катары (или альбигойцы, как их еще называют) были гностической сектой, в том смысле, что они презирали плоть, отказывались производить потомство, считали материальный космос творением не Бога, а Сатаны, считали этот мир тюрьмой в котором духи живут замкнутыми последовательными воплощениями и проповедуют спасение через внутреннее просветление и избавление от оков рождения и смерти. По мнению всех катаров, они жили аскетической, трезвой и тихой жизнью, и первоначальное отношение папы Иннокентия III (1160-1216) было необычайно осторожным и терпимым, а политика Римско-католической церкви по отношению к альбигойскому движению поначалу была на самом деле политика мирного убеждения. на пути богословской дискуссии. И так легко могло продолжаться до тех пор, пока сами катары, испытывая отвращение к рождению детей, не устроили собственное молчаливое стирание. Однако некоторые знатные семьи из региона Лангедок на юге Франции постепенно начали поддерживать дело катаров, в основном как предлог для желания присвоить собственность Римско-католической церкви. В последние десятилетия двенадцатого века граф де Фуа насильно изгнал монахов из их аббатства в Памии, осквернил часовню и присвоил это имущество себе, а виконт Безье разграбил и сжег монастыри, заключил в тюрьму аббата и епископа и аббат. скованный цепями, эксцентрично обнажая свой труп на площади. В последнее десятилетие века граф Тулузы Раймунд VI — самый могущественный из баронов Юга, поддерживавших катаров, — начал не только оскорблять и преследовать некоторых монахов Римско-католической церкви, но и грабить и сжигать храмы. , а в 1208 году он, по-видимому, участвовал в заговоре с целью убийства папского легата. И катаризм продолжает распространяться. Для Иннокентия III теперь ясно, что катарская вера в «не от мира сего» начала иметь определенные очень светские (и очень серьезные) последствия и быстро стала источником социальной катастрофы, угрожающей самим основам западного христианства. Так, спровоцированный своими опасениями, он пересмотрел собственную политику мирного диалога и активно продвигал «поход» французской короны против Юга.
Но все это оказалось простым предлогом для французского короля подчинить себе Тулузу и остальной Юг, а для дворян норманнского севера — захватить южные феодальные поместья у аристократических родов Лангедока — не только у альбигойцев. но и от католиков. Более эффективным в подавлении катаров было решение папы Иннокентия IV († 1254 г.), действительно зависевшего в своей борьбе против императора Священной Римской империи от защиты франкского короля Людовика IX (1214–1270 гг.), не только о создании первой инквизиции. . для борьбы с этой ересью, но и (в 1252 г.) разрешить чрезвычайное и ограниченное применение пыток для получения признаний. Применение пыток является древним общим положением римского права, которое противоречит многовековому христианскому применению закона, но недавно было возрождено гражданскими судами Священной Римской империи. И эти же суды, как и суды языческих императоров прошлого, рассматривают ересь как форму измены, караемую смертью, и хотя сама церковь не может лишить жизни, инквизиция могла предать нераскаявшихся еретиков светской власти, чтобы истязать их и возможно, выполнить их. Таким образом, церковь стала фактическим соучастником государственного насилия над обвиняемыми в разжигании общественного беспорядка. А так как церковные учреждения принципиально относятся к ересям, то и колдовством иногда занимаются, несмотря на то, что такие дела по праву относятся к сфере светской юриспруденции. Таким образом, хотя количество ведьм, которые были фактически замучены или переданы государству церковными инквизициями, было ничтожно мало, иерархия средневековой церкви помогла заложить основу для преследования ведьм в период раннего Нового времени. Однако есть еще кое-что, о чем следует помнить.
Совершенно очевидно, что церковь не была исключением из общей тревоги по поводу злонамеренной магии и культов сатанистских каннибалов, особенно в конце пятнадцатого века. Два доминиканских монаха, например, это люди, которые ок. В 1486 году они написали щекотливо-страшную книгу «Молот ведьм» [8], руководство по печально известной охоте на ведьм, которая, однако, убедила многих читателей в реальности сатанинской магии. Заметим, однако, что главный автор книги Генрих Крамер был известен многим современникам как сумасшедший слабоумный. В Инсбруке, например, местный епископ не только пресек его попытки обвинить некоторых местных женщин в колдовстве, но даже вынудил его покинуть город. В год появления «Молота ведьм» кармелит Ян ван Битц опубликовал свое «Изложение десяти заповедей» (Декалог) — ледяную скептическую интерпретацию историй о черной магии. Конечно, в шестнадцатом и семнадцатом веках были папы, которые, независимо от того, верили они в магию или нет, все же верили в народные сказки о растущем течении сатанизма и поэтому поручали инквизиторам искать преступников. . В любом случае, Римско-католическая церковь остается единственным институтом своего времени, который относится к любому обвинению в колдовстве с наиболее выраженным недоверием. Там, где светские суды и разнузданная толпа стремились передать обвиняемых нежной заботе государственного палача, церковные инквизиции были склонны требовать неопровержимых доказательств и, при отсутствии таковых, отклонять обвинение. Ведь на тех территориях, где был силен авторитет церкви и ее инквизиции, особенно в период кульминации охоты на ведьм, обвинительные приговоры были крайне редки. В Испания, например, на протяжении четырнадцатого и пятнадцатого веков у нас есть свидетельства только двух расследований, дошедших до суда. В середине шестнадцатого века инквизиция Каталонии создала прецедент (очень скоро за ним последовали другие инквизиции), чтобы противостоять всем будущим расследованиям колдовства. Примерно в 1609 году, в панике по поводу охоты на ведьм в Стране Басков, испанская инквизиция дошла до того, что запретила даже само обсуждение колдовства, и в последующие годы иберийская инквизиция не раз была вынуждена вмешиваться. в случаях возобновления преследований светскими судами. [10]
Несколько сбивающая с толку правда об одержимости колдовством и всеобщей охоте на ведьм раннего Нового времени состоит в том, что они не были последним отчаянным выражением целой интеллектуальной и религиозной традиции, медленно уходящей в забвение накануне подъема науки и общества. просветление». «, наоборот – нечто совершенно новое, современное явление, в лучшем случае лишь слабо предсказанное какими-то новыми историческими течениями в позднем Средневековье, которое не только не противоречит зарождению светского модерна, но в известном смысле является его окончательным выражением . . Во многих случаях именно те, кто наиболее враждебно относился к праву церкви на вмешательство в светские дела, больше всего стремились увидеть могущество государства, выражающееся в безжалостном уничтожении самых коварных из инакомыслящих: ведьм. Томас Гоббс (1588–1679), например, — этот величайший из современных теоретиков полного суверенитета государства — считал все религиозные учения в корне ложными и не особо верил в магию, но тем не менее считал, что ведьмы должны по-прежнему подвергаться наказанию. на благо общества. Автором «О демономании волшебников» (1580), вероятно, самым влиятельным и самым подстрекающим (в прямом смысле слова) к охоте на ведьм из всех манифестов своего времени, был Жан Боден (ок. 1530–1596). ) [11] – человек, который считал, что ведьм нужно сжигать на костре, что народы, не искавшие и не истребившие их, будут страдать от голода, чумы и войн, что допрос через пытки следует применять даже при наличии простого подозрения о колдовстве и что ни один обвиняемый в колдовстве не может быть оправдан, если ложь его обвинителей не станет столь же яркой, как солнце. Однако Боден был также и первым великим теоретиком этих самых современных политических представлений об абсолютном суверенитете светского государства, и уж точно не был ортодоксальным католиком, а скорее придерживался собственной версии «естественной» религии. Британские законы, согласно которым колдовство считалось уголовным преступлением, не принимались до 1542 и 1563 годов, спустя много времени после того, как англиканская церковь перешла под власть короны и государства, и этот закон не отменялся до 1736 года. Император Священной Римской империи Карл V (1542–1500) оговаривает, что расследование колдовства полностью переходит в руки светских судов. И это, вряд ли случайно, точно совпадает со временем серьезного начала великой охоты на ведьм.
Ноты:
[1] Синод св. Патрика — документ с решениями об управлении Церковью в Ирландии, который сохранился в стенограмме от 7 века, но содержит постановления от 5 века.
[2] Capitulare Saxonicum являются первыми двумя документами из так называемого «Саксонского правосудия» («Lex Saxonum») — свода правовых предписаний, изданных имп. Карла Великого между 782 и 803 годами с целью христианизации саксов путем согласования церковного законодательства с их местными обычаями.
[3] Название Canon episcopi является условным отрывком из средневекового канонического права, свидетельствующим о том, что ок. 900 г. Церковь на Западе до сих пор отрицает существование магии – рассматриваемый отрывок вошел в обращение после того, как был опубликован бенедиктинским монахом Регино из Прюма (ок. 840–915), который ошибочно идентифицировал его как древний авторитетный текст четвертый век.
[4] Речь идет о языческой богине Диане.
[5] По полемическому трактату «De Grandine et Tonitruis» («О граде и громе») архиеп. Агобард «Магония» (Mangonia) — название королевства, расположенного в облаках, куда преступные воздушные моряки прилетают грабить посевы, уничтоженные градом и бурями. (примечание к переводу)
[6] «De ecclesiasticis disciplinis» представляет собой сборник канонов, состоящий из 434 разделов, для использования во время официальных церковных посещений; раздел 364 сборника представляет собой уже упомянутый епископский канон.
[7] Это эпидемия чумы 1346–1353 гг.
[8] Книга Генриха Крамера и Якоба Шпренгера Malleus Maleficarum (1486 г.) была впервые опубликована в 1487 г. в Шпейере, на юго-западе Германии, после чего она претерпела множество изданий и стала самой популярной. Путеводитель по охоте на ведьм в 16 и 17 веках
[9] «Expositio decem catalogie praeceptum» Яна ван Битца (или Йоханнеса Битса, или Йоханнеса Битциуса; † 1476 г.) — профессора богословия в Лёвенском университете с 1471 по 1476 год.
[10] Подробные отчеты о великой охоте на ведьм см., например, в Levack, BP The Witch – Hunt in Early Modern Europe, London: Longman, 1995; Хеннингсен, Г. Адвокат ведьм: баскское колдовство и испанская инквизиция (1609–1614), Рино: University of Nevada Press, 1980; Миддельфорт, Ведьма HCE - Охота на юго-западе Германии, Стэнфорд: издательство Стэнфордского университета, 1972; Старк, Р. Во славу Божью: как монотеизм привел к реформациям, науке, охоте на ведьм и прекращению рабства, Принстон: Princeton University Press, 2003, с. 201-288.
[11] Это De Bod Démonomanie des Sorciers Жана Бодена, французского юриста и политического философа, члена парижского парламента и профессора права Тулузского университета.
Фото: Папа Иннокентий III (1160–1216)
(Продолжение следует)
