о. Александр Мень
Христианство бросает вызов многим философским и религиозным системам. Но в то же время он отвечает запросам большинства из них. И самое сильное в христианской духовности не отрицание, а утверждение, всесторонность и полнота.
Если буддизм проникнут страстным стремлением к избавлению от зла, стремлением к спасению; если Будда утверждал, что, как соль в водах морских, его учение о карме проникнуто идеей спасения, то эта жажда спасения и обещание спасения присущи христианству.
Если в исламе мы находим абсолютную преданность человека Богу, Который является полновластным правителем космоса и человеческих судеб, то мы находим то же самое и в христианстве.
Если в китайском мировоззрении небо – Цянь – представляет собой проводника человека в вещах житейских, даже в самых мелких и неважных, в различных оттенках традиции, то в христианстве это имеется.
Если брахманизм, современный индуизм, открывает нам многообразные проявления Божества, то же самое делает и христианство.
Если, наконец, пантеизм утверждает, что Бог есть во всем, что Он, как некая таинственная сила, пронизывает каждый атом мироздания, то и христианство соглашается с этим, хотя и не ограничивает свое понимание влияния Божия только этой пантеистической вездесущностью.
Мы ошиблись бы, однако, если бы считали христианство какой-то эклектикой, чисто и просто собравшей в себе элементы прежних верований. Он показывает колоссальную мощь чего-то нового. И эта новизна не столько в учении, сколько в проникновении иной жизни в нашу незавидную жизнь.
Великие учителя человечества — авторы «Упанишад», Лао-цзы, Конфуций, Будда, Мухаммед, Сократ, Платон и другие — воспринимали истину как горную вершину, на которую они взобрались с большим трудом. И совершенно правильно. Ибо истина не является чем-то легко достижимым; это действительно похоже на высокую гору, на которую мы взбираемся, тяжело дыша, цепляясь за уступы, часто оглядываясь на прошлое, чувствуя трудную дорогу впереди. Я никогда не забуду слова правды, сказанные обычным гималайским альпинистом, шерпом по национальности Тенсингом, поднявшимся на Эверест вместе с англичанином Хиллари. Он сказал, что к горам нужно подходить с почтением. Точно так же – и к Богу. Действительно, горы требуют особого настроения, чтобы проникнуться их величием и красотой. Истина скрыта от тех, кто идет к ней без почтения, без желания идти вперед, несмотря на опасности и ловушки. Скалолазание – это история человечества.
Вы легко возразите мне: сколько там ступеней, ведущих вниз? Да, конечно, на первый взгляд, ступенек, ведущих вниз, больше. Людей, упавших и сошедших в бездну, больше. Но нам важнее то, что на эти заоблачные вершины все-таки взбирался человек. И этим велик человек — своей способностью карабкаться туда, где, по выражению Пушкина, он находится в «соседстве с Богом» — в горы умственного и духовного созерцания.
У человека две родины, два отечества. Один – это наша земля. И ту точку на земле, где ты родился и вырос. И второе отечество есть сокровенный мир духа, невидимый для глаза и неуловимый для уха, но которому мы принадлежим по природе. Мы дети земли и в то же время гости этого мира. В своих религиозных исканиях человек несравненно больше осознает свою высшую природу, чем когда он борется, пашет, сеет, строит. И термиты строят и должны сражаться по-своему — не так яростно, как люди. И муравьи сеют, есть такие виды. Но никто из живых существ, кроме человека, никогда не задумывался о смысле бытия, никогда не поднимался над естественными физическими потребностями. Ни одно одушевленное существо, кроме человека, не способно пойти на риск, и даже на смертельный риск, ради истины, ради того, чего нельзя коснуться рукой. А тысячи мучеников всех времен и народов представляют собой уникальное явление в истории всей нашей Солнечной системы.
Когда мы обращаемся к Евангелию, мы входим в другую жизнь. Не в этом мире, который предлагает нам увлекательные поиски в порыве к небесам, но мы оказываемся перед тайной ответа. Двадцать пять лет принц Сиддхартха Гаутама, будущий Будда, провел в аскетических усилиях, чтобы достичь созерцания. Йоги, философы и аскеты вкладывали одинаковый объем работы умственно, духовно и психофизически, а Иисус Христос пришел из обычной деревни, где вел жизнь обычного человека. Все уже было дано в Нем, и Ему никогда не нужно было никуда лезть. Наоборот, Он снисходил к людям. Каждый великий мудрец осознал свое невежество. Сократ сказал: «Я знаю, что ничего не знаю». Величайшие святые всех веков и народов считали себя величайшими грешниками в несравненно большей степени, чем мы с вами, потому что они были ближе к свету, и всякое пятно на их жизни и совести бросалось в глаза. , чем в нашей серой жизни. Христос не сознает чего-то достигнутого Самим Собой. Он приходит к людям, принося им то, что в Нем изначально, по природе.
Должен обратить ваше внимание на то, что Иисус Христос не начинал проповедовать христианство как понятие. То, что Он возвестил людям, Он назвал «бесора», по-гречески «евангелион», что переводится как «радостная весть», «радостная весть».
Что это за радостная, добрая весть?
Человек имеет право не доверять Вселенной. Человек имеет право ощущать себя на земле в чужом и враждебном мире. Современные писатели, такие как Альбер Камю, Жан-Поль Сартр и другие, часто говорят об ужасной абсурдности существования. Нас окружает нечто опасное, бесчеловечное, бессмысленное, абсурдное – и этому нельзя доверять. Холодный, мертвый или умирающий мир. Действительно, хочу заверить, — эти писатели, романисты, драматурги, философы исходят из позиции атеистического мировоззрения — то есть атеистического экзистенциализма Сартра и Камю, и как-то одного они не видели. Когда говорят, что мир абсурден, т. е. бессмысленен, то знают это потому, что в человеке заложено противоположное понятие, понятие смысла. Тот, кто не знает, что такое смысл, не поймет, что такое абсурд. Он никогда не возмутится абсурдом, никогда не поднимется против него, он будет жить в нем, как рыба в воде. Именно то, что человек восстает против абсурда, против бессмысленности существования, говорит в пользу существования смысла.
Древнее библейское повествование уверяет нас, что мы можем измениться и сказать «Да!» быть, доверять тому, что кажется нам страшным и безобразным. И тогда сквозь хаос, сквозь абсурд, прямо сквозь чудовищность жизни, как солнце сквозь туман, взглянет на нас око Бога – Бога, имеющего личностное бытие и личность, отраженную в каждом человеке. И контакт с Ним возможен как союз близких существ. Весь смысл человечества заключается в его удивительной аналогии с Тем, кто сотворил мир. Чарльз Дарвин поделился, что, хотя сам он воспринимал мир механически, как процесс, он все же думал о его сложности и не мог понять: неужели только слепой случай действительно породил все это, и не следует ли нам искать какую-то причина всего этого? что-то похожее на наше? Мы можем добавить к сказанному выше: не просто аналогично, но бесконечно выше нашего разума.
А в ветхозаветной библейской религии, о которой уже упоминалось, возникает понятие веры-доверия. Не вера как теоретическое, философское или религиозное убеждение, а вера как акт прорыва мертвой, абсурдной реальности, когда говорят Богу: я принимаю и воспринимаю. Так возник древний завет между Богом и человеком, древний союз. Естественно, союз между первобытным, ветхим человеком и Божественным не мог быть окончательным и совершенным. Это было воспитание рода человеческого, детство человечества; последовал подростковый возраст, и в 7 веке до н.э. пророк Иеремия писал: «Так говорит Господь. Заключу с народом новый завет, «берит хадаша», новый союз, который не будет как старый, как прежний. Это будет написано в сердцах».
А через 700 лет после пророка Иеремии двенадцать человек собираются в небольшой комнате и совершают жертвоприношение. Обычно жертвой была кровь. Кровь была символом жизни. А жизнь принадлежит только Богу. И члены собравшегося общества окропили себя кровью жертвенного животного. Такова была древняя практика у всех народов, даже в самые первобытные времена, в палеолите. А Моисей, когда заключал завет с Богом, окроплял всех кровью жертвенного агнца. Но в ночь, о которой я говорю, весной 30-го года первого века нашей эры, Иисус из Назарета в окружении Двенадцати совершил обряд в ознаменование дарованной Богом свободы. Здесь не кровь, а чаша вина и хлеб. Он преломляет этот хлеб и раздает его всем, говоря: «Это Мое Тело». Как жертвенный агнец для людей. И он передал чашу ученикам, говоря: «Это Моя кровь, которую Я пролил за вас; Новый Завет в Моей крови». Таким образом, за этой священной трапезой, о которой мы с вами говорим, в каждой литургии соединяются Бог и человек. Иисус из Назарета совершает эту жертву. И с того момента, с той святой ночи, не перестает возноситься чаша и совершается Евхаристия. Во всех ветвях христианства, во всех церквях и даже сектах, везде присутствует этот признак.
Иногда они подчеркивают, что Христос провозгласил новую мораль. Он сказал: «Заповедь новую даю вам: любите друг друга, как я возлюбил вас». Заповедь любить была и раньше, и слова «возлюби ближнего, как самого себя» принадлежат Моисею. И Христос дает им особое звучание – «как Я возлюбил вас», потому что из-за этой любви Он остается с нами на грязной, окровавленной и грешной земле – лишь бы быть с нами. Таким образом, Его любовь становится самоотверженной любовью, и поэтому Он также говорит следующее: «Кто хочет следовать за Мной, должен сначала отвергнуть себя». То есть «от его индивидуальности», не от его личности, ибо личность свята, а от его ложного самоутверждения. Отдать себя, взять свой крест, т.е. свое служение и страдание с радостью, а потом следовать за Ним.
Христос призывает человека к осуществлению Божественного идеала. Только недальновидные люди могут вообразить, что христианство ушло в прошлое, что оно произошло в 13 веке или в 4 веке или когда-то еще. Я бы сказал, что он сделал лишь первые робкие шаги в истории человечества. Многие слова Христа нам до сих пор непонятны, потому что мы неандертальцы по духу и нравственности. Стрела Евангелия направлена в вечность.
Вы скажете: как же так, ведь у нас были такие замечательные художники, как Андрей Рублев и др.! Да, конечно, были и великие святые предтечи, они ходили по земле на фоне черного моря скверны, крови и слез. Очевидно, это главное, что Тарковский хотел (возможно, ненамеренно) показать в своем фильме «Андрей Рублев». Только подумайте, на каком фоне мастер создает это нежнейшее, чарующее, Божественное видение Троицы! То, что показано в фильме, соответствует действительности. Войны, пытки, предательства, насилие, пожары, дикость. На этом фоне человек, не просвещенный Богом, мог создавать только «Каприччио», как судил Гойя. И Рублев создал божественное видение. Поэтому он черпал не из окружающей его действительности, а из духовного мира.
Христианство — это не новая этика, а новая жизнь. Новая жизнь, которая приводит человека в непосредственный контакт с Богом. Это новый завет, Новый Завет. В чем секрет, как мы это понимаем? Почему человечество притягивается к личности Иисуса Христа, как магнитом? Значит, он не показал ни тайны мудрецов, ни поэтической экзотики восточной философии? То, что он говорил, было так просто, так ясно. И даже примеры в его притчах взяты из повседневной жизни. Это та тайна, которую Он открывает в кратких словах, таких, какие мы слышим в Евангелии от Иоанна. Филипп говорит: «Покажи нам Отца, Отца всего». Тот, Кого греки называли Арками. Во-первых, где Он? И Иисус отвечает так, как не ответил ни один философ на земле: «Я так долго с вами, и вы не знаете Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца».
Он не раз говорил подобные слова, и многие люди отворачивались от Него и уходили в обиде, ибо это всегда было большим испытанием. Им предстояло проникнуть в особую тайну. Христос никогда прямо не формулировал эту тайну. Он только спрашивал людей: «Как вы думаете, кто я — пророк, воскресший Иоанн Креститель?» – «Ты Помазанник, Царь, Мессия, Сын Бога Живого». Он задает Свои вопросы и по сей день, задавая каждому из нас, потому что это то, что Бог говорит через человеческие уста. Иисус Христос есть человеческая форма Бесконечного, Непостижимого, Неизмеримого, Невыразимого, Безымянного. И Лао-цзы был прав, говоря, что имя, которое мы произносим, есть вечное имя. Он становится не только именуемым, но даже именуется человеческим именем. Тот, Кто несет с нами тяготы жизни. Это центр и центр христианства.
Примечание: Лекция, прочитанная в Московском Техническом Доме 8 сентября, накануне трагической гибели отца Александра Меня; опубликовано на магнитофонной записи в «Литературной газете», № 51 от 19.12.1990, с. 5).
