Я хотел бы проиллюстрировать свою точку зрения, обрисовав вклад в идею и практику мусульманско-христианского диалога, сделанный двумя ключевыми фигурами в недавней истории Турции. Задолго до Второго Ватиканского собора Бедиуззаман Саид Нурси (1876-1960), один из самых влиятельных мусульманских мыслителей ХХ века, выступал за диалог между истинными мусульманами и истинными христианами. Самое раннее заявление Саида Нурси о необходимости диалога между мусульманами и христианами датируется 20 годом, более чем за 1911 лет до документа Собора Nostra aetate.
Саид Нурси пришел к своему мнению о необходимости мусульманско-христианского диалога из своего анализа общества того времени. Он считал, что основной вызов вере в современную эпоху заключается в светском подходе к жизни, продвигаемом Западом. Он чувствовал, что современный секуляризм имеет два лица. С одной стороны, был коммунизм, прямо отрицавший существование Бога и сознательно боровшийся против места религии в обществе. С другой стороны, существовал секуляризм современных капиталистических систем, которые не отрицали существование Бога, а просто игнорировали вопрос о Боге и продвигали потребительский, материалистический образ жизни, как если бы Бога не было или как будто у Бога не было моральной воли к жизни. человечество. В обоих типах светского общества некоторые люди могут сделать личный, частный выбор в пользу религиозного пути, но религия не должна иметь никакого отношения к политике, экономике или организации общества.
Саид Нурси считал, что в ситуации этого современного мира верующие – как христиане, так и мусульмане – сталкиваются с похожей борьбой, то есть с вызовом вести жизнь веры, в которой цель человеческой жизни – поклоняться Богу и любить других в послушании воле Божией и вести эту жизнь веры в мире, в политической, экономической и социальной сферах которого часто доминирует либо воинствующий атеизм, такой как коммунизм, либо практический атеизм, где Бог просто игнорируются, забываются или считаются неактуальными.
Саид Нурси настаивает на том, что угроза, исходящая от современного секуляризма для живой веры в Бога, реальна и что верующие должны искренне бороться, чтобы защитить центральное место воли Бога в повседневной жизни, но он не поддерживает насилие для достижения этой цели. Он говорит, что самая важная потребность сегодня — это величайшая борьба, джихад аль-акбар, о котором говорит Коран. Это внутреннее усилие, направленное на то, чтобы подчинить каждый аспект своей жизни воле Бога. Как он объяснил в своей знаменитой проповеди в Дамаске, одним из элементов этой величайшей борьбы является необходимость признать и преодолеть собственные слабости и слабости своего народа. Слишком часто, говорит он, верующие испытывают искушение свалить вину за свои проблемы на других, тогда как настоящая вина лежит на них самих – нечестность, коррупция, лицемерие и фаворитизм, которые характерны для многих так называемых «религиозных» обществ.
Далее он выступает за борьбу речи, калам, то, что можно было бы назвать критическим диалогом, направленным на убеждение других в необходимости подчинить свою жизнь воле Бога. В чем Саид Нурси далеко опережает свое время, так это в том, что он предвидит, что в этой борьбе за ведение критического диалога с современным обществом мусульмане должны действовать не в одиночку, а должны работать вместе с теми, кого он называет «истинными христианами», другими словами, христианами, а не христианами. только на словах, а те, кто усвоил послание, которое принес Христос, кто практикует свою веру и кто открыт и готов сотрудничать с мусульманами.
В отличие от популярного взгляда на вещи многих мусульман того времени, Саид Нурси считает, что мусульмане не должны говорить, что христиане — враги. Скорее, у мусульман и христиан есть три общих врага, с которыми им приходится вместе сталкиваться: невежество, бедность, разногласия. Короче говоря, он видит необходимость диалога в связи с вызовами, которые светское общество бросает мусульманам и христианам, и этот диалог должен привести к общей позиции в пользу образования, включая этическое и духовное формирование для противостояния злу невежества, сотрудничества в развитии и проекты социального обеспечения, чтобы противостоять злу бедности, и усилия к единству и солидарности, чтобы противостоять врагу разногласий, фракционности и поляризации.
Саид Нурси все еще надеется, что до конца времен истинное христианство в конце концов превратится в форму ислама, но различия, существующие сегодня между исламом и христианством, не должны рассматриваться как препятствия для мусульманско-христианского сотрудничества в решении проблем современной жизни. Фактически, ближе к концу своей жизни, в 1953 году, Саид Нурси нанес визит в Стамбул Вселенскому Патриарху Православной Церкви, чтобы поддержать диалог между мусульманами и христианами. Несколькими годами ранее, в 1951 году, он отправил сборник своих сочинений Папе Пию XII, который отметил подарок рукописной запиской.
Особым талантом Саида Нурси была его способность интерпретировать учение Корана таким образом, чтобы современные мусульмане могли применить его к ситуациям современной жизни. Его объемные сочинения, которые были собраны вместе в Рисале-э-Нур, Послание Света, выражают необходимость возрождения общества посредством практики повседневных добродетелей, таких как труд, взаимопомощь, самосознание и умеренность в имуществе и поведении.
Примечание об авторе: отец Томас Мишель, SJ, является приглашенным профессором в Папском институте арабских и исламских исследований в Риме. Ранее он преподавал теологию в Джорджтаунской школе дипломатической службы в Катаре и был старшим научным сотрудником в Джорджтаунском центре мусульманско-христианского взаимопонимания Аль-Валид и Теологическом центре Вудстока. Мишель также работал в Папском совете по межрелигиозному диалогу, руководя отделом по взаимодействию с исламом, а также возглавлял офисы межрелигиозного диалога Федерации конференций азиатских епископов и секретариата иезуитов в Риме. Рукоположенный в 1967 году, он присоединился к иезуитам в 1971 году и впоследствии получил докторскую степень по арабистике и исламоведению в Чикагском университете.
Фото: Центр религии, мира и мировых отношений Беркли, Джорджтаунский университет, Вашингтон, округ Колумбия.
