Матфея 6:19. Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа губят и где воры подкапывают и крадут,
В этом стихе Спаситель сразу же переходит к теме, которая, похоже, не имеет никакого отношения к Его предыдущим наставлениям. Цанг поясняет эту связь следующим образом: «Иисус, обращаясь к Своим ученикам вслух иудейской толпы, не проповедует здесь вообще против языческого и мирского образа мыслей (ср. Лк. 12:13-31), но показывает несовместимость такового с благочестием, о котором ученики должны и будут заботиться. В этом и заключается связь с предыдущими частями речи. До этого времени фарисеи считались в народе в основном благочестивыми людьми, но с благочестивым усердием, в котором никогда не отказывал им Иисус Христос, мирские интересы были связаны со многими фарисеями и раввинами. Рядом с гордыней (Мф. 6:2, 5, 16, 23:5–8; Лк. 14:1, 7–11; Ин. 5:44, 7:18, 12:43) указывает в основном их любовь денег. Таким образом, рассматриваемый раздел также служит для объяснения Матфея 5:20.
Можно предположить, что такое мнение довольно точно выявляет, какая связь есть, если только она действительно есть между этими разными участками. Но связь можно выразить более четко. Мы думаем, что вся Нагорная проповедь представляет собой ряд очевидных истин, и найти связь между ними иногда чрезвычайно трудно, как трудно найти ее в словаре между словами, напечатанными на одной странице. Нельзя не видеть, что мнение Цзана о такой связи несколько искусственно, и, во всяком случае, такую связь вряд ли могли увидеть ученики, к которым говорил Иисус Христос, и народ. Исходя из этих соображений, мы имеем полное право считать этот стих началом нового раздела, в котором речь идет о совершенно новых предметах, и притом без самого близкого отношения к фарисеям или язычникам.
Христос в Нагорной проповеди не столько обличает, сколько учит. Он употребляет обличения не ради них самих, а опять же – с той же целью – научить. Если и можно предположить связь между различными разделами Нагорной проповеди, то она, по-видимому, состоит во множестве указаний на извращенные понятия о праведности, свойственные физическому человеку. Нитью Нагорной проповеди является описание этих извращенных понятий, а затем объяснение того, какими должны быть истинные, правильные понятия. К числу извращенных представлений грешного и природного человека относятся его понятия и взгляды на мирские блага. И здесь Спаситель снова позволяет людям соответствовать данному Им учению, это лишь свет, в котором возможна нравственная работа, имеющая целью нравственное совершенствование человека, но не сама эта работа.
Правильный и общий взгляд на земные сокровища таков: «Не собирайте себе сокровищ на земле». Нет нужды спорить, как это делает Цанг, о том, имеются ли здесь в виду только «крупные сбережения», «собирание больших капиталов», пользование ими скрягой, или также собирание ничтожных капиталов, заботы о хлебе насущном. Спаситель, кажется, не говорит ни о том, ни о другом. Он выражает только правильный взгляд на земные богатства и говорит, что их свойства сами по себе должны препятствовать тому, чтобы люди относились к ним с особой любовью, делая их приобретение целью своей жизни. Свойства земных богатств, указанные Христом, должны напоминать людям о нестяжательстве, а последнее должно определять отношение человека к богатству и вообще к земным благам. С этой точки зрения богатый человек может быть таким же несобственником, как и бедный. Любые, даже «крупные сбережения» и «собирания крупных капиталов» могут быть правильными и законными с нравственной точки зрения, если только в эти действия человека будет внесен дух нестяжательства, указанный Христом. Христос не требует от человека подвижничества.
«Не собирайте себе сокровищ на земле» (μὴ θησαυρίζετε θησαυρούς) лучше было бы перевести так: не цените сокровищ на земле, а «на земле» будет, конечно, относиться не к сокровищам, а к « не ценить» («не собирать»). Те. не собирать на земле. Если бы «на земле» относилось к «сокровищам», т.е. если бы здесь имелись в виду «земные» сокровища, то, во-первых, вероятно, стояло бы θησαυρούς τοὺς ἐπὶ τῆς γῆς, как было бы в следующем стихе, или, может быть, τοὺς θησαυρούς ἐπὶ τ ῆς γῆς. Но указание Цана на то, что если бы «на земле» относилось к сокровищам, то здесь следовало бы ожидать οὕς вместо ὅπου, едва ли можно принять, потому что οὕς могло стоять в обоих случаях. Почему бы нам не копить себе сокровища на земле? Потому что (ὅπου ηαβετ ᾳιμ αετιολογιαε) там «моль и ржа истребляют, и воры подкапывают и крадут». «Моль» (σής) — похожее на еврейское слово «сас» (Ис.51:8 — только один раз в Библии) и имеющее то же значение — следует понимать вообще как какое-то вредное насекомое, наносящее вред имуществу. Также слово «ржавчина», т.е. ржавчина. Под этим последним словом следует понимать ветхость любого рода, ибо Спаситель не хотел, конечно, сказать, что не должны сохраняться только те предметы, которые подвержены порче от моли или ржавчины (хотя буквальное значение этих слов это), а было выражено только в общем смысле; следующие слова произносятся в том же смысле, ведь причиной убытков является не только подкоп и воровство в прямом смысле. Параллельное место находится в Иакова 5:2-3. У раввинов было общее слово для обозначения ржавчины «халуда» (Толюк, 1856).
Матфея 6:20. но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржавчина не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут,
Противоположность предыдущей. Конечно, очевидно, духовные сокровища, не подлежащие такому же истреблению, как земные. Но нет более точного определения, из чего именно должны состоять эти духовные сокровища (ср. 1 Пет. 1:4-9; 2 Кор. 4:17). Объяснение здесь требует только «не губи» (ἀφανίζει – то же самое слово, которое используется в стихе 16 о лицах). Ἀφανίζω (от φαίνω) здесь означает «убрать из виду», отсюда – уничтожить, уничтожить, истребить. В остальном конструкция и выражение такие же, как в стихе 19.
Матфея 6:21. ибо где сокровище твое, там будет и сердце твое.
Смысл ясен. Жизнь человеческого сердца сосредоточена на том и на том, что человек любит. Человек не только любит те или иные сокровища, но и живет или пытается жить рядом с ними и с ними. В зависимости от того, какие сокровища любит человек, земные или небесные, жизнь его либо земная, либо небесная. Если в сердце человека преобладает любовь к земным сокровищам, то небесные сокровища отходят для него на второй план, и наоборот. Здесь в словах Спасителя есть глубокое обличение и объяснение сокровенных, задушевных человеческих помыслов. Как часто мы как будто заботимся только о небесных сокровищах, но сердцем своим привязаны только к земным, и самые наши устремления к небу есть только видимость и предлог для того, чтобы скрыть от посторонних глаз наше любовное изобилие только к земным сокровищам.
Вместо «твоих» Тишендорфа, Весткота, Хорта и прочих — «твое сокровище», «твое сердце». Так что на основании лучших авторитетов. Возможно, в recepta и во многих курсивах слово «твой» заменено словом «твой», чтобы согласоваться с Лук. 12:34, где «твой» не вызывает сомнений. Цель употребления «твой» вместо «твой» могла состоять в том, чтобы обозначить индивидуальность сердечных наклонностей и стремлений человека при всем их бесконечном разнообразии. Один любит одно, другой другое. Знакомое выражение «сердце мое лежит» или «не лжет оно этому» почти эквивалентно евангельскому выражению этого стиха. Его можно перефразировать так: «Где то, что ты считаешь своим сокровищем, туда и пойдут твои сердечные помыслы и твоя любовь».
Матфея 6:22. Светильник для тела – это глаз. Итак, если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло;
Матфея 6:23. а если око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в вас, тьма, то что такое тьма?
Толкование этого места древними церковными писателями отличалось простотой и буквальностью. Златоуст принимает «чистый» (ἁπλοῦς) в значении «здоровый» (ὑγιής) и толкует его следующим образом: «Ибо как простое око, т.е. здоровое, освещает тело, а если оно тонкое, т.е. разум темнеет от забот. Иеронима: «Как все наше тело во тьме, если глаз не прост (симплекс), так если душа утратила свой первоначальный свет, то и все чувство (чувственная сторона души) остается во тьме». Августин глазами понимает намерения человека – если они чисты и правильны, то все наши дела, исходя из наших намерений, хороши.
Некоторые современные экзегеты смотрят на этот вопрос иначе. «Идея стиха 22, — говорит один из них, — довольно наивна, что глаз есть орган, через который свет находит доступ ко всему телу, и что есть духовный глаз, через который духовный свет входит и освещает все тело». личность человека. Это духовное око должно быть ясным, иначе свет не может войти, и внутренний человек живет во тьме». Но даже с точки зрения современной науки какой еще орган можно назвать светильником (хотя бы для тела), как не глаз? Идея стиха 22, таким образом, вовсе не так «наивна», как ее представляют, тем более, что Спаситель не употребляет выражений «находит доступ», «входит», которыми пользуются люди, знакомые с последними выводами естественные науки. Гольцман называет глаз «особым световым органом (Lichtorgan), которому тело обязано всеми своими световыми впечатлениями». Несомненно, органом их восприятия является глаз. Если глаз не чист, то — какое бы из этих выражений мы ни выбрали — получаемые нами светлые впечатления не будут иметь такой живости, правильности и силы, как у здорового глаза. Правда, с современной научной точки зрения выражение: «светильник для тела есть око» может показаться не совсем ясным и научно правильным. Но Спаситель не говорил с нами современным научным языком. С другой стороны, современной науке не чужды такие неточности, например, «солнце всходит и заходит», при этом солнце остается неподвижным, и винить в таких неточностях никого не следует. Итак, выражение следует считать правильным и равнозначным современному научному выражению: глаз есть орган восприятия световых впечатлений. При таком понимании нет необходимости вводить дальнейшие рассуждения, как будто противоположное рассуждение этого и следующего стиха внушает противопоставление между щедростью и милостыней, и что, согласно иудейской аксиоме, «добрый глаз» есть метафорическое обозначение щедрости, «плохой глаз» – скупость. Правда, в нескольких местах Писания «жадные» и «завистливые» глаза используются в этом смысле (Втор. 15:9, 28:54-56; Притчи 23:6, 28:22, 22:9; Тов. 4:7; Сир. 14:10). Но в рассматриваемом отрывке не идет речь о щедрости или милостыне, а просто выясняется, каким должно быть отношение человека к земным благам. В этом последнем и связь 22-го и 23-го стихов с предыдущей речью. Тусклый, хмурый, воспаленный глаз больше любит созерцать земное; ему тяжело смотреть на яркий свет, на небесное. Согласно Бенгелю, в Писании слова, выражающие простоту (ἁπλοῦς, ἀπλότης), никогда не употребляются в отрицательном смысле. Простой и добрый, с небесными намерениями, стремящийся к Богу – одно и то же.
В стихе 23 речь противоположна предыдущей. Последние предложения этого стиха всегда казались трудными. Можно наблюдать в этом месте чрезвычайно поэтическую и тонкую игру слов и переводить так же, как и в нашем русском (в славянском переводе — «тьма колми» — точно, но неясно) и Вульгате (ipsae tenebrae quantae sunt), не относя слово «тьма» к «внутренним мыслям человека, его страстям и влечениям». Последнее значение является лишь дальнейшим и неправильным, так как образы и метафоры служат обозначением внутренних духовных отношений. Метафора основана на различии степеней темноты, начиная от отсутствия света, полумрака и заканчивая полной темнотой. Глаз нездоров (πονηρός) в отличие от здорового (ἁπλοῦς), а тело освещено лишь частично; иными словами, глаз лишь частично воспринимает свет и притом неправильные впечатления. Итак, «если свет в тебе» равен тьме, то «сколько тьмы». Гримм поясняет это выражение следующим образом: «Если твой внутренний свет есть тьма (темнота), т. е. если ум лишен способности разумения, то насколько велика будет тьма (насколько жалостнее она по сравнению со слепотой тела). ). Σκότος относится к так называемым «флуктуирующим» выражениям классиков, употребляющих его как в мужском, так и в среднем роде. В Мф. 6:23 – средний род и употребляется в значении «нездоровье», «гибель» (ср. Ин. 3:19; Деян. 26:18; 2 Кор. 4:6 – Кремер).
(продолжение следует)
Источник: Толковая Библия, или Толкования на все книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета: в 7 т. / под ред. АП Лопухин. – Издание четвертое. М.: Дар, 2009.
