Матфея 6:24. Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или будет ревновать об одном, а о другом пренебрегать. Нельзя служить Богу и маммоне.
Вместо «усердствовать об одном» лучше «предпочитать одно и пренебрегать другим» (в славянском переводе: «или за одно держится, а о другом нерадение начнет»). Прежде всего напрашивается реальный смысл выражения: неужели человек не может служить двум господам? Можно сказать, что не бывает правил без исключений. Но обычно бывает так, что при «много господ» рабская служба не только затруднительна, но и невозможна. Поэтому даже в практических целях осуществляется концентрация одной силы в одних руках. Затем обратите внимание на построение речи. Не сказано: «одного возненавидит (τὸν ἕνα) и одного будет презирать», потому что в этом случае получилась бы ненужная тавтология. Но одного будут ненавидеть, одного будут предпочитать, другого будут любить, другого будут ненавидеть. Указаны два мастера, резко разные по характеру, что, по-видимому, выражается словом ἕτερος, которое (в отличие от ἄλλος) вообще означает родовое различие. Они совершенно неоднородны и разнообразны. Следовательно, «или» «или» — это не повторы, а предложения, обратные друг другу. Мейер формулирует это следующим образом: «Он будет ненавидеть А и любить Б, или он будет предпочитать А и презирать Б». Указано различное отношение людей к двум господам, начиная с полной преданности и любви с одной стороны и ненависти с другой, и заканчивая простым, даже лицемерным предпочтением или презрением. В промежутке между этими крайними состояниями могут подразумеваться различные отношения большей или меньшей силы и напряжения. Опять же, чрезвычайно тонкое и психологическое изображение человеческих отношений. Отсюда делается вывод, обосновываемый снятыми образами, хотя и без οὖν: «нельзя служить Богу и маммоне», не просто «служить» (διακονεῖν), но быть рабами (δουλεύειν), быть в полной власти. Иероним очень хорошо объясняет это место: «Ибо тот, кто раб богатства, охраняет богатство, как раб; а кто сбросил иго рабов, тот распоряжается ими (богатством) как господин. Слово маммона (не маммона и не маммонас — удвоение «м» в этом слове доказывается очень слабо, Бласс) означает всякого рода владения, наследства и приобретения, вообще любое имущество и деньги. Сомнительно, было ли это позднеобразованное слово найдено в иврите или его можно сократить до арабского слова, хотя Августин утверждает, что mammona — еврейское название богатства, и что пуническое имя согласуется с этим, потому что lucrum в пунический язык выражается словом маммона. Это слово было у сирийцев в Антиохии, так что Златоуст не счел нужным объяснять его, подставив вместо него χρυσός (золотая монета – Цан). Тертуллиан переводит mamon как nummus. Что маммона — это имя языческого бога — это средневековая басня. Но маркиониты объясняли его главным образом еврейским богом, а святой Григорий Нисский считал его именем дьявола Вельзевула.
Матфея 6:25. Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Не больше ли душа пищи, а тело одежды?
Связь с предыдущим стихом выражена через διὰ τοῦτο – следовательно, «поэтому», по этой причине. Спаситель здесь говорит примерно так: «Поскольку нельзя собирать сокровища и на земле, и на небе одновременно, ибо это значило бы служить двум господам, то оставь мысли о земных сокровищах, и даже о самых необходимых вещах для своего жизнь." По Феофилакту, Спаситель «здесь не мешает, но мешает нам сказать: что нам есть? Так говорят богатые вечером: что будем есть завтра? Вы видите, что здесь Спаситель запрещает изнеженность и роскошь. Иероним отмечает, что слово «напиток» добавлено лишь в некоторые кодексы. Слова «и что пить» опущены в Тишендорфе, Весткотте, Горте, Вульгате и многих других. Смысл практически не меняется. Словам «для души» противопоставлены дальнейшие «для тела», но они не могут быть взяты в значении только души, но, как правильно отмечает об этом Августин, для жизни. Иоанн Златоуст говорит, что «для души» не сказано, потому что она нуждается в пище, и что здесь Спаситель просто обличает дурной обычай. Следующее слово не может быть переведено как «жизнь», разве жизнь не больше, чем еда и одежда? Так что ψυχή здесь имеет другое значение. Надо думать, что здесь имеется в виду что-то близкое к соме — живой организм, и что юк» употребляется в каком-то здравом смысле, вроде того, как мы говорим: душа не принимает и т. д.
Матфея 6:26. Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный кормит их. Вы намного лучше их?
Может ли человек жить, как птицы небесные? Невозможность этого заставляла древних толкователей объяснять стих в аллегорическом смысле. "Ну и что? – спрашивает Златоуст. – Сеять надо? Но Спаситель не сказал: не надо сеять и делать полезное дело, но не надо быть трусливым и напрасно предаваться заботам. Позднейшие писатели (в том числе и Ренан) позволяли себе даже издеваться над этим изречением и говорили, что Христа можно проповедовать таким образом в стране, где хлеб насущный добывается без особых забот, но что Его слова совершенно неприменимы к людям, живущим в более суровых климатических условиях. условиях, когда уход за одеждой и питанием необходим и сопряжен иногда с большими трудностями. В народном употреблении выражение «жить, как птицы небесные», ставшее почти поговоркой, стало обозначать легкомысленную, бездомную и беззаботную жизнь, что, конечно, предосудительно. Истинный смысл этих выражений заключается в том, что Спаситель лишь сравнивает жизнь человеческую с жизнью птиц небесных, но вовсе не учит, что люди должны жить подобно им. Сама мысль правильная и ярко выражена. В самом деле, если Бог заботится о птицах, то почему люди должны оставлять себя вне Его заботы? Если они уверены, что Промысел Божий заботится о них не меньше, чем о птицах, то эта уверенность определяет всю их деятельность относительно еды и одежды. Нужно заботиться о них, но в то же время нужно помнить, что пища и одежда для людей являются в то же время предметом Божией заботы и попечения. Это должно вывести бедняка из отчаяния и в то же время удержать богатого. Между полным отсутствием заботы и чрезмерной, скажем даже болезненной заботой, есть много промежуточных стадий, и во всем должен действовать один и тот же принцип – надежда на Бога.
Например, небесных птиц выбирают, чтобы яснее выразить, кому человек должен подражать. Слово «небесный» не лишнее и указывает на вольную и вольную жизнь птиц. Хищные птицы не понимаются, потому что выражения выбраны для характеристики таких птиц, которые питаются зерном. Это самые нежные и чистые из птиц. Выражение «птицы небесные» встречается у Семидесяти – именно так они передают еврейское выражение «йоф ха-шамаим».
Матфея 6:27. И кто из вас, заботясь, может прибавить себе роста хотя бы на один локоть?
Греческое слово ἡλικία означает как рост, так и возраст. Многие комментаторы предпочитают переводить его словом «возраст», т.е. продолжение жизни. В похожем смысле подобное выражение используется в Пс. очень короткие дни. Но против такого толкования возражают, что если бы Спаситель имел в виду продолжение жизни, то Ему было бы очень удобно употреблять вместо «локтя» (πῆχυς) какое-либо другое слово, обозначающее время, например, мгновение, час, день, год. Далее, если бы Он говорил о продолжении жизни, то мысль Его была бы не только не совсем ясна, но и неверна, ибо с помощью заботы и заботы, по крайней мере большей части, мы можем прибавить к нашей жизни не только дни, а целые годы. Если согласиться с таким толкованием, то «вся врачебная профессия показалась бы нам ошибкой и нелепостью». Значит, слово ἡλικία следует понимать не как возраст, а как рост. Но при таком толковании мы сталкиваемся с не меньшими трудностями. Локоть — мера длины, может быть и мера роста, примерно 46 см. Вряд ли Спаситель хотел сказать: кто из вас, заботясь, может прибавить себе хотя бы один локоть в росте и таким образом стать великаном или великаном? К этому добавляется еще одно обстоятельство. Лука (Лк. 12:25-26) говорит в параллельном рассматриваемом месте: «Кто из вас, заботясь, может прибавить себе роста хотя бы на один локоть? Итак, если вы не можете сделать ни малейшей вещи; какое тебе дело до остального? Увеличение высоты на один локоть здесь считается наименьшим делом. Для решения вопроса о том, какая из двух приведенных интерпретаций верна, мало что можно позаимствовать из филологического анализа обоих слов (возраст – ἡλικία, а локоть – πῆχυς). Первоначальный смысл первого есть, несомненно, продолжение жизни, века, и только в позднейшем Новом Завете оно приобрело смысл и рост. В Новом Завете оно используется в обоих смыслах (Евр. 11:11; Луки 2:52, 19:3; Ин. 9:21, 23; Еф. 4:13).
Таким образом, выражение представляется одним из сложных. Чтобы правильно истолковать его, мы должны сначала заметить, что стих 27, безусловно, имеет близкое отношение к предыдущему стиху, а не к следующему. Эта связь в данном случае выражена частицей δέ. Согласно Морисону, экзегеты уделяли мало внимания этой частице. Это связь речи. Ваш Небесный Отец кормит птиц небесных. Вы гораздо лучше их (μᾶλλον нет нужды переводить слово «больше»), поэтому можете вполне надеяться, что Отец Небесный накормит и вас, и притом без особой заботы и заботы с вашей стороны. Но если ты оставляешь надежду на Небесного Отца и сам много заботишься о пище, то это совершенно бесполезно, потому что ты сам своими заботами не можешь прибавить ни одного локтя в росте человека «своей пищей». Правильность такого толкования может быть подтверждена тем, что в стихе 26 говорится о телесном питании, которое, конечно, в первую очередь способствует росту. Рост происходит естественным образом. Какое-то усиленное питание не может прибавить ни на один локоть в росте младенца. Поэтому нет нужды предполагать, что Спаситель говорит здесь о великанах или великанах. Прибавка роста на локоть составляет ничтожную величину в человеческом росте. При таком объяснении любое противоречие с Лукой устраняется.
Матфея 6:28. А какое тебе дело до одежды? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут;
Если человек не должен чрезмерно заботиться о еде, то он также чрезмерно заботится об одежде. Вместо «смотреть» в некоторых текстах «учиться» или «учиться» (καταμάθετε) — это глагол, который подразумевает большее внимание, чем «смотреть» (ἐμβλέψατε). Полевые лилии не летают по воздуху, а растут на земле, людям легче наблюдать и изучать их рост (сейчас – αὐξάνουσιν). Что же касается самих полевых лилий, то здесь одни понимают «царскую корону» (fritillaria Imperialis, κρίνον βασιλικόν), дикорастущую в Палестине, другие — амарилиис жёлтый, который своими золотисто-лиловыми цветками покрывает поля Леванта, третьи — так называемая лилия Гулейна, которая очень крупна, имеет пышную крону и неподражаема в своей красоте. Встречается, хотя и редко, на северных склонах Фавора и холмах Назарета. «Сказав о нужной пище и показав, что о ней не надо заботиться, Он переходит к тому, о чем еще менее необходимо заботиться, потому что одежда не так необходима, как пища» (святитель Иоанн Златоуст).
Матфея 6:29. но я говорю вам, что даже Соломон во всей своей славе был одет не так, как кто-либо из них;
(О славе Соломона см. 2 Паралипоменон 9:15 и далее.)
Все человеческие украшения несовершенны по сравнению с природными украшениями. До сих пор человек не смог превзойти природу в расположении разных красот. Способов сделать украшения полностью натуральными пока не найдено.
Матфея 6:30. Но если трава полевая, которая сегодня, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевается, то насколько больше вас, маловеры!
Трава полевая отличается своей красотой, она одета так, как не одевался Соломон. Но обычно он хорош только для того, чтобы его бросили в печь. Вы заботитесь об одежде. Но вы несравненно выше полевых лилий, а потому можете надеяться, что Бог оденет вас еще лучше, чем полевые лилии.
«Малая вера» — это слово не встречается у Марка, но один раз у Луки (Лк. 12:28). У Матфея 4 раза (Матфея 6:30, 8:26, 14:31, 16:8). Этого слова не существует в языческой литературе.
Матфея 6:31. Так что не беспокойтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? Или что надеть?
Смысл выражений тот же, что и в стихе 25. Но здесь мысль изложена уже как вывод из предыдущей. Это блестяще доказывается приведенными примерами. Дело в том, что все наши заботы и заботы должны быть проникнуты духом надежды на Небесного Отца.
Матфея 6:32. потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы нуждаетесь во всем этом.
Упоминание язычников (τὰ ἔθνη) здесь с первого раза кажется несколько странным. Иоанн Златоуст очень хорошо объясняет это, говоря, что Спаситель упомянул здесь язычников потому, что они работают исключительно для настоящей жизни, не думая о будущем и небесном. Златоуст придает значение и тому, что Спаситель не сказал здесь Бога, а назвал Его Отцом. Язычники еще не стали сыновними Богу, а слушателями Христовыми, с приближением Царства Небесного, уже становились. Поэтому Спаситель вселяет в них высшую надежду – на Небесного Отца, Который не может не видеть Своих детей, если они находятся в трудных и экстремальных обстоятельствах.
Источник: Толковая Библия, или Толкования на все книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета: в 7 т. / под ред. АП Лопухин. – Издание четвертое. М.: Дар, 2009.
