غريب لعزر ۽ امير ماڻهو

پروفيسر طرفان. اي پي لوپوخين

باب 16. 1 - 13. بي مثال اسٽيوارڊ جو مثال. 14 - 31. دولتمند انسان ۽ غريب لعزر جو مثال.

لوقا 16:1. پوءِ ھن پنھنجن شاگردن کي چيو: ھڪڙو ماڻھو امير ھو ۽ وٽس ھڪڙو نوڪر ھو، جنھن جي باري ۾ ھن وٽ پھچايو ويو ھو ته ھن پنھنجو مال اجايو.

بي انصافيءَ جو مثال رڳو مبشر لوقا ۾ ملي ٿو. اهو چيو ويو ته، ڪو شڪ ناهي، ساڳئي ڏينهن تي رب چيو ته ٽن اڳئين مثالن تي، پر اهو مثال انهن سان ڪو به واسطو نه آهي، جيئن اهي مسيح طرفان فريسين جي حوالي سان ڳالهايو ويو هو، جڏهن ته هي هڪ "شاگردن" ڏانهن اشارو ڪري ٿو. ” مسيح جا، يعني سندس ڪيترائي پيروڪار جيڪي اڳ ۾ ئي سندس خدمت ڪرڻ شروع ڪري چڪا هئا، دنيا جي وزارت کي ڇڏي، گهڻو ڪري اڳوڻو محصول ڏيندڙ ۽ گنهگار (پروٽو ٽموٿي بٽڪوچ، ”انڪريٽيئس اسٽيوارڊ جي مثال جي وضاحت“. چرچ بليٽنس، 1911، ص 275).

"هڪ ماڻهو". اهو واضح طور تي هڪ امير زميندار هو، جيڪو شهر ۾ رهندو هو، پنهنجي جائداد کان ڪافي پري هو، ۽ ان ڪري هو اڪيلو گهمڻ نه ٿي سگهيو (جنهن کي اسان کي هتي علامتي طور سمجهڻ گهرجي- اهو مثال جي لفظي معني جي وضاحت ٿيڻ کان پوء واضح ٿئي ٿو).

"iconom" (οἰκονόμον) - روشن. هڪ بٽلر، هڪ هائوس مئنيجر، جنهن کي ملڪيت جي سموري انتظام جي حوالي ڪيو ويو. هي غلام نه هو (يھودين وٽ، نوڪر اڪثر غلامن مان چونڊيا ويندا ھئا)، پر ھڪڙو آزاد ماڻھو، جيئن حقيقت مان واضح ٿئي ٿو ته، ٻانھين جي فرضن کان آزاد ٿيڻ کان پوءِ، ھن ارادو ڪيو ھو ته ھو پنھنجي ٻانھيءَ سان نه رھي. ماسٽر، پر ٻين ماڻهن سان (آيتون 3-4).

”هن وٽ آندو ويو“. يوناني لفظ διεβλήθη (διαβάλλω کان) هتي بيٺو آهي، جيتوڻيڪ ان جو مطلب اهو ناهي ته جيڪو آندو ويو اهو هڪ سادي بدمعاشي هئي، جيئن اسان جي سلوونڪ ترجمي جو مطلب آهي مثال طور، پر اهو واضح ڪري ٿو ته اهو انهن ماڻهن طرفان ڪيو ويو آهي جيڪي گهر جي مينيجر سان دشمني هئا. / سنڀاليندڙ.

"منتشر ڪري ٿو". (ὡς διασκορπίζων - cf. لوقا 15:13؛ متي 12:30)، يعني فضول ۽ گناهه واري زندگي گذارڻ تي، مالڪ جي ملڪيت کي ضايع ڪري ٿو.

لوقا 16:2. ۽ جڏھن کيس سڏيائين، تڏھن ھن کيس چيو ته: اھو ڇا آھي جيڪو مون تنھنجي باري ۾ ٻڌو آھي؟ پنهنجي شرافت جو حساب ڏي، ڇو ته تون هاڻي شرافت نه ٿي سگهندين.

”هي ڇا پيو ٻڌي“. زمين جي مالڪ، گهر جي مئنيجر کي پاڻ وٽ سڏائي، کيس ڪجهه غصي سان چيو: ”تون اتي ڇا پيو ڪرين؟ مان توهان جي باري ۾ خراب افواهون ٻڌان ٿو. مان نه ٿو چاهيان ته تون هاڻي منهنجو مئنيجر رهين ۽ مان پنهنجي ملڪيت ڪنهن ٻئي کي ڏيان. توھان کي مون کي ملڪيت جو حساب ڏيڻ گھرجي“ (يعني ڪنھن به ليز، قرض جا دستاويز، وغيره). اهو ئي مطلب آهي ملڪيت جي مالڪ جي مينيجر کي اپيل. بلڪل ائين ئي آهي جيئن پوئين پنهنجي مالڪ کي سمجهي.

لوقا 16:3. پوءِ نوڪر پاڻ کي چيو: مان ڇا ڪريان؟ منهنجو مالڪ منهنجي شرافت کسي ٿو. کوٽڻ، مان نه ٿو ڪري سگهان؛ عرض ڪرڻ، مان شرمسار آهيان.

هن سوچڻ شروع ڪيو ته هاڻي ڪيئن جيئرو رهي، ڇاڪاڻ ته هن محسوس ڪيو ته هو پنهنجي مالڪ جي اڳيان واقعي ڏوهي هو ۽ کيس معافيءَ جي ڪا به اميد نه هئي، هن وٽ رهڻ جو ڪو به وسيلو نه بچيو هو ۽ نه هو باغن ۽ ڀاڄين ۾ ڪم ڪري سگهندو هو يا نه ڪندو. باغات هن جون طاقتون. هو اڃا به خيرات تي زندگي گذاري سگهي ٿو، پر هن کي، جيڪو هڪ شاندار، اسراف واري زندگي گذارڻ جي عادت هئي، اهو تمام شرمناڪ لڳي.

لوقا 16:4. مون سوچيو ته مون کي ڇا ڪرڻ گهرجي ته جڏهن مون کي شرافت کان هٽايو وڃي ته انهن جي گهرن ۾ استقبال ڪيو وڃي.

آخر عشرت سوچيو ته هو هن جي ڪهڙي مدد ڪري سگهي ٿو. ھن کي اھو وسيلو مليو جنھن سان گھرن جا دروازا ھن لاءِ کوليا ويندا ھئا، جڏھن ھن وٽ ڪا جاءِ نه ھئي (ھن جو مطلب ھو پنھنجي مالڪ جي قرضدارن جا ”گھر“). هن قرضدار کي گهرايو، هر هڪ کي الڳ الڳ، ۽ انهن سان ڳالهين شروع ڪيو. ڇا اهي قرضدار نوڪر هئا يا واپاري جن ملڪيتن مان مختلف شيون وڪري لاءِ ورتيون هيون، اهو چوڻ ڏکيو آهي، پر اهو ضروري ناهي.

لوقا 16:5 . ۽ جڏھن ھن پنھنجي مالڪ جي قرضدارن مان ھر ھڪ کي پاڻ وٽ سڏايو، تڏھن پھرين کي چيائين تہ: منھنجي مالڪ جو ڪيترو قرض آھي؟

لوقا 16:6 › هن جواب ڏنو: تيل جا سؤ ماپ. ۽ هن کيس چيو ته: رسيد کڻ، ويٺي ۽ جلدي لکي: پنجاهه.

"هڪ سو قدم". ضامن هڪ ٻئي پٺيان قرضدار کان پڇيو ته: هن جي مالڪ جو ڪيترو قرض آهي؟ پھرين جواب ڏنو: ”ھڪ سؤ ماپون“ يا وڌيڪ صحيح طور تي ”غسل“ (bat – βάτος، عبراني בַּת bat̠، مائع لاءِ ماپ جو ھڪڙو يونٽ – 4 بالٽ کان وڌيڪ) ”تيل“، زيتون جو تيل جو حوالو ڏئي ٿو، جيڪو گھڻو قيمتي ھو. ان وقت، اسان جي پئسن ۾ ان وقت تيل جي 419 بالٽ جي قيمت 15,922 روبل آهي، جيڪا تقريبن برابر آهي. 18.5 ڪلو. سون (Prot. Butkevich، p. 283 19).

"تيز". ساٽلر هن کي چيو ته جلدي هڪ نئين رسيد لکو جنهن ۾ قرضدار جو قرض اڌ کان گهٽجي ويندو- ۽ هتي اسان ڏسون ٿا ته هرڪو ڪيترو جلدي خراب آهي.

لوقا 16:7. پوءِ هن ٻئي کي چيو: تو وٽ ڪيترو قرض آهي؟ هن جواب ڏنو: ڪڻڪ جا سؤ ليلا. ۽ کيس چيو ته: پنهنجي رسيد وٺي ۽ لکي: اٺ.

"هڪ سو لولي". ٻئي قرضدار تي ڪڻڪ جي ”سؤ لولي“ جو قرض هو، جنهن جي قيمت به تمام گهڻي هئي (ليلي - κόρος - وڏي پئماني تي، عام طور تي اناج جو هڪ ماپ آهي). ان وقت اسان جي پئسن ۾ ڪڻڪ جي هڪ سؤ ڪرينا قيمت 20,000 روبل (ibid.، p. 324) لڳ ڀڳ هئي. 23 ڪلو. سون. ۽ هن سان گورنر ساڳيو ئي ڪم ڪيو جيئن پهرين سان.

اهڙيءَ طرح هن انهن ٻن قرضدارن جي وڏي خدمت ڪئي ۽ ان کان پوءِ شايد ٻين جي به، ۽ بدلي ۾ هنن پاڻ کي هميشه لاءِ ضامن جو قرضدار محسوس ڪيو، ان معافي جي وڏي رقم جي ڪري. انهن جي گهرن ۾ پناهه ۽ روزي هميشه ملندي هئي.

لوقا 16:8 › ۽ ماسٽر بيوفائي عشر جي ساراهه ڪئي ته هو هوشياري سان ڪم ڪيو؛ ڇالاءِ⁠جو ھن دور جا پٽ پنھنجي قسم ۾ روشنيءَ جي پٽن کان وڌيڪ سمجھدار آھن.

"عقلمند". جاگير جي مالڪ، سنڀاليندڙ جي هن عمل کي ٻڌي، هن جي ساراهه ڪئي، اهو معلوم ڪيو ته هن هوشياري سان ڪم ڪيو آهي، يا، بهتر ترجمو، دانشمندي، سوچي سمجهي، ۽ تڪڙو (φρονίμως). ڇا اها ساراهه عجيب نه لڳي؟

"تعريف". ماسٽر کي نقصان پهچايو ويو آهي، ۽ تمام گهڻو، ۽ اڃا تائين هو بيوفائي گورنر جي ساراهه ڪري ٿو، هن جي هوشياري تي حيران ٿي. هن جي ساراهه ڇو ڪجي؟ لڳي ٿو ته ان شخص کي سندس خلاف ڪورٽ ۾ شڪايت ڪرڻ گهرجي، نه ته سندس تعريف ڪرڻ گهرجي. تنهن ڪري، اڪثر مترجم اصرار ڪن ٿا ته ماسٽر واقعي صرف گهر واري جي مهارت تي حيران ٿي وڃي ٿو، بغير ڪنهن به طريقي جي ڪردار کي منظور ڪرڻ کان سواء، جيڪو بعد ۾ هن جي نجات لاء مليو آهي. پر سوال جو اهڙو حل غير اطمينان بخش آهي، ڇاڪاڻ ته اهو فرض ڪري ٿو ته مسيح پنهنجي پوئلڳن کي صرف مهارت يا قابليت (ناحق) ماڻهن جي تقليد ڪندي مشڪل حالتن مان نڪرڻ جي صلاحيت سيکاري ٿو.

اهو ئي سبب آهي جو پروٽو پاران ڏنل وضاحت. Timotei Butkevich هن "تعريف" ۽ هائوس مينيجر جي رويي جي باري ۾، وڌيڪ معتبر لڳي ٿو، جيتوڻيڪ اسين مڪمل طور تي هن سان متفق نه ٿا ڪري سگهون. هن جي تفسير موجب، گهر وارو قرضدار جي حسابن مان صرف ايترو ئي ڪٽيندو هو جيڪو پاڻ وٽ هوندو هو، ڇاڪاڻ ته هن اڳيئي پنهنجي رسيدن ۾ اهي ٻئي رقم لکيا هئا، جن لاءِ هن پنهنجي مالڪ سان معاهدو ڪري زمين هارين کي ڏني هئي. جيڪو هن پنهنجي ذاتي طور تي حاصل ڪرڻ جو ارادو ڪيو. جيئن ته هن کي هاڻي پنهنجي لاءِ منظور ٿيل رقم وصول ڪرڻ جو موقعو نه هو - هو خدمت ڇڏي رهيو هو - هن پنهنجي مالڪ کي ڪنهن به نقصان جي بغير رسيدن کي تبديل ڪيو، ڇاڪاڻ ته هن کي اڃا تائين پنهنجي وصول ڪرڻي هئي (Butkevich، p. 327).

پر Prot سان متفق ٿيڻ ناممڪن آهي. T. Butkevich جو چوڻ آهي ته هاڻي گهر جو مئنيجر "ايماندار ۽ عظيم ثابت ٿيو" ۽ ماسٽر هن کي پنهنجي آمدني حاصل ڪرڻ جو موقعو رد ڪرڻ لاء صحيح طور تي ساراهيو.

اهڙيءَ طرح، مالڪ، هڪ معزز ماڻهوءَ جي حيثيت ۾، قرضدارن تي اصرار ڪرڻ لاءِ مجبور نه هو ته هو اهو سڀ ڪجهه ادا ڪري، جيڪو گورنر کانئس ورتو ويو هو: هن سمجهيو ته هنن وٽ تمام گهٽ رقم آهي. مئنيجر هن کي عملي طور تي نقصان نه پهچايو آهي - ماسٽر هن جي تعريف ڇو نه ڪري؟ اهو خاص طور تي سنڀاليندڙ جي عمل جي خرچ جي اهڙي منظوري آهي، جنهن جي هتي ڳالهه ڪئي وئي آهي.

"هن دور جا پٽ نور جي پٽن کان وڌيڪ سمجھدار آهن." هن جملي جي عام تعبير اها آهي ته دنيا جا ماڻهو پنهنجن معاملن کي عيسائين جي ڀيٽ ۾ بهتر طريقي سان ترتيب ڏيڻ ۽ پنهنجي لاءِ مقرر ڪيل اعليٰ مقصدن کي حاصل ڪرڻ لاءِ ڄاڻندا آهن. بهرحال، هن تفسير سان متفق ٿيڻ ڏکيو آهي، پهرين ته، ڇاڪاڻ ته ان وقت لفظ ”نور جا پٽ“ عيسائين کي مشڪل سان سمجهندا هئا: جان دي مبشر ۾، جنهن جو حوالو بشپ مائيڪل ڏنو آهي ۽ جيڪو هن جاءِ تي ٻين مفڪرن سان ملندو آهي، جيتوڻيڪ جيڪڏهن اهو اظهار هڪ ڀيرو استعمال ڪيو وڃي، اهو "مسيحين" کي ظاهر ڪرڻ نه آهي (سي ايف جان 12:36).

۽ ٻيو، ڪيئن دنياوي ماڻهو، دنيا سان جڙيل، مسيح لاءِ وقف ڪيل ماڻهن کان وڌيڪ وسيلا آهن؟ ڇا انهن سڀني کي ڇڏي ڪري ۽ مسيح جي پيروي ڪندي پنهنجي حڪمت نه ڏيکاري؟ ان ڪري موجوده صورت ۾ اسان وري پروٽو صاحب جي راءِ کي مڃڻ لاءِ مائل آهيون. T. Butkevich، جنهن جي مطابق ”هن دور جا پٽ“ محصولي آهن، جيڪي فريسين جي مطابق، روحاني اونداهيءَ ۾ رهن ٿا، جيڪي فقط زميني مفادن (ٽيڪس گڏ ڪرڻ) سان جڙيل آهن، ۽ ”روشنيءَ جا پٽ“ آهن. فريسي جيڪي پاڻ کي روشن خيال سمجهن ٿا (سي ايف روم 2: 19) ۽ جن کي مسيح سڏي ٿو ”روشني جا پٽ“، يقيناً، يقيناً، پنهنجي ذاتي تصوير جي مطابق.

"پنهنجي قسم ۾". مسيح پاران شامل ڪيل اظهار: "پنهنجي قسم ۾" پڻ هن تعبير کي پورو ڪري ٿو. انهن لفظن سان هو ڏيکاري ٿو ته هن لفظ جي صحيح معني ۾ "روشن جا پٽ" نه آهي، پر "روشن جا پٽ" هڪ خاص، پنهنجي قسم ۾.

اهڙيء طرح، هن اظهار جي معني هوندي: ڇاڪاڻ ته فريسين کان وڌيڪ معقول آهن (پروٽ. ٽي. بٽڪوچ، ص. 329).

پر هن وضاحت تي- ۽ ان تي اسان کي ڇنڊڇاڻ نه ڪرڻ گهرجي- سوال ۾ آيت جي آخري لفظن جو تعلق هن تبصري سان آهي ته ماسٽر بيوفائي سرپرست جي ساراهه ڪئي آهي واضح ناهي.

اها ڳالهه مڃڻ جي ضرورت آهي ته آيت نمبر 8 جي ٻئي اڌ جو خيال، پهرئين اڌ جي مڪمل اظهار جو حوالو نٿو ڏئي، پر صرف هڪ "سمجھدار" يا "سمجھدار" شيء جي وضاحت ڪري ٿو.

خداوند مثال کي لفظن سان ختم ڪري ٿو: ”۽ خداوند بي وفا نوڪر کي چالاڪيءَ سان ڪم ڪرڻ جي تعريف ڪئي. ھاڻي ھو اھو مثال پنھنجي شاگردن تي لاڳو ڪرڻ گھري ٿو ۽ ھتي، محصول وٺندڙن کي ڏسندو رھيو جيڪو وٽس اچي رھيو آھي (cf. لوقا 15: 1)، ڄڻ ته اھو چوڻ چاھيو: ”ھا، عقل، عقلمندي پنھنجي لاءِ ڇوٽڪارو ڳولڻ ۾ وڏي شيءِ آھي، ۽ ھاڻي اسان کي اھو تسليم ڪرڻ گھرجي ته، گھڻن ماڻھن جي حيرانيءَ لاءِ، اھڙي دانائيءَ کي محصول وٺندڙن پاران ڏيکاريو ويو آھي، ۽ انھن پاران نه، جيڪي ھميشه پاڻ کي سڀ کان وڌيڪ روشن خيال ماڻھو سمجھندا آھن، يعني فريسي“.

لوقا 16:9. ۽ مان توهان کي ٻڌايان ٿو: ناجائز مال سان دوستي ڪريو، انهي ڪري ته جڏهن توهان غريب ٿي ويندا، اهي توهان کي دائمي گهرن ۾ قبول ڪندا.

خداوند اڳ ۾ ئي ٽيڪس جمع ڪندڙن جي ساراهه ڪئي هئي جيڪي هن جي پيروي ڪندا هئا، پر هن هڪ عام جملي سان ڪيو. ھاڻي ھو انھن سان سڌو سنئون پنھنجي ذات ۾ ڳالھائي ٿو: ”۽ مان – اھو مالڪ آھيان جنھن جا ماڻھو گھڻو قرض رکندا ھئا – مان توھان کي ٻڌايان ٿو ته جيڪڏھن ڪنھن وٽ دولت آھي – جيئن مالڪ وٽ رسيدن جي صورت ۾ ھو – ته پوءِ توھان پابند آھيو، جھڙوڪ. هن کي، دوست ٺاهڻ لاء، جيڪو سرپرست جي دوستن وانگر، توهان کي ابدي گهرن ۾ خوش آمديد ڪندو.

"ناحق دولت". دولت کي خداوند سڏي ٿو ”بي انصاف“ (μαμωνᾶ τῆς ἀδικίας)، ان ڪري نه ته اها ناجائز طريقن سان حاصل ڪئي وئي هئي - اهڙي دولت کي قانون طرفان چوري جي طور تي واپس ڪيو وڃي (Lev. 6: 4؛ Deut. 22: 1)، پر ڇاڪاڻ ته اها بيڪار آهي. ، ٺڳيءَ سان، عارضي طور تي، ۽ اڪثر ڪري انسان کي لالچي، بخل ڪري ٿو، پنهنجي پاڙيسرين سان نيڪي ڪرڻ جي پنهنجي فرض کي وساري ٿو، ۽ آسمان جي بادشاهي حاصل ڪرڻ جي رستي ۾ وڏي رڪاوٽ جي حيثيت رکي ٿو (مارڪ 10:25).

"جڏهن توهان غريب ٿي ويندا آهيو" (ἐκλίπητε) - وڌيڪ صحيح طور تي: جڏهن اهو (دولت) ان جي قيمت کان محروم آهي (بهتر پڙهڻ جي مطابق - ἐκλίπῃ). اهو اشارو ڪري ٿو ته مسيح جي ٻئي اچڻ واري وقت، جڏهن عارضي زميني دولت جو ڪو به مطلب نه ٿيندو (cf. لوقا 6:24؛ جيمس 5:1ff.).

"توهان کي قبول ڪرڻ لاء". اهو نه ٻڌايو ويو آهي ته اهي ڪير آهن، پر اسان کي اهو سمجهڻ گهرجي ته اهي اهي دوست آهن جيڪي دنيا جي دولت جي صحيح استعمال سان حاصل ڪري سگهجن ٿيون، يعني. جڏهن اهو خدا کي خوش ڪرڻ واري طريقي سان استعمال ڪيو ويندو آهي.

"ابدي رهائش". هي اظهار ”انهن جي گهرن ۾“ (آيت 4) جي اظهار سان ملندڙ جلندڙ آهي ۽ مسيح جي بادشاهت کي ظاهر ڪري ٿو، جيڪا هميشه قائم رهندي (سي ايف 3 اسڊراس 2:11).

لوقا 16:10 › جيڪو گھٽ ۾ گھٽ ايماندار آھي اھو گھڻو ۾ بہ ايماندار آھي ۽ جيڪو گھٽ ۾ گھٽ بي انصاف آھي سو گھڻي ۾ بہ بي انصاف آھي.

دولت جي محتاط استعمال جي ضرورت جي خيال کي ترقي ڪندي، رب پهريون حوالو ڏئي ٿو، جيئن ته هو، اهو چوڻ آهي: "جيڪو ٿورڙي ۾ وفادار آهي، اهو گهڻو ڪري وفادار آهي."

هي هڪ عام خيال آهي جنهن کي ڪنهن خاص وضاحت جي ضرورت ناهي. پر پوءِ هو سڌو سنئون پنهنجي پوئلڳن کي ٽيڪس جمع ڪندڙن جي وچ ۾ خطاب ڪري ٿو. بلاشڪ انهن وٽ وڏي دولت هئي، ۽ انهن جي استعمال ۾ هميشه وفادار نه هئا: اڪثر، ٽيڪس ۽ واجبات گڏ ڪرڻ ۾، اهي گڏ ڪيل رقم جو هڪ حصو پاڻ لاء وٺي ويندا هئا. تنهن ڪري، رب انهن کي سيکاري ٿو ته هن خراب عادت کي ڇڏي ڏيو. اهي دولت ڇو گڏ ڪن؟ اھو ناحق، غير ملڪي آھي، ۽ اسان کي ان کي غير ملڪي سمجھڻ گھرجي. توهان کي هڪ حقيقي حاصل ڪرڻ جو موقعو آهي، يعني. حقيقت ۾ هڪ قيمتي خزانو، جيڪو توهان کي خاص طور تي پيارو هجڻ گهرجي، ڇاڪاڻ ته اهو مسيح جي شاگرد جي حيثيت سان توهان جي پوزيشن کي مناسب آهي. پر هي اعليٰ دولت، هيءَ مثالي، سچي چڱائي، توکي ڪير سونپيندو، جيڪڏهن تون هيٺئين طبقي تي حڪومت نه ڪري سگهين؟ ڇا توھان انھن نعمتن سان عزت ڪري سگھو ٿا جيڪي مسيح پنھنجي سچي پوئلڳن کي خدا جي شاندار بادشاھت ۾ ڏئي ٿو جيڪا نازل ٿيڻ واري آھي؟

لوقا 16:11. تنهن ڪري، جيڪڏهن توهان غير شرعي دولت ۾ وفادار نه آهيو، ڪير توهان کي سچائي جي حوالي ڪندو؟

"جيڪو توهان کي حقيقي شيء جي حوالي ڪندو". مسيح انھن کي ٻڌائي ٿو: توھان وٽ ھڪڙو موقعو آھي ھڪڙو حقيقي، يعني ھڪڙو قيمتي خزانو حاصل ڪرڻ جو، جيڪو توھان کي خاص طور تي پيارو ھئڻ گھرجي، جيئن اھو مسيح جي شاگرد جي حيثيت سان توھان جي حيثيت سان مناسب آھي. پر هي اعليٰ دولت، هيءَ مثالي، سچي چڱائي، توکي ڪير سونپيندو، جيڪڏهن تون هيٺئين طبقي تي حڪومت نه ڪري سگهين؟ ڇا توھان انھن نعمتن سان عزت ڪري سگھو ٿا جيڪي مسيح پنھنجي سچي پوئلڳن کي خدا جي شاندار بادشاھت ۾ ڏئي ٿو جيڪا نازل ٿيڻ واري آھي؟

لوقا 16:12. ۽ جيڪڏھن اوھين غير ملڪي ۾ وفادار نه رھندا، توھان کي ڪير ڏيندو؟

لوقا 16:13. ڪو به نوڪر ٻن مالڪن جي خدمت نٿو ڪري سگهي، ڇاڪاڻ ته هو هڪ کان نفرت ڪندو ۽ ٻئي سان پيار ڪندو. يا هو هڪ کي خوش ڪندو ۽ ٻئي کي نفرت ڪندو. توهان خدا ۽ مال جي خدمت نٿا ڪري سگهو.

دنيا جي دولت جي استعمال ۾ وفاداري کان، مسيح خدا جي خاص خدمت جي سوال ڏانهن گذري ٿو، جيڪو ميمون جي خدمت سان مطابقت ناهي. متي 6:24 ڏسو جتي هي جملو ورجايو ويو آهي.

ظالم گورنر جي مثال ۾، مسيح، جيڪو هن تعليم ۾ سڀني مبلغن کان مٿي ذهن ۾ رکي ٿو، عام طور تي سڀني گنهگارن کي سيکاري ٿو ته نجات ۽ دائمي نعمت ڪيئن حاصل ڪجي. هي آهي پراسرار معنيٰ مثال جي. امير ماڻهو خدا آهي. ظالم مالڪ هڪ گنهگار آهي جيڪو خدا جي تحفن کي ڊگهي وقت تائين ضايع ڪري ٿو، جيستائين خدا کيس ڪجهه خطرناڪ نشانين (بيماري، بدبختي) جي ذريعي حساب ڏيڻ لاء سڏيندو آهي. جيڪڏهن گنهگار اڃا تائين پنهنجي عقل نه وڃائي چڪو آهي، هو توبهه ڪري ٿو، جيئن هڪ محافظ پنهنجي مالڪ جي قرضدار کي معاف ڪري ٿو، جيڪي هن سوچيو ته اهي قرضدار آهن.

هن مثال جي تفصيلي تشريح ۾ وڃڻ جو ڪو به فائدو نه آهي، ڇاڪاڻ ته هتي اسان کي صرف مڪمل طور تي بي ترتيب اتفاقن کان رهنمائي حاصل ڪرڻي پوندي ۽ ڪنوينشنن جو سهارو وٺڻو پوندو: ٻين مثالن وانگر، بدڪار اسٽيوارڊ جي مثال تي مشتمل آهي. خيال، اضافي خاصيتون جيڪي وضاحت جي ضرورت نه ڪندا آھن.

لوقا 16:14. فريسي، جيڪي پئسي جا شوقين ھئا، تن ھي سڀ ڳالھيون ٻڌي مٿس ٺٺوليون ڪيون.

”انهن ٺٺوليون ڪيون“. ظالم مالڪ جي مثال ٻڌندڙن ۾ فريسي به هئا، جيڪي ٺٺوليون ڪندا هئا (ἐξεμυκτήριζον) مسيح - ظاهري طور تي ڇاڪاڻ ته انهن سوچيو ته زميني دولت بابت سندس راءِ مضحکہ خیز هئي. قانون، انهن چيو ته، دولت کي هڪ مختلف انداز ۾ ڏٺو آهي: اتي دولت جو واعدو ڪيو ويو آهي انعام جي طور تي صالحن کي انهن جي فضيلت لاء، تنهن ڪري ان کي ڪنهن به طريقي سان ناجائز نه ٿو چئي سگهجي. ان کان سواء، فريسي پاڻ کي پئسا پياريو.

لوقا 16:15. ھن انھن کي چيو تہ اوھين پاڻ کي ماڻھن جي اڳيان سچار ڪري پيش ڪريو ٿا، پر خدا اوھان جي دلين کي ڄاڻي ٿو. ڇالاءِ⁠جو جيڪو ماڻھن ۾ اعليٰ آھي اھو خدا جي آڏو بي⁠حرمتي آھي.

"توهان پاڻ کي صادق طور پيش ڪيو." اهو بلڪل صحيح طور تي دولت جي اها سمجھ آهي جيڪا مسيح جي ذهن ۾ آهي، ۽ انهن کي چوڻ لڳي ٿو: "ها، قانون ۾ به واعدا آهن زميني انعامن جا، ۽ خاص طور تي دولت جي زندگي جي صالح طريقي سان. پر توهان کي ڪو به حق ناهي ته توهان پنهنجي دولت کي خدا جي طرفان توهان جي نيڪي جي انعام جي طور تي ڏسو. تنهنجي صداقت خيالي آهي. جيڪڏھن توھان پنھنجي منافقت جي صداقت سان ماڻھن کان پنھنجي لاءِ عزت حاصل ڪري سگھو ٿا، توھان کي خدا کان سڃاڻي نه سگھندؤ، جيڪو توھان جي دل جي حقيقي حالت ڏسي ٿو. ۽ هي رياست تمام خوفناڪ آهي. "

لوقا 16:16. يوحنا تائين قانون ۽ نبي هئا: ان وقت کان وٺي خدا جي بادشاهي جي تبليغ ڪئي وئي، ۽ هرڪو ان ۾ داخل ٿيڻ جي ڪوشش ڪئي.

انهن ٽنهي آيتن (16 - 18) ۾ اهي لفظ آهن جيڪي اڳي ئي متي جي انجيل جي تبصرن ۾ بيان ڪيا ويا آهن (cf. متي 11: 12 - 14، 5: 18، 32). هتي انهن جي معنيٰ آهي هڪ تعارف جو هيٺيون مثال امير ماڻهو ۽ غريب لعزر. انهن جي ذريعي، خداوند قانون ۽ نبين جي وڏي اهميت جي تصديق ڪري ٿو (جنهن جو ذڪر پڻ مثال ۾ ڪيو ويندو)، جيڪي يهودين کي مسيح جي بادشاهي کي قبول ڪرڻ لاء تيار ڪن ٿا، جن جو هيرالڊ جان بپتسما آهي. انهن جي مهرباني، خدا جي نازل ڪيل بادشاهي جي خواهش ماڻهن ۾ جاڳائي ٿي.

لوقا 16:17. پر آسمان ۽ زمين جو ٽري وڃڻ آسان آهي قانون جي هڪ ذرو جي ناڪام ٿيڻ کان.

"قانون جو هڪ ڊش". قانون ان جي ڪا به خصوصيت وڃائڻ نه آهي، ۽ قانون جي هن تصديق جي مثال طور مسيح اشارو ڪري ٿو ته هن طلاق جي قانون کي اڃا به وڌيڪ سختي سان سمجهي ورتو آهي ان کان به وڌيڪ سختي سان ان جي تشريح فريسيڪ اسڪول ۾ ڪئي وئي هئي.

لوقا 16:18. جيڪو پنھنجي زال کي طلاق ڏئي ٻيءَ سان شادي ڪري، سو زنا ڪري ٿو، ۽ جيڪو ڪنھن مرد جي طلاق ڏنل عورت سان شادي ڪري ٿو سو زنا ڪري ٿو.

B. ويس هن آيت ۾ هن جملي جي هڪ خاص تعبير ڏئي ٿو. هن جي مطابق، مبشر لوقا هن بيان کي علامتي طور تي سمجهي ٿو، جيئن قانون ۽ خدا جي بادشاهي جي نئين حڪم جي وچ ۾ لاڳاپا جي خصوصيت (cf. روم. 7: 1-3). جيڪو، پوئين جي خاطر، اڳين کي ڇڏي، خدا جي اڳيان زنا جو ساڳيو گناهه ڪري ٿو، جيڪو خدا جي خوشخبري جي اعلان سان انسان کي قانون جي فرمانبرداري کان آزاد ڪرڻ کان پوء، اڃا تائين پنهنجي اڳوڻي جاري رکڻ چاهي ٿو. قانون سان لاڳاپا. ھڪڙو گناھ ڪيو قانون جي بدلجڻ جي حوالي سان (آيت 17)، ۽ ٻيو اھو گناھ ڪيو جو ماڻھن جي فضل جي نئين زندگي جي تعاقب ۾ حصو وٺڻ نه چاھيو (آيت 16).

لوقا 16:19. اتي ھڪڙو امير ماڻھو ھو، جيڪو واڱڻائي ۽ نفيس ڪپڙن ۾ ملبوس ھو، ۽ روزانو خوشيءَ سان دعوت ڪندو ھو.

مالدار لعزر ۽ غريب لعزر جي هيٺين مثال ۾، خداوند مال جي غلط استعمال جا خوفناڪ نتيجا ڏيکاري ٿو (ڏسو v. 14). هي مثال سڌو سنئون فريسين جي خلاف نه آهي، ڇاڪاڻ ته انهن کي ان امير ماڻهوءَ سان تشبيهه نه ٿي ڏئي سگهجي، جيڪو پنهنجي نجات کان بي پرواهه هو، پر انهن جي نظر ۾ دولت کي ڪا اهڙي شيءِ آهي جيڪا نجات جي ڪم لاءِ مڪمل طور تي بي ضرر هئي، جيتوڻيڪ انسان جي سچائيءَ جي شاهدي طور. ، جيڪو ان جو مالڪ آهي. رب ڏيکاري ٿو ته دولت هرگز صداقت جو ثبوت نه آهي، ۽ اهو اڪثر ڪري پنهنجي مالڪ کي تمام وڏو نقصان پهچائيندو آهي، ۽ کيس موت کان پوء دوزخ جي اونهائي ۾ اڇلائي ڇڏيندو آهي.

"marigold". اهو هڪ ريشمي، اوني ڪپڙو آهي جيڪو هڪ قيمتي جامني رنگ سان رنگيل آهي جيڪو ٻاهرين ڪپڙن لاءِ استعمال ٿيندو آهي (رنگ ۾ ڳاڙهي).

"ويزن". اهو هڪ سٺو اڇو ڪپڙو آهي جيڪو ڪپهه مان ٺاهيو ويو آهي (تنهنڪري نه ڪپڙو) ۽ انڊرويئر ٺاهڻ لاءِ استعمال ڪيو ويندو آهي.

"هر روز هن شاندار طور تي دعوت ڏني." ان مان اهو واضح ٿئي ٿو ته امير ماڻهوءَ کي نه عوام جي ڪمن ۽ ضرورتن ۾ دلچسپي هئي ۽ نه ئي پنهنجي نفس جي نجات ۾. هو نه ته ظالم ماڻهو هو، نه غريبن تي ظلم ڪندڙ هو ۽ نه ئي هن ڪو ٻيو ڏوهه ڪيو هو، پر اها مسلسل لاپرواهي واري دعوت خدا جي آڏو وڏو گناهه هو.

لوقا 16:20 › اتي لعزر نالي ھڪڙو غريب ماڻھو بہ ھو، جيڪو سندس دروازي تي ڍير ۾ ويٺو ھو

"لعزر" اليزار کان هڪ مختصر نالو آهي، - خدا جي مدد. اسان ڪجھ مفسرن سان متفق ٿي سگهون ٿا ته فقير جو نالو مسيح طرفان ذڪر ڪيو ويو آهي اهو ظاهر ڪرڻ لاء ته هن غريب انسان کي صرف خدا جي مدد جي اميد هئي.

"ليٽ ڪريو" - ἐβέβλέτο - ڪڍيو ويو، نه ته جيئن اسان جي ترجمي ۾ "lay down". غريب ماڻھوءَ کي ماڻھن پاران امير ماڻھوءَ جي دروازي تي اڇلايو ويو.

"هن جو دروازو" (πρὸς τὸν πυλῶνα) - ان دروازي تي جيڪو صحن کان گھر ۾ وڃي ٿو (cf. Mat. 26:71).

لوقا 16:21 › ۽ پنجن ڏينھن کان پوءِ ھو انھيءَ مالدار ماڻھوءَ جي دسترخوان تان ڪِرندڙ ٽڪنڊا کائڻ لاءِ، ڪتا آيا ۽ سندس ڍڳن کي چتائون.

”اُهي ٽڪرا جيڪي ميز تان ڪري ويا“. اڀرندي شهرن ۾ اهو رواج هو ته کاڌي جو بچيل سمورو سامان سڌو سنئون گهٽين ۾ اڇلائي ڇڏيندا هئا، جتي اهي ڪتا کائي ويندا هئا جيڪي گهٽين ۾ گھمندا هئا. موجوده صورت ۾، بيمار لعزر کي ڪتن سان اهي اسڪراپ حصيداري ڪرڻي هئي. يهودي نقطه نظر کان ڪتا، گندا، ناپاڪ جانور، هن جي خارش کي چاڙهيندا هئا- ان بدقسمت انسان جو علاج ڪيو، جيڪو انهن کي پنهنجي قسم جي طور تي هٽائي نه سگهيو. هتي سندن طرف کان افسوس جو ڪو به اشارو نه آهي.

لوقا 16:22. فقير مري ويو، ۽ ملائڪ کيس ابراهيم جي ڀاڪر ۾ کڻي ويا. امير ماڻھو به مري ويو، ۽ انھن کيس دفن ڪيو.

”هن کي ملائڪن هٿان کنيو ويو“. اهو سوال ڪندڙ جي روح ڏانهن اشارو ڪري ٿو، جيڪو فرشتن طرفان ورتو ويو هو، جيڪو يهودي تصور جي مطابق، صالحن جي روح کي جنت ڏانهن وٺي ويندا آهن.

"ابراھيم جي سيني". اھو عبراني اصطلاح آھي نيڪين جي آسماني نعمت لاءِ. نيڪ ماڻهو پنهنجي مرڻ کان پوءِ به پدر بزرگ ابراهيم سان ويجھي گڏجاڻيءَ ۾ رهندا آهن، پنهنجا مٿو سندس سيني تي رکي. بهرحال، ابراهيم جو سينو بهشت ​​جهڙو نه آهي - اهو آهي، تنهنڪري ڳالهائڻ لاء، هڪ چونڊيل ۽ بهتر مقام، جيڪو جنت ۾ بيڪار لعزر جي قبضي ۾ هو، جنهن کي هتي پنهنجي ابن ڏاڏن جي هٿن ۾ هڪ خاموش پناهه ملي (هتي تصوير رات جي ماني يا ميز تان نه ورتو ويو آهي، مثال طور، متي 8:11 ۽ لوقا 13:29-30 ۾ چيو ويو آهي، ۽ والدين جي رواج کان وٺي پنهنجن ٻارن کي پنهنجن هٿن ۾ گرم ڪرڻ؛ cf. جان 1:18) .

يقينا، جنت کي هتي جلال جي بادشاهي جي معني ۾ نه سمجهيو ويو آهي (جيئن ته 2 ڪور. 12: 2 ff.)، پر صرف انهن نيڪين جي خوش حالت کي نامزد ڪرڻ جي طور تي جيڪي زميني زندگي ڇڏي چڪا آهن. هيءَ حالت عارضي آهي ۽ صادق ان ۾ رهندي جيستائين مسيح جي ٻئي اچڻ تائين.

لوقا 16:23 › ۽ جهنم ۾، جڏهن هو عذاب ۾ هو، هن پنهنجون اکيون مٿي ڪيون ۽ ابراهيم کي پري ڏٺو ۽ لعزر کي پنهنجي سيني ۾

"دوزخ ۾". عبراني لفظ ”شيول“ هتي ترجمو ڪيو ويو آهي ”دوزخ“، جيئن Septuagint ۾، جيئرو ٿيڻ تائين روحن جي عام رهائش کي ظاهر ڪري ٿو، ۽ ديويءَ لاءِ جنت ۾ ورهايو ويو آهي (لوقا 23:43) ۽ بدڪارن لاءِ دوزخ. ان کان علاوه، تلمود چوي ٿو ته جنت ۽ دوزخ اهڙي طرح ترتيب ڏني وئي آهي ته هڪ هنڌ کان ڏسي سگهجي ٿو ته ٻئي ۾ ڇا ٿي رهيو آهي. پر پوءِ به زندگيءَ جي باري ۾ ڪو به تصوف وارو خيال پيدا ڪرڻ ضروري نه آهي ۽ ان کان پوءِ امير انسان ۽ ابراهيم جي وچ ۾ ٿيل ڳالهه ٻولهه مان، ڇو ته بلاشبہ مثال جي هن حصي ۾ اسان جي سامهون هڪ مشهور خيال جي خالص شاعرانه نمائندگي موجود آهي. جيڪا ملاقات، مثال طور، 3 سام ۾. 22، جتي مائڪيا نبي احاب جي لشڪر جي قسمت بابت وحي جو بيان ڪري ٿو جيڪو مٿس نازل ٿيو. ڇا اهو ممڪن آهي، مثال طور، لفظي وٺڻ لاء جيڪو امير ماڻهو پنهنجي اڃ بابت چوي ٿو؟ خير، هن جو ڪو جسم دوزخ ۾ ناهي.

”ابراھيم کي پري ڏٺو ۽ لعزر کي سندس سيني ۾“. يقيناً ان ڳالهه سندس ڏک ۾ اضافو ڪيو، ڇاڪاڻ ته هو هڪ حقير فقير کي آدرش سان اهڙي ويجهڙائيءَ ۾ لطف اندوز ٿيندي ڏسي ڏاڍو ناراض ٿيو هو.

لوقا 16:24 › ۽ رڙ ڪري چيو: بابا ابراھيم، مون تي رحم ڪر، ۽ لعزر کي موڪليو ته پنھنجي آڱر جي چوٽي کي پاڻيءَ ۾ ڳاڙھي ۽ منھنجي زبان کي ٿڌي، ڇاڪاڻ⁠تہ مان ھن شعلا ۾ مبتلا آھيان.

لعزر کي ابراھيم جي ڀاڪر ۾ ڏسي، ڏکوئيندڙ امير ماڻھو ابراھيم کي چيو ته لعزر کي موڪليو ته گھٽ ۾ گھٽ پاڻيء جي ھڪڙي بوند سان مدد ڪري.

لوقا 16:25 › ابراھيم چيو: ٻار، ياد رکو ته توھان اڳ ۾ ئي پنھنجي زندگي ۾ پنھنجي چڱائي حاصل ڪئي آھي، ۽ لعزر - برائي: ۽ ھاڻي اھو آرام سان آھي، ۽ تون عذاب ۾ آھين.

"توهان جي سٺي". بهرحال، ابراهيم، خوشحاليءَ سان امير ماڻهوءَ کي پنهنجو ”ٻار“ سڏيندي، هن جي درخواست کي پورو ڪرڻ کان انڪار ڪري ٿو: هن کي اڳي ئي ڪافي ملي چڪو آهي جيڪو هن سٺو سمجهيو (“پنهنجي چڱائي”)، جڏهن ته لعزر پنهنجي زندگيءَ ۾ فقط برائي ڏٺو (هتي ڪو ضمير نه آهي. شامل ڪيو ويو ”سندس“، اشارو ڪري ٿو ته مصيبت تمام ضروري نه آهي نيڪ انسان لاءِ).

لعزر جي مخالفت کان وٺي مالدار ماڻھوءَ کي، جيڪو بلاشبہ پنھنجي تلخ قسمت جو ذميوار ھو، ڇاڪاڻ⁠تہ ھو بڇڙي زندگي گذاريندو ھو، اھو واضح ٿئي ٿو ته لعزر ھڪڙو پرھيزگار ماڻھو ھو.

لوقا 16:26. ان کان سواءِ اسان جي ۽ تنهنجي وچ ۾ هڪ وڏي خلاءَ آهي، تنهن ڪري جيڪي هتان کان توهان ڏانهن وڃڻ چاهين ٿا، سي به نه ٿا اچن، ته اُهي به اُتان پار ڪري اسان ڏانهن نه ٿا اچن.

"هڪ عظيم خرابي ڏسي ٿو". ابراھيم خدا جي مرضي کي اشارو ڪري ٿو ته انسان کي جنت کان دوزخ ڏانھن نه وڃڻ گھرجي ۽ ان جي برعڪس. علامتي طور تي هن سوچ جو اظهار ڪندي، ابراهيم چوي ٿو ته جنت ۽ جنت جي وچ ۾ هڪ وڏي خليج آهي (ريبين جي راء موجب، صرف هڪ انچ)، تنهنڪري لعزر، جيڪڏهن هو امير ماڻهو ڏانهن وڃڻ چاهيندو، ائين نه ڪري سگهيو.

"جيڪو اهي نٿا ڪري سگهن". ابراهيم جي هن جواب مان، اسان روحانيزم جي تعليم جي ڪوڙ جي باري ۾ نتيجو ڪري سگهون ٿا، جيڪو مئل جي ظاهر ٿيڻ جي امڪان کي قبول ڪري ٿو، جيڪو شايد ڪنهن کي ڪنهن اعلي سچائي جو قائل ڪري سگهي ٿو: اسان جي زندگي ۾ مقدس چرچ اسان جي رهنما طور تي آهي ۽ اسان کي. ٻين ذريعن جي ضرورت نه آهي.

لوقا 16:27. ۽ چيائين ته: پوءِ مان دعا ٿو ڪريان ته بابا، هن کي منهنجي پيءُ جي گهر موڪليو.

لوقا 16:28. ڇالاءِ⁠جو مون کي پنج ڀائر آھن، انھيءَ لاءِ تہ آءٌ انھن جي شاھدي ڏيان، تہ جيئن اھي بہ ھن عذاب جي جاءِ تي نہ اچن.

”انهن کي گواهي ڏيڻ لاءِ“، يعني انهن کي ٻڌائڻ لاءِ ته مان ڪيئن برداشت ڪريان ٿو ڇاڪاڻ ته مان پنهنجي لاپرواهي واري زندگي کي تبديل ڪرڻ نه ٿي چاهيان.

لوقا 16:29 › ابراھيم کيس چيو: انھن وٽ موسيٰ ۽ نبي آھن، انھن کي ٻڌائڻ ڏيو.

هتي بيان ڪيو ويو آهي ته دوزخ ۾ غرق ٿيندڙ امير ماڻهوءَ جي قسمت کان بچڻ جو هڪ ئي طريقو آهي، ۽ اهو آهي توبهه، بيڪار، لذت سان ڀريل زندگي جي تبديلي، ۽ اهو آهي ته قانون ۽ انبياءَ جو اشارو آهي. سڀئي جيڪي هدايتون ڳوليندا آهن. ايستائين جو مئلن جي واپسي به انهن لاءِ ايترو سٺو نه ٿي ڪري سگهي جيڪي اهڙي لاپرواهي واري زندگي گذاريندا آهن جيئن اهي هميشه موجود هدايتون.

لوقا 16:30. ۽ هن چيو ته: نه، ابا ابراھيم، پر جيڪڏھن مئلن مان ھڪڙو انھن ڏانھن ھليو وڃي، اھي توبه ڪندا.

لوقا 16:31 › پوءِ ابراھيم کيس چيو ته جيڪڏھن موسيٰ نبي آھي، جيڪڏھن اھي نه ٻڌن، جيتوڻيڪ ڪو ماڻھو مئلن مان جيئرو ٿي ڪري، اھي قائل نه ٿيندا.

”اهي قائل نه ٿيندا“. جڏهن مبشر اهو لکيو ته، هن جي ذهن ۾ بي ايمانيءَ جو خيال پيدا ٿيو، جنهن سان يهودين کي لعزر جي جيئري ٿيڻ (يوحنا 12:10) ۽ مسيح پاڻ جيئرو ٿي اٿڻ مليا. ان کان سواء، مسيح ۽ رسولن اڳ ۾ ئي مئل جي جيئري ٿيڻ جو ڪم ڪيو هو، ۽ ڇا اهو ڪم ڪافر فريسين لاءِ؟ انهن انهن معجزن کي ڪجهه قدرتي سببن سان بيان ڪرڻ جي ڪوشش ڪئي، يا جيئن حقيقت ۾ ٿيو، ڪنهن اونداهي قوت جي مدد سان.

ڪي مفسر، مٿي ذڪر ڪيل سڌي معنيٰ کان علاوه، هن تمثيل ۾ هڪ تمثيل ۽ نبوت واري معنيٰ به ڏسندا آهن. انهن جي مطابق، امير ماڻهو، پنهنجي سموري رويي ۽ تقدير سان، يهوديت کي ظاهر ڪري ٿو، جيڪو آسمان جي بادشاهي ۾ پنهنجن حقن جي اميد ۾ لاپرواهي سان رهندو هو، ۽ پوء، مسيح جي اچڻ تي، اوچتو پاڻ کي ان جي حد کان ٻاهر مليو. بادشاھت، ۽ بھاري بت پرستيءَ جي نمائندگي ڪري ٿو، جيڪو بني اسرائيل جي سماج کان ڌار ٿي ويو ۽ روحاني غربت ۾ رھيو، ۽ پوءِ اوچتو مسيح جي چرچ جي سيني ۾ ملي ويو.

روسي ۾ ماخذ: وضاحتي بائيبل، يا پراڻي ۽ نئين عهد نامي جي مقدس صحيفن جي سڀني ڪتابن تي تبصرا: 7 جلدن ۾ / ايڊ. پروفيسر اي پي لوپوخين. - ايڊ. 4th. - ماسڪو: ڊار، 2009. / ٽي. 6: چار انجيل. - 1232 پي. / لوقا جو انجيل. 735-959 ص.