Matteus 6:19. Samla inte skatter åt er på jorden, där mal och rost förstör och där tjuvar bryter sig in och stjäl,
I den här versen går Frälsaren omedelbart vidare till ett ämne som inte verkar ha något samband med hans tidigare instruktioner. Tsang förklarar detta samband på följande sätt: ”Jesus talar till sina lärjungar i den judiska skarans förhör och predikar inte här i allmänhet mot det hedniska och världsliga sättet att tänka (jfr Luk 12:13-31), utan visar oförenlighet av sådana med fromhet, som lärjungarna bör och kommer att ta hand om. Det är här kopplingen till de tidigare delarna av talet ligger. Fram till den tiden ansågs fariséerna av folket främst som fromma människor, men med fromt iver, som Jesus Kristus aldrig förnekade för dem, förknippades världsliga intressen med många fariséer och rabbiner. Nästan stolthet (Matt. 6:2, 5, 16, 23:5–8; Luk. 14:1, 7–11; Joh. 5:44, 7:18, 12:43) indikeras främst av deras kärlek av pengar. Således tjänar avsnittet som övervägs också till att förklara Matteus 5:20.
Man kan anta att en sådan åsikt ganska exakt avslöjar vad sambandet är, om det bara verkligen finns ett mellan dessa olika avsnitt. Men sambandet kan uttryckas tydligare. Vi tycker att hela bergspredikan är en rad uppenbara sanningar, och att det ibland är oerhört svårt att hitta ett samband mellan dem, precis som det är svårt att hitta det i en ordbok mellan ord tryckta på samma sida. Det är omöjligt att inte se att Tsans åsikt om ett sådant samband är något konstlat, och i vilket fall som helst kunde ett sådant samband knappast ses av lärjungarna som Jesus Kristus talade till, och folket. Utifrån dessa överväganden har vi all rätt att betrakta denna vers som början på ett nytt avsnitt, som behandlar helt nya ämnen, och dessutom utan den närmaste relationen till fariséerna eller hedningarna.
Kristus i bergspredikan dömer inte så mycket som lär. Han använder inte tillrättavisningar för deras egen skull, utan återigen – i samma syfte – för att undervisa. Om man kan anta ett samband mellan de olika avsnitten i Bergspredikan, så tycks den bestå i en mängd olika indikationer på perverterade rättfärdighetsbegrepp, som är karakteristiska för en fysisk person. Tråden i Bergspredikan är en beskrivning av dessa perversa begrepp och sedan en förklaring av vad de sanna, korrekta begreppen bör vara. Bland de perverterade begreppen om en syndig och naturlig människa finns hans begrepp och syn på världsliga gods. Och här låter Frälsaren återigen människor anpassa sig till den undervisning som ges av Honom, det är bara ett ljus i vilket moraliskt arbete är möjligt, som har som mål att moralisk förbättring av en person, men inte detta arbete i sig.
Den korrekta och allmänna synen på jordiska skatter är: "Samla inte skatter åt er på jorden." Det finns ingen anledning att argumentera, som Tsang gör, om huruvida här endast "stora besparingar", "insamling av stora kapital", njutningen av dem av en snålhet, eller också insamlingen av obetydliga kapital, avses om dagligt bröd. Frälsaren verkar inte tala om heller. Han uttrycker endast en korrekt syn på jordiska rikedomar och säger att deras egendomar i sig bör hindra människor från att behandla dem med särskild kärlek, vilket gör deras förvärv till målet för deras liv. Egenskaperna hos jordiska rikedomar, indikerade av Kristus, bör påminna människor om icke-förvärvsförmåga, och den senare bör bestämma en persons inställning till rikedom och i allmänhet till jordiska varor. Ur denna synvinkel kan en rik person vara lika icke-besittande som en fattig person. Alla, till och med "stora besparingar" och "insamling av stora kapital" kan vara korrekta och lagliga ur moralisk synvinkel, om bara andan av icke-förvärvsförmåga, indikerad av Kristus, introduceras i en persons handlingar. Kristus kräver inte askes från en person.
"Samla inte skatter för er på jorden" (μὴ θησαυρίζετε θησαυρούς) skulle tyckas bättre översättas på följande sätt: värdera inte skatter på jorden, och "på jorden" kommer naturligtvis inte att syfta på "skatter", men "skatter" värdera inte” (”samla inte in”). De där. samlas inte på marken. Om "på jorden" syftade på "skatter", dvs om "jordiska" skatter avsågs här, så skulle det för det första troligen stå, θησαυρούς τοὺς ἐπὶ τῆς γῆς γῆς, som det kanske skulle vara, i nästa vers, τς θησαυρούς ἐπὶ τ ῆς γῆς. Men Tzans indikation att om "på jorden" syftade på skatter, så skulle man förvänta sig οὕς istället för ὅπου här, kan knappast accepteras, eftersom οὕς kunde stå i båda fallen. Varför skulle vi inte samla skatter åt oss själva på jorden? För (ὅπου ηαβετ ᾳιμ αετιολογιαε) där "mal och rost förstör och tjuvar bryter sig in och stjäl." ”Fjäril” (σής) – liknande det hebreiska ordet ”sas” (Jes.51:8 – endast en gång i Bibeln) och har samma betydelse – bör ses generellt för någon skadlig insekt som skadar egendom. Även ordet ”rost”, alltså rost. Med detta sista ord måste man förstå förfall av något slag, eftersom Frälsaren naturligtvis inte ville säga att endast de föremål som är föremål för skada från mal eller rost inte skulle bevaras (även om den bokstavliga betydelsen av dessa ord är detta), men uttrycktes endast i allmän mening; följande ord sägs i samma mening, eftersom orsaken till förlusterna inte bara är grävning och stöld i bokstavlig mening. Den parallella platsen finns i Jakob 5:2-3. Rabbinerna hade ett vanligt ord för rost, "chaluda" (Tolyuk, 1856).
Matteus 6:20. men samla eder skatter i himlen, där varken mal eller rost förstör, och där tjuvar inte bryter sig in och stjäl,
Motsatsen till den föregående. Naturligtvis, uppenbarligen, andliga skatter som inte är föremål för samma utrotning som jordiska. Men det finns ingen närmare definition av vad exakt dessa andliga skatter ska bestå av (jfr 1 Pet. 1:4-9; 2 Kor. 4:17). Förklaringen här kräver bara "förstör inte" (ἀφανίζει – samma ord som används i vers 16 om personer). Ἀφανίζω (från φαίνω) betyder här "ta bort från synen", därav - förstöra, förstöra, utrota. Resten av konstruktionen och uttrycket är detsamma som i vers 19.
Matteus 6:21. ty där din skatt är, där kommer också ditt hjärta att vara.
Innebörden är tydlig. Det mänskliga hjärtats liv är koncentrerat på det och om det som en man älskar. En person älskar inte bara den här eller den skatten, utan lever eller försöker leva nära dem och med dem. Beroende på vilka skatter en person älskar, jordiska eller himmelska, är hans liv antingen jordiskt eller himmelskt. Om kärleken till jordiska skatter råder i en persons hjärta, då försvinner himmelska skatter i bakgrunden för honom, och vice versa. Här finns med Frälsarens ord en djup övertygelse och förklaring av de hemliga, innerliga mänskliga tankarna. Hur ofta tycks vi bara bry oss om himmelska skatter, men med våra hjärtan är vi bara fästa vid jordiska, och själva våra strävanden till himlen är bara ett sken och en förevändning för att dölja vårt kärleksöverflöd för nyfikna ögon endast för jordiska skatter.
Istället för "din" Tischendorf, Westcote, Hort och andra - "din skatt", "ditt hjärta". Alltså utifrån de bästa myndigheterna. Kanske i receptet och många kursiveringar ersätts "din" med ordet "din" för att stämma överens med Lukas 12:34, där "din" inte är i tvivel. Syftet med att använda "din" istället för "din" kan ha varit att beteckna individualiteten i hjärtats böjelser och strävanden hos människan, med all deras oändliga variation. Den ena älskar en sak, den andre älskar en annan. Det välbekanta uttrycket "mitt hjärta ljuger" eller "det ljuger inte för den här" är nästan likvärdigt med evangeliets uttryck i denna vers. Det kan parafraseras på följande sätt: "Var är det du anser vara din skatt, dit kommer dina hjärtans tankar och din kärlek att gå."
Matteus 6:22. Lampan för kroppen är ögat. Så om ditt öga är klart, då kommer hela din kropp att bli ljus;
Matteus 6:23. men om ditt öga är ont, blir hela din kropp mörk. Så om ljuset som finns i dig är mörker, vad är då mörkret?
Tolkningen av denna plats av de antika kyrkoförfattarna kännetecknades av enkelhet och bokstavlig förståelse. Chrysostomus accepterar "ren" (ἁπλοῦς) i betydelsen "frisk" (ὑγιής) och tolkar det på följande sätt: "Ty som ett enkelt öga, dvs friskt, lyser upp kroppen, och om det är tunt, dvs smärtsamt, mörknar, så sinnet mörknar av omsorg. Jerome: "Precis som hela vår kropp är i mörker, om ögat inte är enkelt (enkelt), så om själen har förlorat sitt ursprungliga ljus, så förblir hela känslan (sensuella sidan av själen) i mörker." Augustinus förstår med ögat en persons avsikter - om de är rena och korrekta, så är alla våra handlingar, utgående från våra avsikter, goda.
Vissa moderna exegeter ser annorlunda på denna fråga. "Tanken med vers 22," säger en av dem, "är ganska naiv - att ögat är ett organ genom vilket ljuset får tillgång till hela kroppen, och att det finns ett andligt öga genom vilket andligt ljus kommer in och lyser upp det hela en persons personlighet. Detta andliga öga måste vara klart, annars kan inte ljuset komma in och den inre människan lever i mörker.” Men även ur modern vetenskaps synvinkel, vilket annat organ kan kallas en lampa (åtminstone för kroppen), om inte ögat? Tanken med vers 22 är därför inte alls så "naiv" som den föreställs, särskilt eftersom Frälsaren inte använder uttrycken "finner tillträde", "träder in", som används av människor som är bekanta med de senaste slutsatserna av naturvetenskaperna. Holtzman kallar ögat "ett specifikt ljusorgan (Lichtorgan), till vilket kroppen har alla sina ljusintryck att tacka." Utan tvekan är ögat organet för deras uppfattning. Om ögat inte är rent, så – vilket av dessa uttryck vi än väljer – kommer de ljusa intrycken vi får inte att ha en sådan livlighet, regelbundenhet och styrka som ett friskt öga har. Det är sant att uttrycket: "kroppens lampa är ögat" ur en modern vetenskaplig synvinkel kanske inte verkar helt klart och vetenskapligt korrekt. Men Frälsaren talade inte modernt vetenskapligt språk till oss. Å andra sidan är modern vetenskap inte främmande för sådana felaktigheter, till exempel "solen går upp och går ner", medan solen förblir orörlig, och ingen ska klandras för sådana felaktigheter. Så uttrycket bör anses vara korrekt och likvärdigt med det moderna vetenskapliga uttrycket: ögat är ett organ för uppfattningen av ljusintryck. Med denna förståelse finns det inget behov av att införa ytterligare resonemang, som om det motsatta resonemang av denna och följande vers ingjuter en kontrast mellan generositet och allmosor, och att, enligt det judiska axiomet, är ett "gott öga" en metaforisk beteckning av generositet, "dåligt öga" - snålhet. Det är sant att på flera ställen i Skriften används "giriga" och "avundsjuka" ögon i denna mening (15 Mos. 9:28, 54:56-23; Ordspråksboken 6:28, 22:22, 9:4; Tov. 7:14; Sir 10:22). Men i avsnittet som diskuteras talas det inte om generositet eller allmosor, utan det visar sig helt enkelt vad som borde vara en persons inställning till jordiska gods. I denna sista och 23:a och XNUMX:e versens förbindelse med föregående tal. Ett dunkelt, dystert, ömmande öga älskar att begrunda de jordiska tingen mer; det är svårt för honom att se på det starka ljuset, på det himmelska. Enligt Bengel används i Skriften ord som uttrycker enkelhet (ἁπλοῦς, ἀπλότης) aldrig i negativ mening. Enkel och snäll, med himmelska avsikter, strävan efter Gud – en och samma sak.
I vers 23, motsatsen till föregående tal. De sista meningarna i denna vers har alltid verkat svåra. Man kan på denna plats iaktta ett extremt poetiskt och subtilt ordspel och översätta på samma sätt som i vår ryska (i den slaviska översättningen – ”tma kolmi” – exakt, men otydlig) och Vulgata (ipsae tenebrae quantae sunt), utan att hänvisa ordet "mörker" till "en persons inre tankar, hans passioner och böjelser". Den sistnämnda betydelsen är bara ytterligare och olämplig, eftersom bilder och metaforer tjänar som en beteckning på inre andliga relationer. Metaforen är baserad på skillnaden i grader av mörker, allt från brist på ljus, skymning och slutar med totalt mörker. Ögat är ohälsosamt (πονηρός) i motsats till friskt (ἁπλοῦς), och kroppen är endast delvis upplyst; med andra ord, ögat uppfattar endast delvis ljus, och dessutom felaktiga intryck. Så "om ljuset i dig" är lika med mörker, då "hur mycket mörker". Grimm förklarar detta uttryck på följande sätt: "Om ditt inre ljus är mörker (mörker), dvs om sinnet saknar förmågan att förstå, hur stort blir mörkret (hur mycket ynkligare är det jämfört med kroppens blindhet) ). Σκότος syftar på klassikernas så kallade "fluktuerande" uttryck, som använder det i både maskulina och neutrum. I Matteus 6:23 – det neutrala könet och används i betydelsen ”ohälsa”, ”förstörelse” (jfr Joh 3:19; Apg 26:18; 2 Kor 4:6 – Kremer).
(fortsättning följer)
Källa: Förklarande bibel, eller kommentarer till alla böckerna i de heliga skrifterna i Gamla och Nya testamentet: i 7 volymer / ed. AP Lopukhin. – Fjärde upplagan, Moskva: Dar, 2009 (på ryska).
