సంస్కృతి అనేది తెలివితేటలకు ఉద్దేశించబడింది… కానీ రెండోది తప్పనిసరిగా దానిని వినదు. ఏది ఏమైనప్పటికీ, ప్రతిబింబించే ఆలోచన లేకుండా చేయడం అనేది ఒక విలాసవంతమైనది, ఇది సాధారణంగా ఎంతో చెల్లించబడుతుంది, ఎందుకంటే ఇది వ్యక్తిని ఆటోమేటన్‌గా మార్చే లోపం. ఈ కోణం నుండి చూస్తే, ఆధునికతలో చాలా విమర్శించబడిన కార్టేసియన్ కోగిటో “నేను అనుకుంటున్నాను, అందువల్ల నేను ఉన్నాను” ఇప్పటికీ చెల్లుబాటు అవుతుంది. నిజమే, మనోవిశ్లేషణాత్మక దృక్కోణంలో నేను నా “నేను” అనుకోని (లక్షణంలో, కలలో, తప్పిన చర్యలో…) మాత్రమే ఉండగలనని మరచిపోకుండా, మరొక దృక్కోణంలో, మరింత మానసిక శాస్త్రవేత్త, నేను చేయని చోట నేను అనుకున్నాను అనుకుంటున్నాను. అనివార్యంగా. సామూహిక వశీకరణకు సమానమైన "సమాచారం" యొక్క స్థిరమైన నీటి స్నానంలో నన్ను ముంచెత్తే ఈ "గ్రేట్ అదర్ గ్రేట్" అని నేను భావిస్తున్నాను.
రాజకీయ ఉపన్యాసం ఉదాహరణగా ఉండే ప్రత్యామ్నాయం యొక్క భ్రమ దానిని సంపూర్ణంగా చూపుతుంది: కుడి లేదా ఎడమ, అనుకూల లేదా వ్యతిరేక, అవును లేదా కాదు... నిజమైన వ్యక్తిగత ఎంపిక కష్టతరమైనది. అయితే, ఇదే ఉపన్యాసం ప్రేక్షకులను ఆకర్షిస్తుంది మరియు ఏదైనా మీడియా-రాజకీయ ఫోరమ్‌లో ప్రాధాన్యతనిస్తుంది. క్లుప్తంగా చెప్పాలంటే, ప్రతిబింబించే సమయంలో తాము స్వేచ్ఛగా ఉన్నామని లేదా (స్పష్టంగా) మరింత కాంక్రీట్ సమస్యలపై మాత్రమే ఆసక్తిని కలిగి ఉన్నామని నమ్మేవారు, భౌతికవాదం కూడా ఒక భావజాలం అని మర్చిపోతారు మరియు ఖచ్చితంగా వ్యవస్థ యొక్క ఒక రకమైన న్యూరాన్‌గా తగ్గించబడతారు. ఆలోచనాపరుడి నుండి ఆలోచనకు వెళ్ళడానికి కేవలం రెప్పపాటు సమయం పడుతుంది.
సంస్కృతి మరియు అహంకారం, హలో నష్టాలు
అయితే ఆలోచనాత్మకతకు మరియు విద్యకు మధ్య ఉన్న సంబంధం ఏమిటి? రెండోది పర్యాయపదమైన అజ్ఞానం అని మనం అర్థం చేసుకుంటే, సమస్య లేదు, ఎందుకంటే మనమందరం ఎక్కువ లేదా తక్కువ (అపారమైన) అజ్ఞానులమే. నికోలస్ డి క్యూస్ యొక్క నేర్చుకోని అజ్ఞానం యొక్క సూత్రాల ప్రకారం మనం అజ్ఞానులమని తెలుసుకోవడం, నేర్చుకోవడం, మనల్ని మనం అభివృద్ధి చేసుకోవడం, ముందుకు సాగడం వంటి అవకాశాలను మనకు కల్పించడం. ఇది వైరుధ్యంగా, సమస్త జ్ఞానానికి ఆధారం. అజ్ఞానం మరియు అహంకారం యొక్క అత్యంత అస్థిరమైన మరియు ప్రమాదకరమైన మిశ్రమం, మూర్ఖత్వం అనేది అజ్ఞానం నుండి జ్ఞానం యొక్క ఊహలోకి జారడం. ఓపెన్-మైండెడ్‌నెస్ అనేది ఎల్లప్పుడూ డెడ్ ఎండ్ నుండి కాపాడుతుంది మరియు ఈ మూర్ఖత్వపు బాంబును నిరోధించే ముందుజాగ్రత్త చర్య, ఇది చాలా తరచుగా మానవుడు హాని చేయకుండా ఉంటుంది. ఇక్కడ ఒక చిన్న ఉదాహరణ. సుత్తిని ఎలా ఉపయోగించాలో తెలియని, ఏళ్ల తరబడి శ్రావణంతో మేకులు కొట్టే వర్ధమాన పనిమనిషి పరిస్థితిని మనం ఊహించుకుందాం. ఇప్పుడు ఒక స్నేహితుడు అతనికి సుత్తి ఉనికి గురించి చెప్పాడని ఊహించుకోండి. ఇది, వాస్తవానికి, సరళీకృత పరిస్థితి, కానీ వాస్తవానికి, ఇది చాలా సాధారణమైనది.
ఒక నిర్దిష్ట మిసోనిజం బాధితుడైన మన పనివాడు మారే సాధనాలను ప్రతిఘటించే అవకాశం ఉంది, ఎందుకంటే అతను కొన్నిసార్లు తన వేళ్లను కొట్టినా మరియు గోళ్లను వంచినా, అతను తన జ్ఞానాన్ని సంతృప్తికరంగా భావిస్తాడు. అతని నినాదం కావచ్చు:
"నాకు తెలుసు, అందుకే నేను"!
మేధో స్థాయికి మార్చబడినప్పుడు, శ్రావణం మరియు సుత్తులు రూపకంగా ఆలోచన సాధనాలను, నమూనాలను సూచిస్తాయి మరియు ఈ సాధనాల గురించి మనకు ఎంత ఎక్కువ తెలిస్తే, మనిషి మరియు ప్రపంచం గురించి మన వివరణలు మరింత సందర్భోచితంగా మరియు ఒప్పించేవిగా ఉంటాయి.
ఉదాహరణకు, అపస్మారక స్థితి, ఆర్కిటైప్, సబ్లిమేషన్ మరియు ఇంపల్స్ యొక్క మానసిక విశ్లేషణాత్మక భావనలు నిస్సందేహంగా ఏ మేధావికి, మానసిక విశ్లేషకుడికి తీవ్రమైన నష్టాన్ని కలిగిస్తాయి.
మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ప్రతిబింబించే ఆలోచన మరియు అన్ని రకాల తెలివితేటలు (అమెరికన్ మనస్తత్వవేత్త హెచ్. గార్డనర్ ఏడు వరకు లెక్కించారు) సంక్లిష్టమైన మానసిక విధులు, ప్రతి ఒక్కరికీ ప్రత్యేకమైనవి, కానీ అవి సంస్కృతిని కోల్పోయేవి కానవసరం లేదు.
దీనికి విరుద్ధంగా, మొత్తం శ్రేణి ఆలోచనలు, భావాలు, భావనలు, సిద్ధాంతాలు మొదలైన వాటి ద్వారా సుసంపన్నం చేయబడి, వారు ప్రతి వ్యక్తి యొక్క వ్యక్తిత్వాన్ని సాధ్యమైనంత ఉత్తమంగా వ్యక్తీకరించగలరు మరియు దాని సాక్షాత్కారాన్ని సులభతరం చేయగలరు. జుంగియన్ పదాన్ని ఉపయోగించడానికి "భేదం" ప్రతి వ్యక్తికి వ్యక్తిగతమైన నిజమైన ప్రామాణికమైన ఆలోచన ఉంటే, అది మన సాంస్కృతిక వారసత్వానికి చెందిన పఠన కీల సంపద ద్వారా ప్రాతినిధ్యం వహించే అవకాశాలకు కృతజ్ఞతలు. మతపరమైన మతోన్మాదులు, ఉదాహరణకు, పవిత్ర గ్రంథాల యొక్క ఒకే, సాహిత్యపరమైన, నాన్-హెర్మిన్యూటిక్ పఠనానికి అవకాశం ఉందని నమ్ముతారు, ఇది వారి తెలివితేటలను ఏ విధంగానూ అభివృద్ధి చేయదు. దీనికి విరుద్ధంగా, కాబాలిస్ట్‌ల వంటి వ్యాఖ్యాన కళను అభ్యసించే వారి మేధో సామర్థ్యాలు పెరుగుతాయి.
తెలివితేటలకు తోడ్పడుతుండగా, సంస్కృతి మూర్ఖత్వాన్ని నిరోధించదు
వాస్తవానికి, ధ్యానం యొక్క అభిమానులు మనిషి సాధారణంగా చాలా మానసికంగా ఉంటారని మరియు ఆలోచన తరచుగా ఉనికిని సులభతరం చేసే దానికంటే ఎక్కువగా క్లిష్టతరం చేస్తుందని అభ్యంతరం వ్యక్తం చేయవచ్చు. నిజమే. థింకింగ్ అనేది అబ్సెసివ్ సైడ్‌ని కలిగి ఉంటుంది, దానిని తగ్గించడం ఎల్లప్పుడూ మంచిది. మనోవిశ్లేషకుడు, తన వంతుగా, "సంస్కృతి" అనే హోదాలో "నేను" దాని ఉపన్యాసాలలో నిరంతరం పరాయీకరించబడిన ఉత్పత్తిని చూడగలడు. నిజం కూడా. మేధావులు తమ ప్రసంగం మరింత పాండిత్యం మరియు గంభీరంగా కనిపించినప్పటికీ, చిన్నపిల్లల వలె చాలా కథలు చెప్పుకుంటారు.
కానీ సమస్య ఆలోచించడం మరియు ఆలోచించకపోవడం లేదా ఆలోచించడం మరియు నటించడం మధ్య వ్యతిరేకత కాదు. ఐశ్వర్యం, అంటే ఆలోచనా నాణ్యత ముఖ్యం. చాలా బహిర్ముఖులు కూడా, ఉపరితలం అని చెప్పలేము, ఒక వ్యక్తి తన ఆలోచనకు పదును పెట్టడానికి మరియు విభిన్న ఆలోచనను రూపొందించడానికి అవసరమైన పదార్థం మరియు సాధనాలను సంస్కృతిలో కనుగొనగలడు, ఇది అతను లేదా ఆమె విన్న లేదా నేర్చుకున్న వాటిని సాధారణ పునరావృతం కాదు. గుండె. ఏ వ్యవస్థ లేదా సిద్ధాంతానికి తప్పనిసరిగా కట్టుబడి ఉండకుండా.
గొప్ప తత్వవేత్తలు, ముఖ్యంగా విప్లవానికి ముందు ఫ్రెంచ్, ప్రాథమికంగా సిద్ధాంతకర్తల కంటే స్వేచ్ఛా ఆలోచనాపరులు. కాబట్టి మేము ఈ రెబెల్(లు) యొక్క థీమ్‌కి తిరిగి వస్తాము, ఎందుకంటే ఇది ఖచ్చితంగా సంస్కృతి యొక్క డిగ్రీ (లేదా దాని లేకపోవడం) చాలా సందర్భాలలో, వాస్తవానికి తేడాను కలిగిస్తుంది.
మూర్ఖత్వం సంస్కృతి స్థాయికి విలోమానుపాతంలో ఉంటుందని మనం చెప్పగలమా? ఖచ్చితంగా కాదు. ప్రజలు వారి సంస్కృతి స్థాయితో సంబంధం లేకుండా తెలివైనవారు, వారు దానికే పరిమితం. వారు మనం చెప్పినట్లు, జీవితం యొక్క మేధస్సు, సంబంధ మరియు సామాజిక పరిజ్ఞానం, ఆరోగ్యకరమైన ఉత్సుకతను చూపుతారు. ఇది బహుశా ప్రధాన విషయం. మరియు ప్రపంచంలోని అన్ని సంస్కృతి, మంచి విద్య లేకుండా, "చిన్న సర్వశక్తిమంతుడైన నిరంకుశుడు" తన అందమైన తలని మళ్లీ మళ్లీ బయటకు తీయకుండా నిరోధించలేదని మర్చిపోవద్దు.
