Noong 22 Marso, isinapubliko nina MEPs Peter Van Dalen at Carlo Fidanza ang kanilang 45-pahina ulat "Ang EU at Kalayaan ng Relihiyon o Paniniwala 2017-2021" sa European Parliament sa Brussels.
Willy Fautré, direktor ng Human Rights Without Frontiers, ay inanyayahan bilang panauhing tagapagsalita upang ibahagi ang kanyang mga pananaw tungkol sa sitwasyon sa Asya.
“Una sa lahat, nais kong batiin ang Intergroup on Freedom of Religion o Belief of the European Parliament at ang mga may-akda ng napakahusay na dokumentadong ulat na ito na nagha-highlight sa pinabilis na pagbaba ng kalayaan sa relihiyon sa ilang bansa.
Hiniling sa akin na ibahagi ang aking mga pananaw sa isyung ito sa Asya, isang malaking kontinente. Isang bagay ang lubhang nakakabahala sa ulat. Kabilang sa 11 bansang pinili ng Intergroup para sa lumalalang antas ng kalayaan sa relihiyon, 8 ay mula sa Asya: Afghanistan, China, India, Iran, Myanmar, Pakistan, Turkey at Vietnam. Ang ilan sa kanila ay mga bansang Komunista at ang iba ay may nangingibabaw relihiyon tinatangkilik ang suporta ng estado at pampublikong institusyon, alinman sa Sunni o Shia Islam, Hinduismo o Budismo.
Ang mga bansang ito sa Asya ay may kabuuang populasyon na 3.4 bilyong tao, na kumakatawan sa 42% ng populasyon ng mundo.
Ang mga relihiyosong minorya sa gayong mga konteksto ay mahina sa lahat ng uri ng arbitraryong paghihigpit, diskriminasyon, poot sa lipunan, karahasan at pagpatay.
Ang dumaraming pagtanggi sa kalayaan sa relihiyon o paniniwala ay sumasaklaw sa malawak na hanay ng mga isyu:
Sa Pakistan, kung saan ang nangingibabaw na relihiyon ay Sunni Islam, ang mga Ahmadi ay ipinagbawal bilang isang pangkat ng erehe. Mayroon ding mga batas na nagsasakriminal sa apostasiya at di-umano'y mga kalapastanganan na maaaring parusahan ng habambuhay na pagkakakulong at maging ng kamatayan.
Sa aming database ng mga relihiyosong bilanggo, naidokumento namin ang mga kaso ng 16 na Ahmadis at 26 na Protestante, ang ilan sa kanila ay nasa death row.
Sa pagsasagawa, may mga sapilitang pagbabalik-loob ng mga kabataang babae mula sa mga di-Muslim na minorya pagkatapos na sila ay kinidnap at pilit na ikinasal sa mga lalaking Muslim.
Mayroon ding patuloy na klima ng matinding panlipunang poot at karahasan ng mga mandurumog laban sa mga Kristiyano at Ahmadis na humahantong sa mga pagpatay.
Sa India, kung saan ang Hinduismo ang nangingibabaw na relihiyon, ang mga batas laban sa pagbabagong-loob at anti-kalapastangan sa diyos ay parehong lumalabag sa karapatang magpalit ng relihiyon at naghihigpit sa iba't ibang anyo ng pagpapahayag tungkol sa mga isyu sa relihiyon.
Ang mga batas na may diskriminasyon na inspirasyon ng nasyonalismo ng relihiyon ay negatibong nakakaapekto sa buhay ng mga hindi Hindu na mamamayan at residente sa India, na humahantong sa poot, tensyon at karahasan ng mga mandurumog laban sa mga Muslim at Kristiyano.
Ang mga batas na tumatanggi sa pag-access sa dayuhang pagpopondo ay nagpilit sa Amnesty International na isara ang opisina nito sa India at pinaghigpitan ang mga aktibidad sa kalusugan at edukasyon ng mga institusyong pang-relihiyoso.
Sa Iran, lahat ng batas at regulasyon ay nakabatay sa pamantayang Islamiko at ang Sharia ay mahigpit na inilalapat. Nagreresulta ito sa mga relihiyosong minorya, lalo na sa mga Kristiyano, Baha'i at non-Shi'a na mga minoryang Muslim, na inuusig ng gobyerno at napapailalim sa hindi makatarungang mga sentensiya sa bilangguan. Ang mga Muslim ay ipinagbabawal na baguhin o talikuran ang kanilang mga paniniwala sa relihiyon at ang proselytizing o pagtatangka lamang na magbalik-loob ng mga Muslim ay may parusang kamatayan. Sa aming database ng mga relihiyosong bilanggo, mayroon kaming 51 na dokumentadong kaso ng Baha'is, 12 Kristiyano at 7 Sufi.
Sa Myanmar, nariyan ang sukdulan at patuloy na pag-uusig sa komunidad ng Muslim na Rohingya na nakararami, na nagreresulta sa karahasan at malawakang pag-alis ng mga Rohingya sa kalapit na bansang Bangladesh, na nagaganap mula noong 2016. Noong nakaraang taon, inagaw ng militar ang kapangyarihan at patuloy na pinagagana ang Burmese Buddhist nasyonalismo, na humahantong sa karahasan at diskriminasyon, lalo na sa mga Muslim at sa mas mababang antas ng mga Kristiyano.
Sa Turkey, ang pagtaas ng relihiyosong nasyonalismo ay pinalaganap din ng pamahalaan. Sa ilalim ng pangulong Erdoğan,. Ang Erdogan ay pampublikong tina-target ang mga ateista, Kristiyano at Hudyo.
Ang poot na ito ay nagmumula sa anyo ng kawalan ng proteksyon at suporta ng gobyerno para sa mga minoryang relihiyosong lugar. Ang sikat na Hagia Sophia sa Istanbul ay ginawang moske mula sa isang simbahang Kristiyanong Ortodokso. Higit pa rito, ang gobyerno ay nagpapatupad ng pagbabawal sa mga dayuhang relihiyosong manggagawa, tulad ng mga Kristiyanong ebanghelista, na humahantong din sa kanilang pagpapatalsik.
Sa Vietnam, isang atheist na Komunistang bansa, ang gobyerno ay aktibong umuusig sa mga grupo ng minorya ng relihiyon, lalo na ang mga hindi tinatanggihan ng pagpaparehistro na ipinataw ng isang batas mula noong 2018 sa batayan ng pambansang interes, pampublikong kaayusan o pambansang pagkakaisa. Pangunahing patungkol ito sa mga Kristiyano mula sa mga minoryang Hmong at Montagnard pati na rin sa mga Budista mula sa An Dan Dai Dao at sa mga grupong Hoa Hoa na tumatangging magpahayag ng katapatan sa Partido Komunista. Sa aming database ng mga relihiyosong bilanggo, naidokumento namin ang mga kaso ng 26 na Budista, 8 Protestante at 2 Katoliko.
Sa Afghanistan, bago pa man ang paglipat ng kapangyarihan noong nakaraang taon, ang mga doktrinang Islamiko ay isinama na sa mga batas ng bansa. Nagresulta ito sa kriminalisasyon ng kalapastanganan at apostasiya na may posibilidad ng parusang kamatayan bilang resulta. Ang sitwasyon ay naging higit na nakakabahala mula noong bawiin ng Taliban ang kapangyarihan pagkatapos umalis ng bansa ang mga kaalyadong pwersa noong tag-araw ng 2021.
Huling ngunit hindi bababa sa
Sa Tsina, ang gobyerno ay nagiging higit na awtoritaryano sa lahat ng mga patakaran nito, na nagpapatupad ng tinatawag na sinicization ng lipunan, kung saan ang relihiyon ay nakikita bilang isang banta sa opisyal na ideolohiyang ateista.
Sa ilalim ng pagkukunwari ng sinicization, ipinagbawal ni Xi Jinping ang ilang tinatawag na hindi kanais-nais na mga relihiyosong grupo at pinalakas ang ganap na kontrol ng Partido Komunista ng Tsina sa lahat ng sektor ng lipunan, kabilang ang lahat ng grupo ng relihiyon.
Isa o dalawang milyong Uyghur Muslim ang na-reeducate na at diumano sa pulitika sa mga detention camp. Lahat ng relihiyosong grupo ay may mga tao sa bilangguan, lalo na ang mga ipinagbabawal tulad ng Falun Gong."
