Yazar: Hazretleri Messenian Metropolitan Chrysostom
Rusya'nın Ukrayna'yı işgali ve Moskova Patrikhanesi'nin Ukrayna Kilisesi'nin kanonik otosefalliğini tanımayı inatla reddetmesi aynı madalyonun iki yüzüdür – politik olarak yayılmacılık olarak tezahür eden Rus-Moskova emperyalizmi ve “. Bununla birlikte, ikincisine gelince, özellikle 2009'dan sonra (Peder Cyril'in seçilmesi), şimdiye kadar tarihsel olmayan teolojik-dinsel ve hiçbir şekilde kanonik olarak kurulmamış içeriği siyasi ve ideolojik boyutlar kazandığı için bir değişiklik gözlemliyoruz.
Ukrayna'daki savaşın mevcut nedensel temeli ve Ukrayna'nın otosefali dini kimliğinin sistematik olarak tahrif edilmesi, şüphesiz, meşru bağımsız mevcudiyet hakkına meydan okuyan Rus siyasi liderliğinin ve Rus Kilisesi'nin ortak bir ideolojik bileşeninin bir ifadesidir. milletler toplumunda, kimlik, dil, egemenlik, kültür ve kilise olarak bağımsız ve diğer yandan - Rus etnosentrizminin (etnofilizm) ve Panslavizmin siyasi ve dini düzeyde dayatılması.
Ukrayna, ne yazık ki, sadece bir örnek değil, aynı zamanda Rus devleti ve kilisesinin ortak işleyişi aracılığıyla bu etno-ırksal pan-Slav zihniyetinin kurulması için büyük bir jeopolitik ve jeochurch alanıdır. Ve bu, sanki bir zamanlar “birinci” ve “ikinci Roma” varmış da, tarihsel ve kanonik olarak kurulmuş “Eski” ve “Yeni Roma” değilmiş gibi, “Üçüncü Roma” hikayesinin ilk direğidir.
Rus Kilisesi, Batı medeniyetini her zaman günahkar, lanetli, kınanmış olarak gördü ve bu nedenle, Doğu medeniyetini yozlaştırdığı ve diğer yaşam standartlarını desteklediği iddiasıyla reddedilmelidir.
İkinci sütun, Moskova Patrikhanesinin Batı ile Doğu arasındaki korkunç kararsızlığıdır. Bu, patrikhanenin sadece Batı'daki tek tanrılı Ortodoks kiliseleriyle değil, genel olarak diğer Hıristiyan kiliseleriyle de yakınlaşmasına her zaman engel olan Rus kilise geleneğine karşı bir günahtır.
Rusya'nın Ukrayna'yı işgali ve Rus Kilisesi tarafından ideolojik olarak meşrulaştırılması şu anlama geliyor: Batı ve Batı medeniyetine karşı savaş, özgürlük kültürüne karşı savaş, modeli yeniden kurmak için her insanın meşru ve anayasal olarak garanti edilen bireysel seçimi. Doğu otokrasisinin , bazı “aydınlanmış güçlerin” kararlarını zorlayarak yakın tarihsel geçmişte başarısız bir şekilde test edildi.
Ne de olsa, Rus devleti ile kilise kimliği arasındaki bir başka özel bağlantı olan siyasi ve dini totalitarizmin sosyal modelleri, geleneksel dinbilimin sözde otantik bir ifadesi olarak, Rus geleneğinin peçesiyle kaplanmış bu sütun üzerindedir.
Bu iki sütunun teorik temelinde Rus Kilisesi, Rusya'nın Ukrayna'yı işgalini “kutsal” bir eylem olarak tanımlar. Kilise sorunu “Rus dünyası” ideolojisi tarafından desteklenir ve siyasi ve askeri sorun, desteğini “Tanrı'nın kutsadığı insanlar”, “yeni ulus”, “Tanrı'nın seçtiği insanlar” da bulur.
Bununla birlikte, böyle birleştirilmiş bir toplum modeli, hatta kilise bilimi kılığına girmiş olsa bile, kuşkusuz, bir savaşı “mükemmel” bir şekilde “kutsal” olarak sunsa bile, izolasyona, münhasırlık duygusuna, mutlakiyetçiliğe, bölünmeye ve nihayetinde bir çıkmaza yol açar. düşman ante portas'ın nihai imhasını amaçlayan!
Bu bizi Üçüncü Roma mitinin Doğu ile Batı arasındaki Soğuk Savaşı yeniden canlandırmanın bir aracı haline geldiği noktaya getiriyor. Teokratik kavramlara sahip bir siyasi liderlik, saldırgan bir savaşı meşrulaştırırken, esasen laik bir kilise liderliği, bu savaşa karşı olumlu tutumunu “Avrupa'dan çıkma”, “Batı ile diyalog yok” ve “günahkar Batı medeniyetinden ayrılma” gibi sloganlarla haklı çıkarıyor. ” , onları Ukrayna Kilisesi'nin otosefalisine yönelik olumsuzluğu için “manevi mazereti” olarak sunuyor.
Ancak, tarihin öğrettiğini ve cezalandırdığını hepimiz unutmamalıyız. Ve son öğretici kanıt, Moskova Kilisesi için 1917'nin acı olaylarıdır. Yakın gelecekte hiçbir şekilde ve sebepsiz yere cezalandırıcı bir saçmalık olarak tekrarlanmamalıdırlar.
Kaynak: Εφημερίδα Αθηνών “Moskova Emperyalizmi” başlıklı
