Олдос Хакслі є одним з найважливіших мислителів 20 століття. Він був ключовою фігурою серед мережі інтелектуалів і письменників, зацікавлених у трансцендентності та трансформації, і він надзвичайно вплинув на Рух людського потенціалу, психоделічну контркультуру 1960-х років, Рух Нью Ейдж і глибоку екологію.
In Олдос Хакслі та альтернативна духовністьДжейк Поллер розглядає дослідження та експерименти Хакслі в галузі соціології та містицизму в порівнянні з різними поглядами на подібні теми в його художній літературі, в т.ч. Дивний новий світ (Чатто і Віндус, 1932) і Island (Chatto & Windus, 1962). Поллер вміло показує сучасний літературний вплив Герберта Уеллса та Д. Г. Лоуренса на ранню естетику Гакслі, а також визначає культове середовище «Вічної філософії», яке протиставляється історичним антецедентам і подібним варіаціям. Автор значною мірою спирається на літературну критику Девіда Бредшоу та цитує Воутера Дж. Ханеграффа та Джеффрі Дж. Кріпала, які стверджують західну езотеричну традицію. Нарешті, Поллер розташовує Хакслі в послідовності змін свідомості наркотик чемпіони, серед яких П. Д. Успенський та Аліестер Кроулі як попередники, наукові дослідники Гемфрі Осмонд і Альберт Хоффман, а також популяризатори, такі як Тімоті Лірі та Теренс Маккенна.
Хакслі критикував цілі Open Conspiracy Club Джеральда Херда, який передбачав колективну есхатологію в західній психології, коли елітна група вчених і промисловців витісняє націоналістичні держави раціональним технократичним планетарним урядом. На першому етапі нечіткий початок організації намагався визначити цілі за допомогою пропозицій і пропаганди, тісного контакту з реформаторами освіти та реального розвитку ресурсів Землі в глобальному масштабі. економіка і світова банківська система. Хакслі, який був членом Союзу Heard's Peace Pledge Union, хвилювався про небезпеку машин, призначених для піднесення людства замість поневолення людей, і він також попереджав про можливість експлуатації, коли людей навчають (і піддають наркотикам) бути слухняними працівниками і передбачуваними споживачами. . Хакслі вважав, що мир неможливий без релігійної філософії, прийнятної для всіх націй. Він відкинув біхевіоралізм на користь трансцендентального ідеалізму Іммануїла Канта і запропонував мінімальну робочу гіпотезу і чотири фундаментальні принципи багаторічної філософії, яка не є універсальною (у всіх релігіях завжди), але повторюється в кількох традиціях. Хакслі був заінтригований прикладами соціально та духовно обов'язкових форм сексуальної розпущеності, і його ідеальна політика зробила б світ безпечним для містичного досвіду.
Поллер простежує різновиди перніалізму, починаючи з визначень: «духовне» не є ні світським, ні інституційним. релігія; «альтернатива» не є основною культурою. Містика (за визначенням Вільяма Джеймса та Рудольфа Отто) — це не езотерика (ренесансний синтез і полемічний дискурс «Іншого до Просвітництва»), який не є окультизмом (як теософія та герметичний орден Золотої Зорі).
Більше того, Perennial Philosophy Хакслі історично відрізняється від обох Філософія де Перенніса (відповідь бібліотекаря Ватикану на протест Лютера), а також Марсилії Фічіно Пріска Теологія (платонівський світогляд, похідний від мудрості, міфологізованої в легендах про Мойсея, Гермеса Трісмегіста, Зороастра, Орфея тощо). Культове середовище кінця 19-го та початку 20-го століття було сильно визначено трьома натхненнями: Таємна доктрина мадам Геленою П. Блаватською (Теософське видавниче товариство, 1875), яка запропонувала прихованих майстрів, які намагаються примирити всі секти та нації під загальною системою етики (пізніші інтерпретації Енні Безант та Еліс Бейлі розширили цю концепцію до адміністративних органів планетарного уряду ); Традиціоналізм (представлений Рене Геноном, Юліусом Еволою, Анандою Кумарасвамі та Фрітйофом Шуоном), який стверджував, що передає вищі, але частково зіпсовані й неповні давні знання, які недоступні хіба що через обряди ініціації, подібні до суфіїв та масонів; і Нео-Веданта, яка виникла в результаті перехресного запилення унітарного християнства та американського трансценденталізму і породила «Нову диспенсацію», яка вимагала правильні вказівки та практику, що дозволять правильне сприйняття істини, яка була прихована або спотворена.
Хакслі склав проект проспекту для молитвенного коледжу Херда Трабуко, навмисної спільноти, яка імітує милосердя та співчуття релігійних орденів. Його уявляли як недогматичний, неієрархічний, неконфесійний клуб містиків і центр відпочинку для соціальних працівників. Воно було відкрите для непристосованої молоді, яка прагнула відновити контроль над собою та повернутися до цілісного життя у світі. Херд був зацікавлений у відродженні особистості (168), але він також вважав, що єдина надія для нашої занедбаної цивілізації полягає в появі необраманів, які досягли наступного етапу еволюції і взяли на себе лідерство над людством (158). Херд практикував особливу дисципліну, шукаючи телепатичного зв'язку з безособистісним психічним полем, яке не було схоже на йогу Патанджалі або програму Свамі Вівекананди (151). Хакслі відвідував шість разів, один раз з Джидду Крішнамурті, який був стурбований і відмовився повертатися. Херд визнав свою спробу невдалою і подарував комплекс Свамі Прабхавананді. Інтерес Хакслі звернувся до тантри, яку Поллер порівнює з описами Генріха Ціммера, Джона Вудрофа та Х'ю Урбана.
Хакслі вважав, що прогрес людини є результатом не еволюційного стрибка чи паранормального навчання, а завдяки культивуванню наявного потенціалу за допомогою фармакології. Херд також пропагував ЛСД як освітній інструмент для правих лібертаріанських груп і представив препарат інженерам на семінарах Sequoia, які шукали симбіоз людини і машини за допомогою комп'ютерно-доповненого і штучного інтелекту. Хакслі розглядав ЛСД як «мокша-медицина» (визволення) і ліки від сучасних проблем. Він прийняв псилоцибін в Массачусетському технологічному інституті разом з Лірі, який дозував членів Центру Веданта в Бостоні, використовуючи воду Гангу в чаші. Хакслі порадив Лірі «звернути увагу на еліту» і запропонував відповідну установку, але Аллен Гінсбург переконав Лірі натомість звернутися до громадськості. Рух, що виник, був хаотичним і небезпечним.
Був час, коли перенналізм процвітав у контркультурі (через Алана Уоттса) і в академії (через Мірчу Еліаде). Однак ця важлива галузь інтелектуальної історії та пов’язані з нею фігури (включаючи Карла Дж. Юнга, Джозефа Кемпбелла та Х’юстона Сміта як приклади у відповідних галузях) була заклеймлена та відкинута в постмодерністському проекті знищення. Поллер визволяє Хакслі від зневажливого ставлення до його «синтетичної йоги-буддійсько-християнської релігії» і показує зв'язок між експериментами Хакслі в живій ідеології, що відображено в його творчих літературних досягненнях. Переконлива книга Поллера підвищує оцінку та поглиблює повагу до вигадки та далекоглядного містицизму Хакслі. Про рецензента(ів):
Патрік Хорн є громадським науковцем і головою комісії з питань членства релігія Рада комунікаторів Рада керуючих. Дата перегляду: 30 липня 2020 р. Про автора(ів)/редактора(ів)/перекладача(ів):
Джейк Поллер, доктор філософії. (2010), Лондонський університет королеви Марії, є редактором «Змінена свідомість у двадцятому столітті» (Рутледж, 2019).
