Це дуже поширена тема в психологічній літературі. Концепція «самолюбства» в тому значенні, яке вкладає в нього сучасна психологія, ніде не використовується в позитивному контексті в патріархальній літературі. Навпаки, святі отці негативно ставилися до самолюбства. Наприклад, святий Цезар Арелатський, який жив у шостому столітті, пише:
«Як самолюбством людина губить себе, так самозреченням спасається. Любов до себе була першим падінням людини. «
Ця думка стає зрозумілою, якщо згадати слова Спасителя:
«Хто любить свою душу, той її втратить; а хто ненавидить душу свою в цьому світі, той збереже її для життя вічного» (Івана 12:25).
В іншому місці Господь закликає Своїх учнів:
«Коли хто хоче йти за мною, нехай зречеться себе самого, візьме щоденно свій хрест і йде за мною» (Луки 9:23).
Тобто любов до власної душі (в даному випадку власного життя) засуджена Господом; ми повинні ненавидіти себе і зректися себе, щоб йти за Христом. Про що це насправді?
Патріархальна думка зазвичай робить антропологічне розрізнення між природою людини і привнесеною в неї гріховністю. У цитованих місцях Євангелія, де йдеться про самоненависть і самозречення, йдеться саме про відмову від гріховності та порочних пристрастей. Оскільки вони глибоко вкоренилися в людині, стали звичними і навіть начебто природними (як тут не згадати вислів: «Звичка — друга натура»), то для того, щоб позбутися від них, потрібно докласти чимало зусиль і радикальної рішучості. І хоча гріховний додаток до людської природи вирізається, суб’єктивно цей процес переживається дуже болісно, часом навіть як самознищення, як наближення до межі між життям і смертю.
Для теологічного обґрунтування «самолюбства» і «здорового егоїзму» психологи часто намагаються використовувати євангельські слова Христа: «Люби ближнього свого, як самого себе» (Мф. 22:39). З цього випливає висновок, що спочатку треба полюбити себе, а вже потім навчитися любити ближнього. Відразу скажемо, що ніде у святих отців не зустрічається таке прочитання цих євангельських слів. Це тлумачення було введено в християнську традицію психологією, неофройдистом Еріхом Фроммом. У своєму трактаті «Мистецтво любити» (1956) він писав:
Ідея, висловлена в біблійному слові «Люби ближнього свого, як самого себе», означає, що повага до власної цілісності та неповторності, любов до себе не можуть бути відокремлені від поваги, розуміння та любові до іншої людини. Любов до себе нерозривно пов’язана з любов’ю до інших істот. «
Важлива відмінність поглядів сучасних психологів на це питання від поглядів Фромма, який бачив любов до себе і любов до ближнього як цілісне і неподільне явище (на відміну від Фрейда, який вважав ці речі протилежними і несумісними), полягає в те, що зараз в психології панує думка, що спочатку треба полюбити себе, а потім навчитися любити іншого, тобто. ці два аспекти любові розміщені в хронологічному порядку. Водночас не дається чіткої відповіді на запитання: коли, на якому етапі розвитку любові до себе можна почати любити ближнього? Також незрозуміло: чи не стане любов до себе настільки захоплюючим заняттям, що на інших просто не залишиться ні часу, ні сил? Цю небезпеку помітив і Оскар Уайльд: «Самозакоханість — це початок романтичних стосунків, які тривають усе життя».
