У світлі Божого Одкровення
Ця публікація є продовженням і спробою озирнутися на проблеми, порушені близько десяти років тому у доповіді «Глобалізація світу та універсальність Церкви» (Виклики Помісній Церкві), представленій на Православній консультації в Богословський факультет Університету «Св. Іоанна Дамаскина» Антіохійського Патріархату, організований CINDESMOS, Баламанд, Ліван, 10-16 липня 1997 р. і опублікований у збірнику: «Сучасні богословські проблеми», Велико Тирново, 2001 р. і друге видання – ред. Омофор, Софія, 2004
Одна з його лекцій, «Роль релігії в Європі, що змінюється», студентам економіки в Лондоні, Вселенському Патріарху Варфоломію, після згадки різних стародавніх визначень людини як politikon zōon, згідно з Аристотелем, logikon zōon, згідно стоїків і сучасних визначення його, передусім у матеріалістичній та економічній термінології (як споживача), відноситься до первісного біблійного Одкровення людини як образу Божого (Бут. 1:26), яке, отже, за своєю суттю залишається трансцендентним; це є причиною того, чому людина завжди, усвідомлює вона це чи ні, усвідомлює (що може не мати раціонального значення) свою божественність. Ось тут патр. Варфоломій бачить чітку перспективу людини протилежністю всьому, що було сказано раніше і висловлено словами св. Григорія Богослова, що людина є zōon theoumenon, тобто «тварина, яка була обожнена» і яка має завдання стати учасником «божественної природи», щоб уникнути «світського тління пожадливостей» (2 Петра 1:4).
У цьому полягає суть Божого одкровення: любити Бога всією душею, серцем і розумом (Мт. 22:27), наблизитися до Нього і стати досконалими (Мт. 5:48). Це все більш відомі і часто повторювані теми в православному богослов’ї. Церква проповідує їм дві тисячі років. Виникає питання: чому світ не приймає Божий поклик, чому так стається, що сучасний світ відкидає Бога? Де причини? Чи вони поза людиною, чи вона лежить в основі цього розвитку? Як ми, православні християни, повинні ставитися до світових процесів? Сьогодні говорять про зіткнення цивілізацій. Створюється глобальне віртуальне поле, яке може швидко порушити крихкий баланс – наприклад, нещодавні випадки масового спровокованого заворушення через карикатури Мухаммеда та заяви Папи щодо ісламу. Усе це викликає есхатологічні очікування та апокаліптичні настрої. Тут буде зроблено спробу коротко розглянути деякі основні явища, пов’язані з цими процесами. Вони стосуються таких подій, як секуляризація, глобалізм, десекуляризація та відповідь православної теології.
Секуляризм і секуляризація
Як правильно зазначає в одному місці о. Олександр Манн, людина протягом всієї своєї історії нічого не робить, окрім як постійно повторює перший гріх, прагне жити без Бога, відчувати себе самодостатнім і автономним, а кінцевою метою є обожнювати себе – «будеш як боги» (Бут. 3: 5). Мабуть, це прагнення до самообожнення негативно наводить на думку про споконвічну божественність людини – закладеного в ній образу Бога. Однак солодкість гріха змушує людину намагатися досягти цього обожнення легким шляхом, без зусиль і насамперед без Бога, без прийняття Божої волі, без бажання бути Божим співробітником, бути з Ним творцем створеного. світ. Відкидаючи Бога, людина потрапляє під владу протилежної Йому сили – диявола. Без його вмілого «керівництва» людина, безсумнівно, повернеться до Бога набагато легше і швидше. Але, незважаючи на зусилля демонічної сили, людина, оскільки в ній закладений образ Божий, визнає істину і, незважаючи на труднощі, шукає Бога — навіть коли грішить, вона зазвичай думає, що робить добро чи накладає якусь справедливість. Це непідробне, щире прагнення не залишає Бога байдужим до людини. Тому Бог через Свою невимовну любов дає Свого Єдинородного Сина для спасіння людини (Ін. 3, 16).
Ісус Христос прийшов, щоб виправити помилку, допущену Адамом. Але Він також прийшов тому, що людина шукала Бога, хоча в більшості випадків у неправильному напрямку. Через духовне око, затемнене гріхом, людство в цілому не може орієнтуватися на істину. Тому Бог вибирає окремих людей, створює окремий народ, через який нести цю істину у світ. Ісус Христос, як Людина, виконує все, що раніше було запропоновано Адаму. У Ньому людство здійснило те, що воно – людство, в особі предка – мало здійснити. Тому Церква вчить про Ісуса Христа як другого Адама. Незважаючи на цей послух і виконання Божої волі, кожна людина має заслужити своє спасіння. Спасіння, яке пропонує Ісус Христос, досягається кожним окремо, але тільки через Його Церкву, у спілкуванні з усіма її членами. Він викупив все, але спасіння досягається завдяки зусиллям, подібним до тих, які зробив Сам Ісус Христос як Людина. Порятунок не механічний, його не можна застосувати силою. Це кінцеве прагнення людини досягти можливої свободи. За своєю суттю це не самоціль, а наслідок прагнення людської волі до чогось вищого – любові до Бога. Це найвища мета, поставлена перед людиною як нова заповідь (Мт. 22:37-39; Івана 13:35). Після любові до Бога і ближнього, як до себе, спасіння є наслідком.
Через гріх і дію демонічних сил у світі не кожен може чітко почути голос Ісуса Христа і бути готовим йти за Ним. Одкровення залишається закритим для того, хто не вірить правильно, згідно з традицією, але вигадує своє власне тлумачення. Втрачено правильний біблійний вимір – слово Боже прирівнюється до звичайної літератури. Критичний аналіз залишається поверховим. Він відкидає істини Одкровення, і це веде до світського тлумачення. Таким чином, наприклад. У популярному перекладі Біблії, виданому в авторитетному видавництві Захарія Стоянова, автор, вочевидь, представник надзвичайно ліберальної протестантської теології, пише про тлумачення та розуміння Біблії: «Але як ми можемо її використовувати? В першу чергу – критично. Ми повинні сприймати й усвідомлювати як різний звук, так і різні акценти, які йому дають різні читачі. Нам потрібно навчитися розрізняти всі ці різноманітні думки та тлумачення, щоб здійснювати наше власне моральне судження. Друге – читати треба сумлінно. Під цим я маю на увазі, що ми повинні дозволити творчому, ліберальному, конструктивному звучанню Біблії сформувати наше розуміння тексту…» [3]. За словами автора, цілком зрозуміла відсутність церковного підходу. Це пов’язано з післяреформаційним розумінням того, що Церква ґрунтується на Біблії. Віра людини зводиться і зводиться лише до аналізу тексту (текст, за православним розумінням, не є самим Одкровенням), тобто поставлений виключно на раціональну основу. Вивчаючи текст, кожен має бути критичним і будувати віру відповідно до свого розуміння. Таким чином, Одкровення залишається прихованим за текстом, оскільки воно має завершений характер, воно впливає на людину в цілому, а не лише раціонально. Відсутність об’єктивних критеріїв, що знаходяться поза людиною, благодатного просвітлення через вплив Святого Духа, призводить до знаходження в тексті багатьох «одкровень», що в свою чергу є причиною появи багатьох «церков» секуляризації. ставлення до слова Божого, за нігілізм, агностицизм і навіть атеїзм [4].
Свобода людини дозволяє їй вибирати, яким шляхом піти: вузьким чи широким (Мт. 7: 13-14). На жаль, сьогодні ми бачимо, що, незважаючи на приклад Спасителя, свобода людини веде її в інших напрямках, ніж Він. Багато людей спокушаються зовнішніми речами. Вони сприймають цей світ як належне. Тоді випливає, що їм не потрібен Ісус Христос. Він обіцяє Царство Небесне, Царство, про яке Він засвідчив перед Пилатом, що Він не від світу цього. Але сучасна людина не вірить у таке царство, вона вірить у своє, земне царство, яке хоче прикрасити так, щоб зовсім не пам’ятати про Царство, яке йому обіцяв Ісус Христос. Виразом цього розвитку є секуляризація світу. Які можуть бути основні наслідки секуляризації [5]: по-перше, дистанціюватися від Ісуса Христа, а значить і від Бога; по-друге, до прийняття віри в те, що людина самодостатня, тобто що вона може врятуватися; по-третє, до самообожнення.
Ідеї секуляризму настільки завоювали сучасний світ, що їх приймають як норму, як догматичну непорушність ліберального світу. Вони непомітно заповзають навіть у церковне життя. Церковна установа все більше набуває світських ознак. Замість того, щоб займатися духовним станом пастви, вона займається духовними питаннями, питаннями економічного та матеріального характеру. Тому вона визнається суспільством не духовною, а національною – вона рятувала народ під час турецького рабства, як прихильника народного духу і традицій. Не те щоб це неправда і не важливо. Але це не на першому місці. Це наслідок, а не кінець. Це наслідок передусім духовної діяльності в певний історичний момент. Але Церква – це не музей, це жива реальність, суспільство живих людей, які живуть сьогоденням і мають духовні потреби тут і зараз. Якщо духовну мету церковної інституції знехтувати або замінити подібними цілями, вона стане інструментом національних, соціально-політичних чи економічних інтересів. Це означає, що вона вичерпалась і стала напівсвітською, напівцерковною інституцією – минулим без сьогодення. Це також відбивається на сфері євхаристійного, парафіяльного життя. Відсутність регулярного спілкування призводить до індивідуалізму в парафії. Часто люди з однієї парафії навіть не знають один одного. Відносини між ними будуються не на духовних стосунках, а насамперед на психологічній залежності (дружба, соціальні чи професійні інтереси). Про яку євхаристійну єдність тоді можна говорити!
Виявляється, спокуси зовнішнього світу, мирських речей набагато сильніші за те, що пропонує парафіяльне життя. У суспільствах, де немає переривання духовної традиції, де Церква має нормальне духовне життя, спокуси секуляризму є внутрішнім симптомом парафії. Відбувається ослаблення віри. Життя в парафії набуває більш соціального характеру, і віра впадає в кризу. Добре організовані економічні та соціальні суспільства призводять до спотворення віри – виникає так звана соціальна спокуса. Прагнення людей не до Бога, а до матеріального успіху. Віра в Бога вимагає відмови від непотрібних зовнішніх благ, задоволення необхідним і готовності поділитися з іншими, вимагає аскетизму, а сучасна епоха зневажає аскетизм і шанує багатство. Як він писав на початку ХХ ст. Сергій Булгаков: «Наш вік любить багатство – не гроші, а багатство – вірить у багатство, вірить у нього більше, ніж в людину. Це не просто мамонізм (він завжди існував, він є і сьогодні), ні, це економізм. Життя понад усе економічне – це аксіома цієї сучасної економіки…» [6]. Виявляється, зовнішнє, а не духовне життя спокусливіше за церковне. Вона узаконює гріх і «звільняє» людину від моральної відповідальності. Людина не приймає євангельського принципу, що гріх є рабством. Людина замінює справжню свободу цією неволею, яку вона приймає як свободу. Гріх шукає виправдання свого існування. Він замінює істину і створює свою «правду». Тому світський світ створює нову, нехристиянську систему цінностей, навіть власну квазідуховність, відмінну від церковної, а часто й протилежну. Він стає на шлях найменшого опору. І як зазначив о. Професор Теодор Стіліанопулос, криза віри – це не «особиста криза, а криза у свідомості людей, які виросли у свідомому християнському житті і почали ставити її під сумнів. Скоріше, це культурна криза, тобто певна соціологічна втрата християнської прихильності в секуляризованому суспільстві, де християнська віра є однією з багатьох можливостей, індивідуальних і особистих виборів, які часто не сприймаються серйозно.
Такий стан суспільства є ознакою втраченого відчуття метафізичних основ світу. Світ вражений явищами, вражаючими проявами технічного прогресу. Серце більше приваблює розкішний магазин, блискучі предмети в ньому, а не містика храму, таємниця Бога, таємниця світу і людини. Якщо ти ходиш до храму, то це більше звичка, звичка. Соціальна спокуса відриває людину від вертикальних вимірів, від поклику духу, ставить її в горизонтальні виміри матеріального світу, споживчих інтересів. Людина більш-менш стає в'язнем споживчих пристрастей. Він виробляє, щоб більше споживати, а щоб споживати більше, він повинен виробляти більше. Це замикає коло і робить людську свідомість екстравертною, а саму людину в’язнем цього замкнутого кола. Тому не через брак часу немає місця для молитви. Молитва вимагає внутрішньої зосередженості та відмови від зовнішніх спокус, зосередження розуму на серці, де перебуває Бог. Втеча від молитви – це втеча від Бога. У Церкві це видно з формалізму участі в богослужінні, з холодності стосунків між християнами на парафії, з примітивних чвар і боротьби за привілеї чи владу.
У сучасному болгарському суспільстві все розвивається в ще більш складних умовах. Примусова секуляризація за часів атеїстичної системи знищила парафіяльне, церковне життя. Парафію і духовність треба відбудовувати. Але як це зробити? Як секуляризована людина може бути членом церкви? Ще до народження нової парафії світські спокуси споживчого суспільства зробили її безглуздою. Людина стає все більш залежною від зовнішніх, глобальних факторів. У цілком детермінованому світі людина постійно втрачає не лише внутрішню, а й зовнішню свободу. Їй загрожує все: ціни на нафту, фінансові кризи, політичні зміни (наприклад, якщо в країні патрулювання змінюється режим або виникає невизначеність, то виникає енергетична криза, а отже, і криза в усіх частинах світу). Ця умова створює постійне напруження у світі, яке передається всім через ЗМІ та зростання цін. Таким чином, не лише окрема людина, а й цілі суспільства живуть у стані напруженості та стресу. Усі ці залежності породжують протиріччя, і в їх різноманітності дуже важко утримати їх у рівновазі. Для того, щоб це сталося, потрібен новий світовий порядок, нова глобальна система управління, яка потребує централізації, щоб бути ефективною. Це підводить нас до моменту глобалізації з усіма її викликами.
Глобалізм і глобалізація
У цьому напрямі думок можна було б припустити, що кінцевою формою секуляризації є глобалізація. При цьому його основні параметри, виведені насамперед за економічними та соціальними ознаками, не постраждають. Тут ми будемо говорити про глобалізм як ідею та глобалізацію як реалізацію. Відокремлення світу від Церкви, а це від Бога, за християнським вченням, веде до відносності системи цінностей, а отже, і суспільних відносин. Церква більше не є центром і джерелом авторитету і моральних цінностей для суспільства та особистості. Тому Бог не є абсолютним авторитетом, навколо якого тяжіє світ.
Це створює відносність у всіх вимірах життя. Раптом з’ясовується, що в світі немає єдиної міцної опори, яка б підтримала його і надала йому значення. Створюються умови для виникнення ентропії, розпаду. Відсутність відцентрових сил змушує людство шукати підтримки в різних напрямках. Світ, стаючи самодостатнім, намагається знайти свій центр – у собі. Однак цей затребуваний центр ґрунтується не на онтологічній безпеці, а на утилітарних, зовнішніх інтересах – політичному, економічному та соціальному забезпеченні, зовнішньому порядку та процвітанні (1 Сол. 5: 3). Вони, в свою чергу, побудовані на цивілізаційній організації. Онтологічна таємниця і глибина світу не цікавлять цивілізацію. Життя сприймається як прояв випадкових природних відносин. Вона розуміється як доля, як приречення і не розуміється як таємниця. Джерело життя залишається прихованим, тому що воно раціонально недосяжне. Бо, як зазначає о. Сергій Булгаков: «Життя розуму незбагненне. Це лише досвідчена таємниця буття світу, це споконвічне світло, з якого народжується свідомість і здатність розрізняти» [8]. Цивілізація відірвалася від органічної цілісності культури, яка народжується в культі. Таким чином воно стає засобом, за допомогою якого дух поневолений. Цивілізація намагається повністю раціоналізувати світ, але це неможливо, тому що світ завжди у своїй глибині залишається для людини ірраціональним (Микола Бердяєв), а коли він відноситься до Бога – надраціональним.
Ми не будемо тут говорити про позитивні сторони глобалізації. Деякі можуть бути, але вони відносні. І це відбувається не через те, що глобалізацію [9] потрібно відкинути, а через те, що вона є необхідним наслідком, завершенням цілого процесу – ще одним ступенем дистанції від Бога. Це зовнішня організація – організація елементів світу і спроба керувати ними. Проте, незважаючи на цей досвід, він залишається чимось поверхневим, оскільки механічно зближує людей. Глобалізація безпосередньо пов'язана з технікою, з технічним прогресом. Все це створює в людині відчуття якоїсь зовнішньої сили і безпеки. Він почав поклонятися цій реальності, сприймати рабство як свободу. Створюється ілюзія свободи, але насправді вона визначає людські стосунки, дійсно пов’язує людину в цьому світі, відриваючи її від духовних вимірів. Геній Достоєвського відчув це ще в 19 столітті під час поїздки до Лондона 1873 р. У своїх «Зимових записках про літні враження» він писав: «Ви відчуваєте страшну силу, яка об’єднує всіх цих людей, які приїхали з усього світу. , ти усвідомлюєш гігантську думку, відчуваєш, що тут щось досягнуто, що тут перемога, тріумф... Це як біблійна картина, щось на зразок Вавилону, якесь постійне пророцтво Апокаліпсису. Ви відчуваєте, що потрібен постійний опір і заперечення, щоб не піддаватися враженню, не поклонятися факту і не обожнювати Ваала, тобто не приймати існуюче як свій ідеал. Який гордий могутній дух, що створив цю колосальну прикрасу»[10]. Те, що говорив Достоєвський стільки років тому, сьогодні звучить ще потужніше. Це передчуття духу космополітизму й глобалізму, відчуття зарозумілості зовнішньої влади.
Однак для того, щоб виправдати такий розвиток подій, необхідна спільна основа, авторитет, на якому можна стояти. Тому робиться спроба створити глобальну систему цінностей, яка повинна встановлювати нові правила, щоб задовольнити всіх громадян планети. Глобалізм як мислення і як ідеологія спирається не на онтологічні, а на емпіричні, утилітарні підвалини. У будь-якому випадку, різні релігійні системи мають бути залучені до створення цієї нової, глобальної системи цінностей. Але тут, мабуть, постане головне питання – наскільки вони можуть йти на компроміс зі своїм навчанням і чи можливо це взагалі. Чи можна створити таку глобальну етику, яка не потребує компромісу між окремими релігіями. Це питання хвилює сьогодні християн, а особливо православних, бо за своєю природою така етика служитиме суто світським цілям. Спокуса такої секуляризованої етики полягає в тому, що християнство, християнська віра та ідеї будуть використані без Христа. Світський світ перетворює християнство на ідеологію. Так виникає небезпека новоствореної глобальної етики – компіляції християнських, нехристиянських та різних інших світських ідей – за своєю суттю замінити справжнє християнське вчення, перетворити його на сурогат, бо це буде відхиленням від істини Одкровення і спасіння. Це буде етика, яка обіцяє Царство Боже на землі, а не на небі. Це буде спроба добровільно досягти того, що комуністична система намагалася зробити силою. Така етика мала б антихристове походження.
Десекуляризація та глобалізація
Головним центром секуляризації є Європа, і сьогодні вона продовжує відігравати провідну роль. Проте про десекуляризацію заговорили у світі загалом і в Європі зокрема. Незважаючи на те, що сьогодні зростає інтерес до релігії, секуляризм як основа ліберальної моделі залишається непохитним. З причин, які тут не будуть сформульовані, релігійний фактор сьогодні все більше визначає соціальні, політичні та міжнародні відносини. Визнаються чи ні, але вимоги, що висуваються до сучасних світових політиків, значною мірою визначаються релігійними причинами. Поява різних фундаменталізмів, не тільки на ісламській основі, вказує на появу великої «озонової діри» в релігійній сфері. Вигнана із секуляризації освічена релігійність повертається все більш примітивною, готовою помститися за своє осквернення. Створюється нова релігійність, яка бере матеріал із руйнуючої будівлі секуляризації. Однак ця релігійність не має необхідної грамотності, піднесеності та духовності. Вона формалізує, буквалізує, не докладаючи зусиль для розуміння глибинних пластів окремих доктрин. Відсутність церковного авторитету призводить до того, що священні тексти тлумачать дуже наївно, що, у свою чергу, є зловживанням ними. Ліберальне прочитання християнських цінностей, закріплених у Свєшті. Святе Письмо породжує невпевненість, сумніви та відступ. У ньому зникає Одкровення і людина займає місце Бога. Більше не Біблія говорить з людиною, але людина визначає, що Біблія має говорити. Як пише один сучасний західний бібліст: «Текст подібний до мертвої людини, він не має прав» [11] , тобто будь-хто може поводитися з ним так, як вважає за потрібне. Зрозуміло, що цією новою релігійністю легко маніпулювати. Він стає загрозою як для суспільства в цілому, так і для зазвичай помірного середовища, з якого він походить.
Втрачена церковна і біблійна свідомість дає поживу хибним ідеям, порожнім сподіванням. Найбільше і найруйнівніше те, що без Бога земля може повернути втрачений рай. Спроби науки і техніки повторити те, для чого прийшов Ісус Христос, є порожньою ілюзією. Ісус Христос прийшов і зробив те, що ніхто не міг і не думав зробити – переміг смерть. Він пообіцяв усім віруючим у Нього нове, змінене життя на новій перетвореній землі та перетвореному небі. Тому що після гріхопадіння земля стала звичайною гробницею замість місця проживання (Іс. 45:18). Спустившись до гробу, Ісус Христос спорожнив його раз і назавжди. Через воскресіння всіх людей буде виконано справжнє призначення землі – бути місцем для життя. Однак ця нова земля ніколи не може бути побудована людьми без Бога чи проти Бога. Це може статися лише через Його Церкву, в якій Він насправді присутній, за словами апостола (Кол. 1, 16-18). Саме Його справжня присутність у Церкві є останньою і справжньою надією для людини. Це також відповідь на секуляризацію та глобалізацію.
Але як ця присутність може бути противагою секуляризації та глобалізації, детермінізмам, в яких заплутана сучасна людина? Відповідь у соборності Церкви. На початку говорилося, що церковна інституція також постраждала від секуляризації. Однак у Церкві завжди залишиться те, на що це не вплине. Як божество Ісуса Христа не страждає у Його земних випробуваннях, так і ця божественна сторона в Церкві ніколи не може страждати від будь-яких зовнішніх явищ. Саме в цьому таємниця – божественне в людині поєднується з божественним у Церкві, через її таїнства. Через дію Святого Духа святість постійно створює свою обитель у різних вірних Церкві та духовно піднесених людей – святих. Таким чином створюється певний духовний простір, в якому постійно присутня Божа благодать. Цей духовний простір містичним чином об’єднує всіх віруючих. Воно формує саме цю соборність Церкви. Соборність — це перш за все таємничий, містичний характер, але водночас вона стає видимою через церковну інституцію. У катаклізмах і проблемах страждає зовнішня, видима, людська сторона, але незмінна божественна – тверда, онтологічна основа, на якій ґрунтується віра.
Хорошим прикладом сили соборності є вчення про ісихазм. Вона викриває істини про всепроникний вплив Божої енергії через світло Фавора. Вона просвітлює всі темні сторони людини і робить видимою божественність її самого і світу. Ця видимість пробуджує волю до дії та прагнення до Бога. Таким чином, вчення про ісихазм зосереджується на теорії та практиці, воно є синтезом усього у вченні Церкви і веде до справжнього обожнення (theosis), що повністю відрізняється від світського прагнення до самообожіння людини. В ісихазмі людина обожнюється через світло Ісуса Христа, а в світському, безбожному прагненні до обожнення людина обожнюється через «світло» демонічних сил, спокусника, диявола. Це відповідь на глобалізацію. Для віруючої церковної свідомості вона залишається зовнішнім, механічним способом об’єднання світу, а соборність – внутрішньою, духовною, зосереджена в Ісусі Христі і веде до об’єднання Бога. Підсумовуючи, можна сказати, що існування та крайність людського життя завжди буде запорукою незнищенності прагнення до Бога, незалежно від того, свідомий він чи ні.
Однак необхідно зазначити ще одну річ. Незважаючи на зовнішню, видиму силу цих процесів, які мають антихристове походження, оскільки вони намагаються вирішити речі без або проти Бога, вони можуть бути навіть корисними для християн через свою зовнішню придатність, оскільки засіб, який буде використовуватися без нього, залежить від Нього. Хорошим прикладом у цьому плані є сучасні ЗМІ. Хоча вони є інструментами цих процесів, вони, знижуючи зовнішню інформацію, можуть служити проповіді слова Божого, знайомству водночас величезної кількості людей з вченням Церкви. Тому що сила Божа невичерпна і Він творить добро зі зла – навіть гріх, усвідомлений і покаяний, може допомогти врятувати людину. Сила Христової віри не в запереченні, а в позитивному початку – у наслідуванні Засновника.
Зі сказаного досі, хоча й коротко, можна зробити висновок, що однією з головних характеристик сучасності є ослаблення віри, екстравертація людської свідомості та потрапляння під владу нижчих природних начал – нового виду природних. детермінізм як наслідок зовнішнього світу – перш за все науки і техніки. Кінцевим продуктом цього детермінізму є глобалізація, механічне, зовнішнє об’єднання світу. Досягається стан, при якому шлях назад неможливий. Поневолена свідомість зовнішніх об’єктів зменшує здатність серця бути джерелом розуміння і зв’язку з Богом; спроба досягти Бога зовнішніми, раціональними засобами зазнає невдачі. Людина не вірить, щоб зрозуміти, але намагається зрозуміти, щоб повірити. Саме тут переоцінюється сила розуму і в разі невдачі відбувається відмова від віри. На цьому побудований сучасний світський світ, що глобалізується. Єдиний вихід дає Церква, бо вона стоїть на онтологічній основі і непохитна, бо Ісус Христос пообіцяв, що ворота пекла не переможуть її (Мт. 16, 18).
Примітки:
________________________________________
[1] Промова Його Всесвятості Вселенського Патріарха Варфоломія в Лондонській школі економіки (LSE) для Лондонського еллінського товариства «Роль релігії в Європі, що змінюється» (3 листопада 2005 р.)
[2] Біблійна антропологія, виражена через вчення Церкви, розглядає Адама не лише як прабатька, як індивіда й особистість, а й як носія, як вмістилище людського походження. Адам виражає передусім родовий знак, а не статевий, тобто чоловіче чи жіноче начало (про що красномовно говорить біблійний текст – Бут. 1-26-27). Першостворена людина включає в себе чоловіче і жіноче водночас, тобто містить у собі все людство. Тому вчинений згодом гріх тяжіє над усім людством, над усіма нащадками першої людської пари.
[3] Джон Річіс, Біблія, Софія, 2005, с. 192. Вважаю необхідним зазначити, що ця книга може бути корисною для читачів, які хочуть до певної міри зрозуміти погляди західної ліберальної бібліїстики. Це може бути гарною ілюстрацією підходу Біблії до ліберальних біблійних досліджень у неправославному контексті. Однак воно сильно відрізняється від розуміння православної бібліїстики. Водночас слід зазначити, що переклад виявився вкрай невдалим. Біблійна та богословська термінологія невідома, є невірно перекладені терміни, калки тощо. Для читача, непідготовленого до бібліїстики, це було б справжньою оманою. Особливо некомпетентні примітки перекладача. Іншим важливим моментом є те, що він був написаний в іншому контексті та для іншого середовища читання.
[4] Православний погляд на це питання прямо протилежний. Біблія, як слово Боже, є записом Одкровення. У цьому є божественна і людська сторони. Божественне непогрішне, людське непогрішно. Тому Церква є та, яка визначає Біблію, яка визначає канонічність книг Біблії, а отже, і слова Божого. З цієї причини тлумачення Божого слова носить цілком еклезіологічний характер. Він об’єднує як церковний розум в цілому, так і особисте ставлення та розуміння кожного віруючого. Лише через справжнє, активне життя в Церкві, тобто участь в її таїнствах, слово Боже стає зрозумілим. Таким чином особисте начало вбудовується в соборний розум Церкви, де воно просвічується Святим Духом, щоб зрозуміти Свічку. Святе Письмо.
[5] Важливо відзначити, що секуляризм як погляд народжується в період раціоналістичного оптимізму, коли вважається, що людина завдяки своєму розуму, технічному і технологічному прогресу, через науку зможе досягти остаточних основ існування – розв’язувати проблеми такого роду – походження світу, походження людини, питання безсмертя тощо.
[6] Булгаков Сергій, Філософія економіки. Нью-Йорк, 1982, с. 2.
[7] Теодор Г. Стіліанопулос. Шлях Христа. Бруклайн, Массачусетс, 2002, с. 56
[8] Сергій Булгаков, пос. пор., с. 11.
[9] Глобалізм як явище і глобалізм як ідеологію не слід розуміти просто – лише як продукт суспільних відносин. Їхнє коріння глибоке, і вони спускаються до найглибших глибин людини – до її серця. Вони є вираженням об'єктивного розвитку, ідеологічних і соціальних законів, породжених прагненням до автономії.
[10] Цит. автор: проф. І. І. Лапшин, Як легенда про Великого інквізитора. В: Про Достоєвського, Париж, 1986, с. 140.
[11] Цит. автор: Джон Річіс, поз. пор., с. 254
* Цей текст з автором проф. Дімітар Попмарінов вперше надрукований болгарською мовою в журналі СВЕТ, вип. 1, 2022 (Примітка ред.).
