Написано архім. Зінон (Феодор)
Ікона не зображує, вона проявляє. Це вияв Христового Царства, вияв перетвореного, обоженого створіння; того самого перетвореного людства, яке Христос відкриває нам у Своїй Особі. Тому першими церковними іконами були ікони Спасителя, який зійшов з неба і воплотився для нашого спасіння; і Його матері. Пізніше стали зображати апостолів і мучеників, які також проявили через себе образ Сина Божого. Якість ікони визначається тим, наскільки вона наближена до Першообразу, наскільки вона гармонує з духовною дійсністю, про яку свідчить.
Значення ікони чудово розумів Леонід Успенський: «Ікона є образ людини, в якому одночасно живуть стихія страстей і освячуюча благодать Святого Духа. Тому його плоть зображена якісно інакше, ніж плоть смертної людини. Преображений благодаттю образ святого, запечатаний на іконі, є сама подоба Божа, образ Божого об’явлення, об’явлення і пізнання таємного».
Наш чудовий богослов Вл. Н. Лоський, хоч і не був іконописцем (але знав священика-іконописця Григорія Круга та Леоніда Успенського), дуже вірно назвав ікону «початком очного споглядання». У майбутньому віці вірні побачать Бога лицем до лиця, ікона є лише початком цього споглядання. Князь Євгеній Трубецькой каже, що не ми дивимося на ікону – ікона дивиться на нас. Ми повинні ставитися до неї як до найвищої особи: було б зухвалістю говорити з нею першою, треба стояти і терпляче чекати, поки вона заговорить з нами.
Ікона народжується з живого досвіду Неба, з Літургії, тому іконопис завжди сприймався як церковна служба. До іконописців, як і до священнослужителів, пред'являлися високі моральні вимоги. Ікона є свідченням Церкви про Боже втілення: про те, що Бог прийшов у світ, воплотився, з’єднався з людиною настільки, що кожен із нас може піднятися до Бога і звертатися до Нього як до Отця.
Іконописець, отже, є свідком. І його ікони будуть переконливі для тих, хто з ними стикається, настільки, наскільки він сам долучився до світу, про який хоче розповісти. Чи може людина, яка не належить до Церкви, свідчити про Бога? Щоб свідчити Євангельську Правду, я сам повинен бути включений у неї, жити нею; тільки тоді ця проповідь через образ і колір – святі отці ставили ікону нарівні з проповіддю – принесе плід і в інших серцях.
Церква проповідує як словом, так і образом; тому ікона називається учителем. Згаданий вище князь Трубецькой чудово визначає російську ікону як «Споглядання в красках». Ікона є молитовною. Воно твориться в молитві і через молитву, рушійною силою якої є любов до Бога, прагнення до Нього як досконалої Краси. Тому поза Церквою ікона в справжньому розумінні існувати не може. Як одна з форм проповіді Євангелія, як свідчення Церкви Боговтілення, вона є невід’ємною частиною богослужіння – як і церковного співу, архітектури, обрядів.
Але в наш час ікона не займає свого належного місця в богослужінні і ставлення до неї не таке, як мало б бути. Вона стала просто ілюстрацією святкуваної події: для нас неважливо, якої вона форми, тому кожне зображення, навіть фотографічне, ми шануємо як ікону. Ми вже давно перестали сприймати її як теологію в барвниках і навіть не підозрюємо, що вона може спотворити як вчення, так і слово: замість того, щоб свідчити про істину, вона може спокусити багатьох.
Ікона бере свій початок з євхаристійного досвіду Церкви, є його незмінною і невіддільною частиною, а також із рівня церковного життя загалом. Коли цей рівень був високий – і церковне мистецтво було на висоті; коли церковне життя ослабло або настали часи занепаду, тоді настала криза і в церковному мистецтві. Ікона часто перетворювалася на картину з релігійним сюжетом, а її шанування переставало бути православним у власному розумінні. На підтвердження сказаного можна нагадати, що в наших храмах багато ікон зображено всупереч церковним канонам і заборонено Соборами, зокрема, так звані ікони «Новозавітна Трійця» та «Батьківщина». Старозавітна заборона на зображення Бога не була скасована в Новому Завіті. Ми отримали здатність представляти Бога лише після того, як «Слово стало тілом», коли Він став видимим і відчутним. За Своєю божественною природою Христос не піддається опису, але оскільки в Ньому божественна і людська природи нерозривно і нерозривно з’єднані в одній Особі, то ми представляємо Боголюдину Христа, Який прийшов у світ для нашого спасіння і Який живе в ньому до тих пір, поки кінець віку. Церква говорить про вічне народження Сина від Отця, а на іконі «Трійця Новозавітна» ми бачимо Сина, що втілився в часі, сидить поруч з Отцем, який є «невимовний, незбагненний, невидимий, недосяжний» ( слова з молитви «Анафора» на Літургії св. Іоана Золотоустого). І зійшов Святий Дух у вигляді голуба лише над річкою Йордан; у П'ятидесятницю Він з'являється у вигляді вогненних язиків; а на Фаворі – у вигляді хмари. Тому голуб не є особистим образом Святого Духа і ми можемо зобразити його лише на іконі «Хрещення Господнє». Сотник і Великий московський собор забороняли такі зображення, але тим не менш ми можемо зустріти їх майже в кожному храмі і в кожній церковній крамниці. Навіть у Даниловському монастирі на іконостасі храму «Отців Семи Вселенських Соборів» написана ікона «Вітчизна», а в цій обителі майже всі священики мають вищу духовну освіту! Ми можемо тільки дивуватися тому, як особисте і людське переважає над соборною думкою Церкви, яка є єдиним охоронцем і виразником Істини.
Іконопис – це соборна творчість, тобто творчість Церкви. Справжніми творцями ікон є святі отці. Іконографічний канон (як і літургія) формувався століттями і набув закінченого вигляду приблизно в ХІІ столітті, в такому вигляді він дійшов до нас.
Церква завжди приділяла особливу увагу своєму мистецтву, суворо стежачи за тим, щоб воно виражало її вчення. Всі відхилення від нього були усунені шляхом повалення. Таким чином, на Соборі Сотні питання іконопису посіло дуже важливе місце. Зокрема, йдеться про ікону Пресвятої Трійці.
Є чотири ікони Пресвятої Трійці. Вони вказані в порядку освячення цих ікон у нашому требнику. Це: явлення Бога Аврааму в образах трьох ангелів; зішестя Святого Духа на апостолів; Богоявлення і Преображення. Всі інші образи Святої Трійці повинні бути відкинуті як такі, що спотворюють церковне вчення. У згаданій книзі Успенського «Богослов'я ікони» є розділ «На шляху до єдності», в якому ікона П'ятидесятниці розглядається як ікона Церкви. Чому на цій іконі не може бути зображена Пресвята Богородиця? І чому ікона П’ятидесятниці перестає бути іконою Церкви, якщо на ній зображена Богородиця; чому вона стає лише образом Богородиці в оточенні апостолів?
На цій іконі ми бачимо апостолів на Сіонській горі, які створили першу церковну громаду, початок християнської Церкви. Тут доречно зауважити, що ікона — це не просто зображення конкретної історичної події. На іконі, присвяченій П'ятидесятниці, майже завжди зображений апостол Павло, хоча його там не було; також апостол Лука, якого не було серед дванадцяти. Главою Церкви є Христос, тому центр ікони залишається порожнім: як такий, Його ніхто не може замінити.
Сьогодні немає усталеної та висловленої думки Церкви щодо церковного мистецтва, тим більше – контролю над ним з боку церковної влади. І майже все приймається за огорожею храму. Давно ставив собі питання, на яке так і не знайшов відповіді: чому навіть благочестиві та почесні представники духовенства, як і немало ченців, не платять належне повага до ікони?
Я цілком розумію людей, які всім серцем визнають, що не можуть зрозуміти значення і зміст канонічної ікони, але я не можу погодитися з тими, хто відкидає її просто тому, що не розуміє. Багато священнослужителів вважають, що церковні ікони складні для сприйняття простою людиною, а тому їх краще замінити живописними. Але я переконаний, що для більшості людей не менш незрозумілі, наприклад, стихири, ірмоси та сама мова служби, хоча навряд чи комусь прийде в голову спрощувати службу відповідно до духовного невігластва. Місія Церкви – піднімати людей на висоту Богопізнання, а не опускати планку відповідно до їх рівня. Тому ті, хто відмовляється від оригінальної православної ікони, ставлять під сумнів правовірність власного сприйняття богослужіння і, зокрема, Євхаристії, з якої походить ікона.
Як стати іконописцем?
Коли вони приходять до мене і виявляють бажання оволодіти мистецтвом іконопису, я їм кажу, що нині для цього потрібно не менше п’ятнадцяти років, незалежно від рівня мистецької підготовки. Ба більше: якщо вони мають попередню освіту у сфері світського мистецтва, то й цього недостатньо.
А дехто – посидять два-три місяці і виїдуть; потім ви бачите, що вони навіть виконують замовлення; вони починають отримувати багато грошей і більше не з’являються. Але є люди, які вчаться роками, і для них не матеріальна сторона справи є головним, що важливо в нашій роботі. Якщо міністр ставить доходи на перше місце, то який він міністр? Так само художник, для якого гроші є найважливішим пріоритетом, уже не художник. Дійсно, мало хто із сучасних іконописців має серйозну духовну підготовку.
Молодий художник, який вирішив стати іконописцем, повинен вести активне церковне життя, брати участь у таїнствах Церкви, вивчати богослов’я, а також церковнослов’янську мову. Звичайно, він повинен подивитися на старовинні ікони. Зараз є така можливість. А у давніх іконописців під рукою майже нічого не було, все було в пам'яті.
Творчість поза живою традицією існувати не може, а в нас жива традиція церковного мистецтва перервана. Більшість старовинних ікон виявлено нещодавно. І тому ми тепер маємо знову пройти той самий шлях, яким пройшли російські іконописці після прийняття Руссю християнства. Тоді взірцями для них були візантійські ікони, тепер для нас – уся давньоруська спадщина.
А які книги нам читати? Я не можу дати рекомендації, які стосуються всіх. На початку 1980-х років, коли я жив у Троїце-Сергієвій Лаврі, мені принесли книгу отця Миколи Афанасьєва «Церква Святого Духа». Я його погортав і відклав, думаючи, що це не для мене, а тепер не уявляю без нього своєї роботи. Очевидно, до всього треба дозріти.
Який сенс міркувати, наприклад, про іконописний ісихазм лише на основі прочитаних книжок, якщо я сам живу іншим життям?… Вимоги до тих, хто вступає до іконопису, мають бути такими ж, як і до тих, вступ до духовних шкіл. А статус іконописця має бути рівним статусу священика. Тож, можливо, в майбутньому з’явиться щось визначне. І ми звикли отримувати вигоду з усього відразу, не докладаючи жодних зусиль.
Про техніку іконопису
Щоб створювати ікони в прямому сенсі цього слова, необхідно чітко дотримуватися технології, яка використовувалася в минулому. Традиційним фоном ікони завжди було золоте (або срібне) покриття. Оскільки золото завжди було дорогим металом, то через його брак використовували прості, але природні матеріали. У бідних храмах, особливо на півночі Росії, всі фони ікон розписують світлими фарбами. Слово фон не російське, іконописці називають його «світло». Фарби повинні бути мінеральними, за винятком найпростіших, наприклад, свинцевих білил. Ґрунтовка дошки готується з осетрової глини – зараз це досить нерентабельно, а раніше ікони теж коштували дорого. Також безьє готую сама, фарби шліфують мої помічники. Починаючи від дошки і закінчуючи обмазкою, намагаюся все робити сама, за рецептами старих майстрів. Я намагаюся малювати на ґрунтованій дошці, як це робили в давнину. Графії (живопису голкою) тоді ще не було, нею почали займатися російські майстри пізніше. Написати ікону без детального графічного малюнка складніше, але досягти вдалого результату краще, тому що іконописець застигає і майже все робить механічно, не маючи можливості внести жодних змін чи виправлень. А коли малюнок зроблено приблизно, то в процесі роботи його можна змінювати, щоб набувати виразності образу – адже в іконі головне – образ. Ікона призначена для молитви, для молитовного присутності; воно допомагає нам возз’єднатися з Богом як свідчення Божого втілення. Погляди на ікону мистецтвознавця і молитовника не завжди збігаються: ікона не призначена для естетичного споглядання – проявом обмеженості є сприйняття її лише як виду народної творчості, як витвору ст.
Чи можна говорити про поняття «школа» в іконописі? Це поняття суто мистецьке, а не церковне. У Давній Русі не було таких контактів між людьми, які існують зараз. Жили надто відособлено, навіть за мовленням можна було визначити, звідки людина. Наприклад, у ярославів була одна мова, у костромців і новгородців — інша. Іноді люди все життя не покидали місця народження. Вони мали специфічні уявлення про красу, специфічні місцеві традиції. Тому вони будували храми відповідно до уявлень про красу в своєму населеному місці. У цьому різниця між ними. А термін «школа» умовний, призначений для зручності в класифікації. Ніхто не ставив собі за мету виділятися серед інших.
Коли Аристотелю Фіорованті було доручено будівництво головного собору Кремля, його відправили до Володимира для огляду Успенського Собору. Він побачив це і збудував храм, схожий на нього, але й зовсім інший. Так само і з іконописцями – поручитель каже, як він хоче, щоб храм був розписаний, який із відомих зразків він має нагадувати; майстер дивиться і все, що залишилося в пам'яті, відтворює. Результат одночасно схожий і унікальний.
Для краси
Бог є досконалою Красою. Краса ще не панує в цьому світі, хоча вона увійшла в нього з приходом Сина Божого, з Його втіленням. Вона йшла за Христом шляхом його розп’яття. Краса розіп'ята у світі, отже, це Розп'ята краса.
Вічне життя буде реалізоване на цій землі, але воно буде перетворене та оновлене Духом Божим; без гріха – у спогляданні Краси; в присутності Бога; у спілкуванні з Ним. Досягти цього поза Церквою неможливо: немає двох правд.
Є збірник аскетичних правил під назвою «Доброта». Що ми розуміємо під добротою? Я запитував старих монахів, і вони відповіли мені по-різному: любов до чесноти; до добра; благодійність.
Слово «доброта» слов'янське і означає красу як одне з імен Бога. Духовний подвиг, очищення себе, приготування бути храмом Божим, храмом Святого Духа – це мистецтво мистецтв, наука наук. Божественна Краса – це перш за все краса досконалої духовної Любові; про це свідчать писання святих отців. Говорячи сучасною мовою, Бог пішов на ризик, створюючи людину. У якійсь вічній перспективі Йому була відома доля світу і, звісно, кожного з нас окремо, але все ж сенс Його вчинків полягає в тому, що Він відкриває нам досконалу любов. Створюючи людину, вірячи в неї, Він знав, що спокутна жертва Христа буде необхідною.
«Краса врятує світ», - говорив Достоєвський, тому що одна людина не врятує її. Краса — поняття абстрактне: критерії однакові; іншому – інші. Але я думаю, що Достоєвський мав на увазі поняття краси як одного з імен Бога або як прояву богоподібності. Ми також називаємо Бога Художником, оскільки одним із аскетичних вправ є споглядання видимого творіння. Якщо цей світ, навіть уражений і пошкоджений людським гріхом, такий прекрасний, такий органічний, то який чудовий його Творець! У широкому розумінні цього слова кожен християнин покликаний бути художником. Дар творчості відрізняє людину від усіх інших живих істот, ставить її навіть вище ангелів.
Зараз багато освічених людей, які не знайшли Істини і Краси на вулицях життя, приходять до Церкви і шукають у ній цієї Краси. Вони дуже тонко відчувають кожну фальш, кожну потворність і спотворення, особливо художники і музиканти. І якщо вони побачать у храмі погано розписані фрески, почують фальшивий концертний спів замість простого уставного співу – ніхто не зможе їх переконати, що християни є свідками Небесної Краси. Багатьох може відлякувати негідна поведінка священика під час служби, його неадекватні манери, занедбаний вигляд, навіть нечисте взуття. У нас прийнято, щоб у всьому керували старші: приймуть вони чи ні. Я переконана, що краса не відверне жодну стару жінку, а своєю недбалістю ми можемо назавжди відвернути від храму немічних і хитких.
Сьогодні, коли ми говоримо про церковне відродження, перш за все необхідно подбати про те, щоб Церква виявила ту Красу, якою вона володіє в повноті – це її місія у світі. Л. А. Успенський у своїй книзі «Богослов'я ікони» справедливо зазначає, що «якщо в період іконоборства Церква боролася за ікону, то сьогодні вона бореться за себе».
Надлишок різної інформації в сучасному світі настільки поглинає нас, що викликає байдуже, легковажне ставлення до слова – як усного, так і друкованого. Тому голос ікони сьогодні залишається найсильнішим, найпереконливішим. Мало хто сьогодні довіряє слову, і мовчазне проповідування може принести більше плодів. Спосіб життя священика, кожного християнина; церковний спів і храмова архітектура повинні нести печать Небесної Краси.
Говорячи про тиху проповідь, не можу не згадати архімандрита Серафима (Тяпочкіна) з села Ракитного. З отцем Серафимом я познайомився ще до вступу в монастир. Після цього, вже будучи ченцем, я відвідував його сім років. Я його ні про що не питав, просто спостерігав за ним. Він був чудовою людиною! Жодного разу я не чув, щоб він когось засуджував або дивився зверхньо, хоча він зустрічав самих різних людей і багато чого пережив у своєму житті. До нього приходили всілякі люди, і всіх він приймав з однаковою любов’ю.
Апостол Павло говорить, що для чистого все чисте, і якщо людина знаходить в інших лише вади, то це наражає її на власну нечистоту.
Чотирнадцять років отець Серафим провів у таборі, у найсуворіших умовах. Його засудили до десяти, але коли термін покарання закінчився, його викликав начальник табору і запитав: «Що ти збираєшся робити?» – «Я, – сказав він, – священик і маю намір служити». – «Якщо будеш служити, то залишайся довше». І додав більше. Тільки після смерті Сталіна, в п'ятдесят п'ятому, його звільнили. Багатьох зламали ці табори, вистояли лише духовно сильні люди, чия віра була правдивою. Вони не злилися, а в тій страшній обстановці можна було дуже легко розлютитись.
Згадуючи отця Серафима, я кажу, що найкраща форма проповіді в наш час – це життя людини, яка втілила ідеал Євангелія.
Для Христа
Багато хто не сприймає як диво втілення Бога в образі людини, але це диво.
Для євреїв здавалося блюзнірством говорити, що Бог народився від Діви: Бог, перед Яким тремтять навіть ангели, Якого навіть вони не бачать, раптово з'явився в образі людини; цього мало, він ще й народжений Дівою. А для язичників було немислимо, щоб Бог страждав: для них це було божевілля – мовляв, Бог всемогутній, але він страждає!
Христос — це Агнець, заколений споконвіку за гріхи світу. Він страждає в кожній людині. В Авеля, убитого Каїном; в Ісака, приготованого до жертви; у Мойсея, кинутого і підібраного дочкою фараона; в Йосипа, проданого в рабство до Єгипту; у пророків, гнаних і вбитих; в свідках і мучениках.
Рідко люди відкрито бунтують проти Бога – частіше вони висловлюють свій протест переслідуванням пророків, апостолів і святих, які, несучи праведність Божу, страшенно гнівають тих, хто не приймає Господа, Його Світло, Правду і Красу. Вони виливають свій гнів на святих, відкидаючи їхнє слово і звинувачуючи їх як невід Бога.
Переслідуючи і вбиваючи пророків, апостолів і святих, люди воюють проти Бога. Тому Тіло Христове завжди ламається, завжди перед нами... Відкуплення, яке колись здійснив Син Божий, триває.
Джерело: З книги архімандрита Зінона «Бесіди іконописця». Автор є найвідоміший на сьогоднішній день російський іконописець, який зробив величезний вплив на розвиток російського іконопису ще в 80-х роках 20 століття. Окрім живопису, займається іконознавством. Удостоєний Державної премії Росії за внесок у православне образотворче мистецтво.
Фото: Ікона «Старозавітна Пресвята Трійця» – робота отця Зинона
